我的啟蒙老師曾說過很多經典的話，雖僅能記起一二，但足以受用終生。

　　因緣因果、無常無我、自作自受。

　　這句話，自從聽了以後，我便刻在了心裡。

　　他說這句話的時候，已經是在十年前了，但是直到現在，我還常常提起來玩味。有時和人聊天，這句話也會蹦出來。

　　佛教說什麼呢?可以說不出這三句話。

　　佛教的教義，是講因緣的，是說萬事萬物都在關系和條件中存在;佛教的教義，也是講因果的，萬事萬物都有因果，種什麼因，結什麼果;佛教的教義，還講無常，一切都在變化，沒有一成不變的東西;佛教的教義，還說無我，是說不要有我執，不要去著相。

　　在“因緣因果”和“無常無我”中生活的人們，都是在“自作自受”。

　　一開始聽到這句話，總覺得“自作自受”是貶義詞。十年過去了。對這一詞的體會卻比前兩個詞更深刻。

　　是的，一切都是自作自受，與外界無關，與他人無關。更進一步來說，煩惱都是自尋的，痛苦都是自找的;與此同時，清淨都是自修的，平和也是自得的。這就是“自作自受”。

　　佛陀說了，人之所以有煩惱和痛苦，是因為有妄想和執著。有了妄想煩惱多，對此妄想念念相續去執著，便是痛苦。

　　妄想是自己在打，痛苦自然是自己在受。所以，煩惱都是自尋的，痛苦都是自找的。

　　為什麼呢?

　　因為有個“我”在，處處放不下“我”。“我”覺得這個是對的，“我”覺得那個是錯的，“我”覺得這是有理的，便以此理指責他人、抱怨環境。

　　結果呢，別人沒改變，環境沒改變，自己反倒生一肚子氣，越想越氣，自然痛苦。

　　明海法師有句話：“都是自己的錯!”細細想來，真是如此。心中有“我”，處處以“我”還衡量一切，不如我心，不如我意者，煩惱就來了。所以，要在“無我”中破除妄想和執著。

　　熄了妄想、離了執著，清淨、平和自然就來了，這同樣是“自作自受”，自己來做，自然自己受用。

　　怎麼做呢?熄妄想、離執著。

　　我們一顆凡夫心，因為執著於“我”，而處處在造作，貪圖享受，常在五欲六塵中打轉，令人昏昧掉舉，不思進取。因此，就要去掉對“我”的執著。

　　要“無我”，在思想與行為上就不要“養”著這個我，不能任“我”而運。要學會“不住”，“不住”就是“無住”，《金剛經》說“應無所住而生其心”，心不要住在法上。

　　不要住在六塵上，也就是：心不要住到你眼睛看到的色法上，不要住到你耳朵聽到的聲音上，不要住到你鼻子所嗅到的香味上，不要住到你舌頭嘗的美味上，不要住到你身體所感受的觸覺上，不要住到你所感受到的法上。

　　《壇經》雲：“心不住法，道即通流;心若住法，名為自縛。”心有所住，就是自己把自己捆綁住了。何來清淨與平和。

　　是的，一切都是自作自受，我們想讓自己生活在煩惱世界還是清淨世界，都是由自己來決定的。