凡夫用心生知見，根塵相接攀妄緣。得失損益心頭掛，貪瞋嫉妒迷邪染。自私心重障本真，顛倒迷惑狂亂心。智開見性生大悲，明了眾生原是誰。本來平等性無二，只因迷惑境相隨。發大菩提覺有情，普願離苦證無為。

　　來到這個世間，我們不是來追求名聞利養、五欲六塵的，而是要追求究竟圓滿的智慧、永久的解脫，也就是禅宗講的要明心見性，徹底明了宇宙人生的真相，這是有智慧的人。

　　我們跟佛菩薩的區別在哪裡?佛菩薩的心是清淨的、是一塵不染的;我們染塵，塵就是物欲(「物」是一切的物相，「欲」是欲望，是貪嗔癡、是煩惱)。我們念念都是被塵境所染，所以我們就叫迷惑了。人家叫覺悟，我們叫迷惑!

　　煩惱從哪來的呢?我們一執著五欲六塵，心裡面就產生欲望，就不清淨了，心地就為其染污，所以我們要恢復清淨心。

　　如何恢復?就是要不染六塵境界。

　　祖師大德總給我們講，不起心不動念。我們對於這句話就是搞不清楚，說怎麼能不起心不動念呢?我們每時每刻都得起心動念啊?不讓我們起心動念，我們不就成木頭了嗎?

　　所以要搞清楚，不起什麼心不動什麼念——不起執著分別妄想心、不動六塵境界的念頭，就是六塵境界現前了，你不動念，對六塵境界不生不起貪嗔癡的心，叫不起心不動念。

　　那麼佛菩薩起不起心、動不動念?佛菩薩起心動念，起心動念——念念為一切眾生怎樣能覺悟成佛、離苦得樂!人家起這樣的心、動這樣的念頭，然後，說而無說、作而無作。我們起心動念呢?制造煩惱，自己制造障礙給自己。

　　清淨心裡面沒有五欲六塵、人我是非;有了叫煩惱心，就染污了。所以說不念人事物、不念六塵、不念五欲，因為那是煩惱，就這麼簡單!為什麼我們做不到呢?「從疏至親之決定次序也」。我們念五欲六塵、名聞利養、人事物，已經習慣了、很親切了，起心動念就是念這些;念阿彌陀佛很生疏，那麼就要跟他親近。跟阿彌陀佛親近，跟五欲六塵、名聞利養脫離關系，叫斷緣，也就是熟處轉生、生處轉熟，這就恢復清淨心了。

　　我們現前多數人，“高推聖境，自處凡愚，不肯奮發勉勵，遵循從事”，對於這些人有什麼方法來勸他回頭呢?若要以佛法的理論來跟他講，辦不到!為什麼呢!他以為那是佛菩薩的事情，“我”不敢當，這才不得已用另外一個辦法——講善惡禍福、因果報應，令其生畏懼心，斷惡修善，進而引導其從善回歸純淨純善，念阿彌陀佛就是純淨純善。