下面，我們往下說：【於一切萬物。隨意自在】。

　　看這兩句經文，這兩句經文的意思是說，佛菩薩能在環境中得大自在，這才是真正的離苦得樂。

　　諸佛菩薩能得到，為什麼我們凡夫得不到，原因是什麼呢?

　　原因是我們凡夫執著萬物是真有，是實有。於有中又千方百計地想占有它，不肯捨棄，這是我們凡夫的心念。諸佛菩薩知道，一切萬物是幻有，是假有，所以在一切萬物中能自在地受用。佛菩薩是自在地受用。不但對一切萬物沒有占有的念頭，就連自己的這個身體也沒有占有的念頭，這樣佛菩薩才能夠得大自在。原因給大家說明白了。為什麼佛菩薩能得大自在，我們不能得大自在?理念不同。對一切萬物的看法，一個是真有、實有，那是凡夫的念頭;一個是幻有、假有，那是佛菩薩的認識。兩種認識截然不同，所以一個自在，一個不自在。佛菩薩弘法利生，必須有這個能力。如果一接觸萬物，沒有度了萬物，被萬物度跑了，你說這樣的佛菩薩他怎麼能度眾生呢?所以這個能力，是佛菩薩所必須具備的能力。禅家講：“但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。”

　　這個秘訣，就是知道一切萬法的真相，於一切法中清淨自在，一塵不染。這是菩薩的德能、菩薩的智慧。我們凡夫缺少的正是這種德能和智慧。

　　——無量壽經(第10集)劉老師復講於2018年3月18日