至於佛教，當然是宗教。但是宗教而超宗教。佛教是科學超科學，是哲學超哲學。也可以說佛教是一切超一切。佛教的超越就在於我們教主的超越，我們的教主釋迦牟尼世尊，他的殊勝正如贊佛偈所說的：“天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切未有如佛者。”

　　至於我們教主在兩千多年前降生在尼泊爾，是一位太子，聰明過人，文武全才，王妃也極其賢美，一切如意。但當他陪父親在御花園裡，父親休息了，他看見鳥吃蟲子，引發了極大的悲心。哎呀!眾生為了自己的生存，就要互相來吞噬，這真是非常可悲呀!因此他就要捨棄一切，出家求道。但父親不答應。

　　後來有一次看到一個老人，腰彎背駝，窮苦的老人。又一次看到病人，痛苦，面容憔悴，形容枯槁，很痛苦。最後看到死人，知道了這是一切人都不能免的，就決心出家了。

　　出家之後，在雪山苦行修道，一天只吃一棵芝麻，一棵麥子的結實。渾身骨頭都顯露於外，活像一具活骷髅。後來忽然醒悟，如果這樣成道，後世就以為要成佛就必須苦行，這是一個誤解，所以就放棄了苦行。就起來沐浴，沐浴的時候幾乎從水中起不來了。身體衰弱，攀著一棵樹枝子才能夠出來。出來之後，吃了一個牧女供養的牛奶煮的粥，體力就恢復了。於是發誓在菩提樹下解決問題。

　　到了臘月初八看見天上明星，這時候大徹大悟了。一切問題解決了。他這個之前，他曾經在印度遍訪印度所有的一切外道諸師，他很快就把師父所有的都學會了，都認為不究竟，不徹底呀!所以只有自己來修證，當看見明星悟道之後，一切問題都粉碎了。驚呼：“奇哉奇哉!一切眾生皆具如來智慧德相”。一切的眾生，不但包括我們所有的人，白種人、黑種人、貓、狗，甚至於蒼蠅螞蟻，以及地獄中的眾生都在內呀，所以叫一切眾生。“一切眾生皆具如來智慧德相”，如來是佛的十號之一，從如而來。一切眾生都有同如來一樣的智慧和功德之相。

　　佛就是徹悟了這件超世稀有，無上殊勝，超情離見，不可思議的大事情。這件事情確實是驚天動地，前無古人。

　　但是一切眾生既然皆具如來智慧德相，為什麼還有我們這樣在迷的眾生相呢?釋尊的下半句就說明了，“唯以妄想執著不能證得”。一切眾生本來跟佛一樣的，但是他有妄想，有所執著。抓住不放是執，粘住不脫是著，眾生為情所縛，著於情網，執見不捨，困於見林，於是從妄生妄，從迷入迷。那麼他就不能顯現他的智慧德相了。

　　這就是佛悟道證道時第一句話。這也就是釋迦牟尼佛所證，證明一切眾生本有大光明大安樂的本體與妙用。所以這一句話也就是釋迦牟尼佛從他的大光明藏中所流現的，給我們眾生的一個大安樂法門。也可以說，佛四十九年所說的一切經典，都是這一句話的注釋。所以現在將來一切眾生都依這一句話而得度脫。世尊所證就是這樣。

　　從這一句話，我們就看出佛教不同於其它宗教，是超宗教。超在什麼地方?就超在佛教是一個大平等法門。佛和眾生平等，一切眾生都跟佛一樣，同有這個智慧德相，彼此是平等的。這是個大平等的覺悟哇!佛不說我是最高無上，我是獨尊的一個神，我高於一切，控制一切，創造一切，而只是平等。佛就是已經徹底覺悟的人，我們在坐的任何一位是還沒有完全覺悟的佛。徹底平等。所以《華嚴經》說：“心佛眾生三無差別。”我們的心，和佛，和眾生，無有差別。所以佛不是上帝，不是真主，不是什麼無始天尊等等，不是這些神，只是一個徹底的大覺悟者。(《心聲錄•佛教的大光明與大安樂》，黃念祖著，中國書籍出版社)