na  mo  a  mi  tuo fo
南  無  阿  彌  陀  佛

　　淨土法門不僅僅是一個臨終時往生的法門而已，淨土法門本來就是無上的大法，是佛果的境界，是可以讓我們即生成佛的法門。

　　雖然有這樣不可思議的利益，但這個法門的門檻卻是最低的，只要有真信切願，就可以不斷惑業而往生西方。

　　對我們一般中下根機的人來說，不依這樣殊勝的法門，是很難出輪回的。可見這個法門是最極殊勝的。

　　能否往生，關鍵在我們自己身上，看我們自己是否是念佛的法器。

　　就像撞擊洪鐘，你力量大，它就發大聲;你力量小，它就發小聲。就怕你沒有力量，沒有信心。

　　有感必然有應，但如果我們沒有信心，那如何去感呢?

　　沒有感當然就沒有應，就像敲鐘一樣。

　　所以，最關鍵的是我們自己有沒有信心這個力量，有沒有真信切願，要從我們自身上找原因。

　　為什麼念佛人這麼多，但往生的並不多呢?

　　這些沒能往生的念佛人不見得就不想往生，他對往生還是有意樂的，那為什麼往生不了?因為他沒有真信切願。

　　為什麼沒有真信切願?因為他沒有真正去聞思，對佛的神通、智慧、力量不了知。所以，首先要在聞思教理上下功夫。

　　了知越多，你的信心會越大，甚至會達到沒有絲毫懷疑的、決定的信心。

　　以這樣的信心念佛，念一句絕對相應一句。

　　真有信心的人，念一句佛號，其力量是不可思議的。

　　蓮池大師在雲棲寺搭茅棚住的時候，當地發生旱災，幾個月不下雨，老百姓就來請大師求雨。蓮池大師就說，我也不會求雨，我只會念一句阿彌陀佛。

　　其實蓮池大師本來就是宗門大徹大悟的，只是故意顯現自己僅僅是一個會念佛的和尚。

　　後來應祈請，蓮池大師就讓這些老百姓站在田埂上，自己拿一個小木魚，邊敲邊念南無阿彌陀佛。

　　神奇的是，大師在前面念，雨就在後面下，大師走到、敲到、念到哪裡，雨就下到哪裡。

　　可見，真正有信心的人，他的一句佛號就有這樣不可思議的力量。

　　幾十年前，九華山的大興和尚能念佛為人治病。大興和尚也沒什麼文化，就會念一句阿彌陀佛。

　　九華山山下的有些人，生病了就把大興和尚請去，大興和尚就一邊念南無阿彌陀佛，一邊繞他的房子，繞幾圈就走了，病人的病也馬上好了。

　　這還是現代的事情。

　　大興和尚圓寂後肉身不壞，現在還供在九華山。

　　為什麼一句阿彌陀佛就有這樣不可思議的力量呢?

　　主要就在我們的信心。有這個信心，你一念、一句阿彌陀佛，當下就有感應。

　　就像善財童子，經過一百一十城參了五十三位善知識之後，最後站在城門憶念文殊菩薩，文殊菩薩當下就從一百一十由旬之外，伸過手來給善財童子摸頂。

　　真有信心的人，他起這樣一念，當下就得到感應。

　　你有真正的信心，一念念佛，佛當下就能現在你面前。即使沒有現在面前，冥冥之中也會得到加被。

　　所以，只要你有信心，佛號一直念下去，絕不會空耗。

　　只不過有時候我們初學者，得到了阿彌陀佛加持、得到了感應，自己不知道而已。

　　到時候，即身就能得到念佛三昧，甚至即身成佛，不是僅僅得到一個臨終往生的利益。

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　　什麼叫做深信切願?

　　【譯文】

　　人們在生死關頭，有兩種力量：一是心緒多端，總是向熏習最深處傾斜，這是心力;二是好比人欠了債，強大的債主先來討還，這是業力。業力最大，心力更大。

　　因為業沒有自性，完全依靠於心，心能造業，也能轉業。因此心力重，業力強，就能夠影響人的命運。

　　如果以重心來修淨業，淨業就強，心重業強，一心求生西方，那麼將來業報盡命終時，一定往生西方，不會生到別的地方。

　　就像大樹和高牆，平時向西傾斜，將來要倒，決不倒向別的方向。

　　什麼叫重心呢?我們修習淨業，信貴於深，願貴於切，信深願切，就不會被一切邪說所迷惑，就不會被一切境界外緣所改變。

　　假如正修習淨業時，達摩祖師忽然現身在你面前，說：“我有直指人心，見性成佛的禅法，你只要放棄念佛，我就把這禅法傳給你。”

　　這時你應當向祖師作禮，說：“我先前已接受釋迦如來的念佛法門，發願受持，終身不變。祖師雖有深妙的禅法，我卻不敢違背自己當初的誓願。”

　　即使釋迦如來忽然現身對你說;“我先前說念沸法門時，只不過是一時的方便罷了。現在有更好的法門，超過念佛，你暫把念佛放一邊，我就為你說更好的法門。”

　　這時你也只可向佛稽首說：“我先前接受世尊的淨土法門，發願只要還有一口氣，就決不改換。世尊雖有更好的法門，我卻不敢違背自己當初的誓願。”

　　即使佛祖現身，也不改變信願，更何況那些魔王外道，虛妄邪說，怎麼能夠使自己動搖呢!

　　能這樣信，可謂是深信了。

　　假使火紅熾熱的鐵輪在頭上旋轉，也不因這樣的苦而退失往生的願心;假使轉輪聖王美妙無比的五欲樂境現前，也不因這樣的樂而改變往生的願心。

　　這兩種最逆、最順的境界，都不能改變往生的願心，更何況世間小小的逆順境界，怎麼能夠使自己動搖呢!能這樣發願，可以說是切願了。

　　信深願切，這是以重心而修淨業，淨業必強。心重所以淨業容易精純，業強所以淨業容易成熟。淨業成熟，娑婆的染緣便斷盡了。果真染緣斷盡，那麼臨終之時，即使想輪回境界現前，也不可能了。果真淨業成熟，那麼臨終之時，即使想彌陀淨土不現前，也不可能了。

　　但是，這樣的信願，全靠平時功夫純熟，臨終才不致誤入歧途。像古代有位高僧大德，臨命終時，六欲天的童子先後來接引，他都不去，只是一心等佛，後來佛現金身，他才說：“佛來了。”隨即合掌去世。

　　人到臨命終時，四大分離，這是什麼境界？六欲天的童子先後接引，這是什麼境界？如果平時信願不到十分堅固，在這樣的時刻面對這樣的境界，能夠作得了主嗎?

　　像這位高僧，真可以說是古今修持淨業的榜樣了。

　　【原文】

　　吾人生死關頭，唯二種力，一者 ，心緒多端，重處偏墜，此心力也;二者，如人負債，強者先牽，此業力也。業力最大，心力尤大，以業無自性，全依於心。心能造業，心能轉業，故心力唯重，業力唯強，乃能牽生。

　　若以重心而修淨業，淨業則強，心重業強，唯西方是趣，則他日報終命盡，定往西方，不生余處矣。如大樹大牆，尋常向西而歪，他日若倒，決不向余處也。

　　何謂重心?我輩修習淨業，信貴於深，願貴於切，以信深願切故，一切邪說莫能搖惑，一切境緣莫能引轉。

　　若正修淨業時，倘達摩大師忽現在前，乃曰：吾有直指人心見性成佛之禅，汝但捨置念佛，吾即以此禅授汝。

　　但當向祖師作禮，謂：“我先已受釋迦如來念佛法門，發願受持，終身不易，祖師雖有深妙禅道，吾則不敢自違本誓也。”

　　縱或釋迦如來忽爾現身，謂曰： “吾先說念佛法門，特一時方便耳，今更有殊勝法門，超於彼者，汝當且置念佛，吾即為說勝法。”

　　亦只可向佛稽首陳白：“我先禀受世尊淨業法門，發願一息尚存，決不更張，如來雖有勝法，吾則不敢自違本願也。”

　　雖佛祖現身，尚不改其所信，況魔王外道，虛妄邪說，豈足以搖惑之耶?能如是信，其信可謂深矣!

　　若赤熱鐵輪，旋轉頂上，不以此苦，退失往生之願;若輪王勝妙五欲現前，亦不以此樂，退失往生之願。此逆順至極，尚不改所願，況世間小小逆順境界，豈能引轉哉?能如是願，其願可謂切矣!

　　信深願切，是謂重心，而修淨業，淨業必強。心重故，則易純;業強故，則易熟。極樂淨業若熟，娑婆染緣便盡。果得染緣已盡，則臨終時，雖欲輪回境界再現在前，亦不可得;果得淨業已熟，則臨終時，雖欲彌陀淨土不現在前，亦不可得。

　　然此信願，要在操之有素，臨時自不入於歧路。如古德臨欲命終，六欲天童，次第接引，皆不去，唯專心待佛。後佛現，乃曰：佛來也!遂合掌而逝。夫臨欲命終，四大分張，此何時也?六欲天童，次第接引，此何境也?苟素常信、願，不到十分堅固，當此時，對此境，而能強作主宰乎?如古德，真可謂千古修淨業者之標榜矣!

　　——《徹悟禅師語錄》

　　附：徹悟大師_重要開示

　　世間眾生，當處急難痛苦之時，嗥叫父母，呼天喚地。不知父母人天王等，不能救我生死、盡我輪回，以其同在生死輪回故耳。三乘聖人，雖出生死，無大悲心，無益於我。諸菩薩等，雖有大慈悲心，以其心證各有分限，未能普利眾生、滿一切願。十方諸佛，雖皆證窮法界，然我感之不易。縱感極而見，不過暫時離苦，終非究竟。唯阿彌陀佛，但得一見，即頓脫生死、永斷苦根矣。唯此一句阿彌陀佛，是所當盡心竭力者。予曾有偈雲：“世間出世思惟遍，不念彌陀更念誰?”然而念佛不難，難於堅久。果能堅持一念，如生鐵鑄成，渾鋼打就。如一人與萬人敵，千聖遮攔不住，萬牛挽不回頭。如是久之，必能感通相應。若其未能如此用心，便謂佛言無驗、佛心難感者，夫豈可哉?但得一念感通，便頓出生死，直登不退，穩成佛果。豈易事也哉?