當初本師釋迦牟尼佛，捨棄了王位，捨棄了最美麗的眷屬，捨棄了世間難捨的一切，只是因為大悲心切。

　　他做太子時看見鳥吃蟲子，看見眾生為了生活而互相吞吃;又看到有老人，有病人，有死人，人有這麼多的苦痛，老病死皆不能免。自己不能無動於衷，不能不去救度，於是就出家了。

　　當時印度許多種外道。現在西方人學東方，對於印度的婆羅門外道(梵)還是學的。梵水平很高，相當於中國的老子。太子出家後，對所有的外道名師，一一參拜求學。但很快就達到老師的造詣，同老師齊等了。再要前進，就須另找新老師了。

　　於是從一個又一個，全都學遍了，仍是不行，只有靠自己。就在菩提樹下，結吉祥草為座，發大誓願，不證菩提不起於座。在臘八夜裡，一眼看見明星，豁然大悟。徹見本來。

　　悟時開口的第一句：“奇哉，奇哉，一切眾生皆具如來智慧德相，唯以妄想執著不能證得。”一切有生命有情感的生物，都具有如來(如來是佛十號之一，就是佛)的智慧與功德。

　　佛就是覺者，最徹底的覺悟者。一切眾生在迷惑之中，尚未覺悟，可是都已經具有如來的智慧和功德，這是在釋迦牟尼佛之前，沒有任何人說過的。中國人讀四書五經，老子道德經，諸子百家，都沒有這樣的語言。老子是恍恍惚惚的有這麼點體會。說道：“恍兮、惚兮、其中有物，吾不知其誰氏之子，象帝之光。”所以老子就比孔子高了。

　　“唯以妄想執著不能證得”。一切眾生都有如來的智慧功德，怎麼當前你不顯出來呢?鳥還要吃蟲子啊，蟲子還要被鳥吃呀，你們不都是佛嗎?這是為什麼呢?就是因為妄想執著的障礙，對於自身本具的智慧光明種種功德之相，不能證得。

　　很簡單。就這四個字，“妄想執著”。因為妄想，妄就是虛妄就是錯誤的。近代大科學家愛因斯坦說：物質、時間、空間，都是由於人類的錯覺。咱們這個“妄想”對“錯覺”，天然的對子。形容詞對形容詞，名詞對名詞。這是愛因斯坦所說，物質是由於人的錯覺。

　　佛教則說由於妄想。因心在妄動，才看見萬類萬物。我們不但有妄想，而且執著。堅持所見。搞什麼就著什麼。抓著什麼就粘在什麼上頭，擺脫不開。執是堅持，著是粘住。妄想是錯誤，執著是堅持錯誤。由於妄想與執著，所以眾生就不能證得。本有的佛性，本具的智慧德相完全顯不出來。

　　本師釋尊以上的開示，道破了宇宙的玄秘，也道盡了宇宙的玄秘，這是十方如來的心髓，是三大藏教的源泉，一切經論，一切修行法門，莫不從此推演而成，因此這是聖教的基本;一切法門的出發點，也即是一切法門的歸止。一切莫不從此語流出，一切也莫不流歸此語。

　　一切眾生，蠢動含靈，平等平等，同具如來智慧德相。也即是同具佛性，佛性即是妙明真心，法身如來、真如、實相等等。所以經雲“心、佛、眾生三無差別”，無差別者是本體，凡事有體有相有用，在本體上無差別，可是在相用上就有差別。

　　如來離妄，所以成聖。眾生執妄，沉淪六道。雖然本具佛性，依舊昏迷不覺，若欲轉凡成聖，只在遠離“妄想執著”。眾生墮在妄中，堅持不放，膠粘繩縛，雖然本有法身，可是法身的神妙相用，無法顯現。

　　更嚴重的是，自有佛性，不能認識，不敢相信，如《首楞嚴經》所說，自己本來有頭，可是偏偏認為自己無頭，四處狂走，另覓自頭，所以學佛首先須認識，自頭從未丟失過。何須“頭上安頭”。(《心聲錄·佛法的基本與要徑》黃念祖著，中國書籍出版社)