宣化上人慈悲開示：

　　“爾時，彌勒菩薩摩诃薩，及無數諸菩薩等，心生疑惑，怪未曾有，而作是念：雲何世尊於少時間，教化如是無量無邊阿僧祇諸大菩薩，令住阿耨多羅三藐三菩提?”

　　“爾時，彌勒菩薩摩诃薩，及無數諸菩薩等，心生疑惑，怪未曾有”：當爾之時，這位彌勒大菩薩，和無數無量那麼多的大菩薩等，心裡都生出一種疑惑來了，認為這事情是太奇怪了，不會有這種的道理!

　　“而作是念”：他們就都生出這種的念頭，什麼念頭呢?

　　“雲何世尊於少時間，教化如是無量無邊阿僧祇諸大菩薩，令住阿耨多羅三藐三菩提”：怎麼會有這種道理呢?世尊這麼年輕!從地湧出的這些菩薩都這麼老了，怎麼可以在這最短的時間之內，而教化出來無量無邊這麼多的大菩薩呢?而且令他們都能得到阿耨多羅三藐三菩提，住在這種的果位上。這是太奇怪了!

　　“即白佛言：世尊!如來為太子時，出於釋宮，去伽耶城不遠，坐於道場，得成阿耨多羅三藐三菩提;從是已來，始過四十余年。世尊!雲何於此少時大作佛事，以佛勢力，以佛功德，教化如是無量大菩薩眾，當成阿耨多羅三藐三菩提?”

　　“即白佛言”：所以彌勒菩薩等，即刻就請問佛。

　　“世尊!如來為太子時，出於釋宮，去伽耶城不遠”：世尊!如來以前在王宮裡做太子的時候，為求解脫之道，就從皇宮跑出來，到離伽耶城不遠的地方。

　　“坐於道場，得成阿耨多羅三藐三菩提”：在離伽耶城不太遠的地方，坐在菩提樹下，證得無上正等正覺。

　　“從是已來，始過四十余年”：佛是三十歲成道，從佛成道到現在，沒有太久，才經過四十多年。佛三十成佛，說法四十多年，這根本不是太久?

　　釋迦牟尼佛十九歲時，出家修道。最初五年，到處游歷訪問善知識(當時外道);之後，又在雪山苦修六年，一天只吃一麻一麥。當時跟著他在一起修行有五人，是他父親的親戚和母親的親戚;其中有三人，受不了這種苦行：“啊!這一天吃這麼少的東西，怎麼可以維持生命呢?”於是就跑了。剩了兩人，發心陪著他在這兒修行，認為修行是應該苦的，不應該享受，所以就不怕苦，在這兒修行。

　　六年之後，釋迦牟尼佛瘦得骨瘦如柴，皮骨嶙立那樣子，皮包骨了!這肉皮都干到骨頭上了，一點血肉都沒有!你說這麼樣的一個人，是不是很難看?有一天，天女獻乳給釋迦牟尼佛，佛就接受這天女的供養，把牛奶煲的粥喝了。這兩個人一看，“唉呀!他不修行了!現在他吃得這麼好的東西，這不能修行啦!我們也走了!”你看!多困難!

　　現在我們這麼多人在一起修行，誰也不想跑。想跑的，也就隨他去。因為我們佛教講堂這個門，任何時候都是開著的，願意來就來，願意去就去;“來者不拒，往者不追”──來，也不拒絕你，說你不要來!跑的時候，也不要追，說你不要走!也沒有這個，一切順其自然。

　　這五個跟釋迦牟尼佛一同修行的人，就跑了兩對半，剩釋迦牟尼佛自己了;釋迦牟尼佛一看，哦!這回你們不和我一起修行，我也走了!走到哪裡?坐到菩提樹下，“我就是在菩提樹下這兒，坐著成道啦!”於是坐這個地方，就發願了：“我如果不成佛，我永遠也不起於座，我什麼時候都在這兒坐著!”所以一坐，坐了四十九天，就開悟成佛了。

　　成佛之後，一觀察，應該先度誰呢?一看這個因緣、這種機緣，應該先去度這五個陪著他一起修行的人。這五人跑到什麼地方去了?一看，哦!他們跑到鹿野苑去了;於是，就到鹿野苑給這五個人說法。這五個人知道釋迦牟尼佛成佛了，一聽他說法，當場就證得阿羅漢果──憍陳如是最先開悟的!這是先度五比丘。

　　“世尊!雲何於此少時大作佛事”：彌勒菩薩又稱一聲世尊!您成佛到現在不過四十多年，怎能在這麼短的時間，大作佛事，度了這麼多的菩薩?不會吧?“以佛勢力，以佛功德，教化如是無量大菩薩眾，當成阿耨多羅三藐三菩提”：以佛這麼大的勢力，以佛這麼多的功德，能教化出來像這樣無量無邊這麼多的大菩薩眾，應該很快就成佛，成無上正等正覺。本來釋迦牟尼佛成佛，這不是很遠的時間，怎麼度這麼多老的菩薩呢?這麼多大的菩薩呢?這段經文是“執近疑遠”，懷疑這遠的事情。

　　“世尊!此大菩薩眾，假使有人，於千萬億劫，數不能盡，不得其邊;斯等久遠已來，於無量無邊諸佛所，植諸善根，成就菩薩道，常修梵行。”

　　“世尊!此大菩薩眾”：彌勒菩薩又稱一聲世尊!這些大菩薩眾，“假使有人，於千萬億劫，數不能盡，不得其邊”：假使有算術師，對於計算是學得最精明不過。雖然他對於算術這麼樣的精明，可是在這一千劫、一萬劫，乃至一億劫這麼長的時間，用他最精妙的算術學來算，也算不窮盡這些菩薩的數目，也不能得知這些菩薩的邊際究竟有多少。

　　“斯等久遠已來，於無量無邊諸佛所，植諸善根，成就菩薩道，常修梵行”：這些大菩薩，沒有數量、沒有邊際，從千萬億劫這麼久遠以至於到現在，他們一定是在無量無邊那麼多諸佛的處所，種下很多很多的善根，所以才能成就菩薩道。他們時時刻刻都是精進修清淨行，時時刻刻也不懶惰的。

　　“世尊!如此之事，世所難信。譬如有人，色美發黑，年二十五，指百歲人，言是我子;其百歲人，亦指年少，言是我父，生育我等，是事難信。”

　　“世尊!如此之事，世所難信”：彌勒菩薩說到這兒，又稱了一聲世尊!像這種事情，世間人不能信。因為說“世間人不能信”，這意思就是務必請佛答復這個問題;不是我不信，世間所有的人──菩薩、凡夫、聖人，都不信這種道理的。彌勒菩薩說，我現在舉出一個最令人難信的比喻來，怎麼樣個比喻呢?

　　“譬如有人，色美發黑，年二十五，指百歲人，言是我子”：好像有這麼一個人。這個人，面貌的顏色非常美麗、非常年輕，頭發是黑的。因為年紀大了，頭發就會白了;年紀輕的人，都是發黑的。可是，在西方的國家，有的人一出生就是發白的，那並不是老白的。這部《法華經》是在印度說的，印度人大約也都是黑發;老了的時候，發就白了，所以彌勒菩薩才這麼比喻。這個人，他的年紀大約就是二十五歲這麼個樣子，可是他卻指著一百多歲的人說：“那一百歲的老頭子，是我的兒子!”這麼樣說，你們信不信?這個二十五歲的年輕爸爸，生一個老兒子，兒子都一百多歲了!世間能有這種事情?你說沒有嗎?

　　這個“二十五”，或者二十六、或者二十四，不要說一定了;這個“百歲”，或者一百一、或者九十九，也不一定的，不要一定就說是“一百歲”。這二十五，它可以譬喻三界二十五有;這個百歲，也可以譬喻百法。

　　但是，“其百歲人，亦指年少，言是我父，生育我等”：這個一百歲的老人，也指這個年少的人，說這個年輕的，他是我的父親，我是他生出來的。

　　“是事難信”：這種事情，你教人怎麼相信呢?沒有法子相信!

　　“佛亦如是，得道已來，其實未久;而此大眾諸菩薩等，已於無量千萬億劫，為佛道故，勤行精進，善入出住無量百千萬億三昧，得大神通，久修梵行，善能次第習諸善法，巧於問答。人中之寶，一切世間甚為希有。今日世尊方雲，得佛道時，初令發心，教化示導，令向阿耨多羅三藐三菩提。世尊得佛未久，乃能作此大功德事?”

　　前邊說，這個二十五歲的年經人，說這一百歲的老年人是他的兒子;這個老年人，自己也承認是這個年輕人的親生兒子。彌勒菩薩說，這種事情是不可能有的，您教人相信這個問題，沒有人相信的。現在他說：

　　“佛亦如是，得道已來，其實未久”：佛也就像這個年輕人似的!佛證得無上正等正覺這個佛道到現在，最多也就是四十多年，這不算很久的一個時間。

　　“而此大眾諸菩薩等，已於無量千萬億劫，為佛道故，勤行精進”：而這些諸菩薩已經在無量千萬億劫以前，他們為求佛道的緣故，都很精進的，身也精進，心也精進，毫不懶惰。

　　“善入出住無量百千萬億三昧”：他們善能入、善能出，又善能住這無量百千萬億的三昧。

　　什麼叫善能入呢?你能入九次第定，這叫善入三昧。什麼又叫善能出呢?你能得到師子奮迅三昧，這叫善出三昧。你再能得到超越三昧，超越一切的三昧，這叫善住三昧。什麼是九次第定?就是初禅定、二禅定、三禅定、四禅定這四禅，再加上空定、實定、無所有定、非非想定這四空定，再加上滅受想定;一步一步的修成功的，所以能得到九次第定，這叫善入三昧。這是按照藏教和通教的教理來說的。若按照別教的教理來說，從初地到十地，這叫善入三昧。從十地入到這一種玄妙的門裡，再倒駕慈航，修凡夫所修的事──雖然證了十地菩薩，還來做凡夫的事情，示現和凡夫是一樣的，這叫善出三昧。從妙覺圓滿了，這叫善住三昧。

　　要是依照圓教的教理來講，畢法性三昧，這叫善入三昧。首楞嚴三昧，這叫善出三昧。王三昧，這叫善住三昧。這是按照藏、通、別、圓這四教，大略地講“善入、善出、善住”這種種的百千萬億三昧。這個三昧，是很多很多的，有百千萬億種那麼多;三昧是梵語，翻譯為正定，又譯為正受。

　　“得大神通，久修梵行”：他們都得到大神通了，不是小神通。小神通，是阿羅漢的神通;大神通，是菩薩的神通。這些諸菩薩，他們在很久以前就精修這清淨行。

　　“善能次第習諸善法，巧於問答”：他們又善能一步一步的，從淺入深，來修習這一切的善法;誰有所問，他們又善能很巧妙的來答復這個問題。

　　“人中之寶，一切世間甚為希有”：這是人中最尊貴、最寶貴的大菩薩，在所有的世間，甚為稀有。

　　“今日世尊方雲，得佛道時，初令發心，教化示導，令向阿耨多羅三藐三菩提”：現在世尊才說，您成佛的時候，為了令這些菩薩發心，來教化、指示、引導他們，令他們向阿耨多羅三藐三菩提這佛道上走。

　　“世尊得佛未久，乃能作此大功德事”：世尊!您成佛沒有多久，怎能做這麼大功德之事呢?

　　“我等雖復信佛隨宜所說，佛所出言，未曾虛妄，佛所知者，皆悉通達;然諸新發意菩薩，於佛滅後，若聞是語，或不信受而起破法罪業因緣。唯然，世尊!願為解說，除我等疑，及未來世諸善男子，聞此事已，亦不生疑。”

　　彌勒菩薩說，“我等雖復信佛隨宜所說”：我們這些菩薩，雖然都很相信佛所說的法，是隨眾生的機宜而說一切法。

　　“佛所出言，未曾虛妄”：佛所說出來的言語，沒有一句是虛妄的，沒有一句是假的。

　　“佛所知者，皆悉通達”：我們都相信佛所知道的、佛所覺悟的、佛所教化眾生的這種道理，完全都是通達無礙的，最具般若智慧的道理。

　　“然諸新發意菩薩”：我們雖然相信，但是有一些初發心的菩薩，“於佛滅後，若聞是語，或不信受而起破法罪業因緣”：在釋迦牟尼佛將來滅度之後，他們若是聽著這種道理，或者他們不相信佛所說的，不相信這一些個老菩薩都是年輕的佛所教化出來的。他們既然不相信，就會謗法;破壞佛法，就會造罪業。所謂起惑、造業、受報，因為不相信，就生出疑惑來了;生出疑惑，就造成這破法的罪業了;造成破法的罪業，將來就會墮地獄，或者轉餓鬼、做畜生，有這種的因緣。

　　“唯然，世尊!願為解說，除我等疑”：因為這種緣故，所以我們現在，很希望世尊給我們解說這種道理，把我們在會的所有菩薩、羅漢、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、法會大眾的這種疑惑給除去。

　　“及未來世諸善男子，聞此事已，亦不生疑”：不但除去我們大眾的疑惑，也除去未來世，一切的善男子、善女人，他們聽聞這種道理之後，也不會生出疑惑，因為佛給解說明白了。

　　恭錄自《妙法蓮華經》從地湧出品 淺釋