佛就是覺者，最徹底的覺悟者。一切眾生在迷惑之中，尚未覺悟，可是都已經具有如來的智慧和功德，這是在釋迦牟尼佛之前，沒有任何人說過的。

　　中國人讀四書五經，老子《道德經》，諸子百家，都沒有這樣的語言。老子是恍恍惚惚的有這麼點體會，說道：“恍兮!惚兮!其中有物，吾不知其誰氏之子，象帝之先。”所以老子就比孔子高了。

　　“唯以妄想執著不能證得”。一切眾生都有如來的智慧功德，怎麼當前你不顯出來呢?鳥還要吃蟲子啊!蟲子還要被鳥吃呀!你們不都是佛嗎?這是為什麼呢?就是因為妄想執著的障礙，對於自身本具的智慧光明種種功德之相，不能證得。很簡單，就這四個字：“妄想執著”。因為妄想，妄就是虛妄，就是錯誤的。

　　近代大科學家愛因斯坦說：“物質、時間、空間，都是由於人類的錯覺。”咱們這個“妄想”對“錯覺”，天然的對子。形容詞對形容詞，名詞對名詞。這是愛因斯坦所說，物質是由於人的錯覺。佛教則說由於妄想，因心在妄動，才看見萬類萬物。

　　我們不但有妄想，而且執著。堅持所見，搞什麼就著什麼，抓著什麼就粘在什麼上頭，擺脫不開。執是堅持，著是粘住。妄想是錯誤，執著是堅持錯誤。由於妄想與執著，所以眾生就不能證得。本有的佛性、本具的智慧德相完全顯不出來。

　　本師釋尊以上的開示，道破了宇宙的玄秘，也道盡了宇宙的玄秘。這是十方如來的心髓，是三大藏教的源泉，一切經論，一切修行法門，莫不從此推演而成，因此這是聖教的基本。一切法門的出發點，也即是一切法門的歸止。一切莫不從此語流出，一切也莫不流歸此語。

　　一切眾生，蠢動含靈，平等平等，同具如來智慧德相，也即是同具佛性。佛性即是妙明真心、法身如來、真如、實相等等。所以經雲：“心佛眾生三無差別。”無差別者是本體，凡事有體有相有用，在本體上無差別，可是在相用上就有差別。

　　如來離妄，所以成聖。眾生執妄，沉淪六道，雖然本具佛性，依舊昏迷不覺，若欲轉凡成聖，只在遠離“妄想執著”。眾生墮在妄中，堅持不放，膠粘繩縛，雖然本有法身，可是法身的神妙相用，無法顯現。

　　更嚴重的是，自有佛性，不能認識，不敢相信，如《首楞嚴經》所說，自己本來有頭，可是偏偏認為自己無頭，四處狂走，另覓自頭。所以學佛首先須認識，自頭從未丟失過，何須“頭上安頭”?(《心聲錄·佛法的基本與要徑》，黃念祖著，中國書籍出版社)