詐跟诳的共同點─都是創造一個假相來欺騙別人。我們一般的修學有兩個重點：

　　第一個：就是內心的真實功德。

　　第二個：是你外表的相狀。

　　佛教徒─他是先成就真實的功德，再現出因緣假相出來，所以佛教的修學是由內而外的,你一定有菩提心，才有資格去修學六波羅蜜的法門。

　　但是外道不同，外道他的修學，是只有修假相。

　　諸位看看經典，尤其是《阿含經》，當你被外道的咒術所障礙了，你持佛教的咒語肯定可以破壞它，因為外道的咒語，它沒有真實的功德，它是一個假相，它完全是顛倒想，它是依止禅定的力量創造出來而已。而佛教的咒語，它是從內心的真實義的功德而發動了這個語言文字相，它這個假相有真實義在裡面。

　　所以為什麼外道的神通，跟佛弟子的神通一接觸的時候，馬上就被破壞掉了?因為它沒有真實義的功德。

　　我們講一個小故事，諸位可以體會一下：

　　有一次，釋迦牟尼佛帶著目犍連尊者到忉利天去說法，到了忉利天，帝釋看到目犍連尊者很歡喜啊，他心裡想說：诶…捨利弗尊者怎麼沒有來呢?他們兩個是左右的大弟子啊。他的想法是希望捨利弗也能夠過來，當然大智慧的佛陀知道他的心意，就跟目犍連尊者說：你趕快叫你師兄捨利弗尊者趕快過來。目犍連尊者是神通第一的，他的神通變化特別的精妙，他馬上一飛步就到了捨利弗的寮房，那時候捨利弗尊者正在縫袈裟。

　　目犍連尊者說：師兄啊!師父要你趕快到天上去，他有事找你。捨利弗尊者說：好，我知道了，你先去吧，我袈裟縫好，馬上過去。目犍連尊者心很急，就說：師父要你趕快過去…你還不去!他說：你再不去啊，我用我神通力，把你整個寮房抬過去。捨利弗尊者抬頭看一下他說：你要有本事把這個針從地上拔起來，你再來動我的身體吧!就把這個針插在地上，結果神通第一的目犍連尊者，他就是沒辦法動搖這一根針，沒辦法!目犍連尊者只好先回去，當他到了忉利天的時候，捨利弗尊者已經早就到了。

　　我們看目犍連尊者的神通跟捨利弗的神通──

　　當我們看到假相，看到這個神通：可以把花變成一只老鼠，老鼠變成一只兔子，其實那是一個假相，那是心念的想像力豐富。但是真正神通跟神通接觸的時候，是顯現他內心真實的功德，就是他的止觀的力量。我們從這個故事可以看得出來，目犍連尊者的禅定力、智慧力是比不上捨利弗尊者的。

　　所以我們受戒的時候，為什麼要緣境發心呢?為什麼要得戒體呢?諸位你會注意到─佛教任何的功德，都是先有體才有相。

　　我小時候學過外道法門，我發覺：外道做什麼事情，都只是注意事相，沒有重視心理的准備。你看我們持戒，你沒有得戒體，是談不上戒行、戒相…談不上的，你沒有真實的發心，不可能持戒的。諸位看止觀的書籍──不管是《小止觀》也好、《摩诃止觀》也好，他不是告訴你馬上就要修止觀，第一個它先告訴你：真正發心!

　　你為什麼修止觀?把心態調整好。

　　所以：你會發覺我們修學佛法，為什麼我們花的時間比外道的時間長?

　　那當然!外道都是在修假相而已，那是空殼子的東西。但是佛弟子他很重視你的心態，一定要跟內心的菩提心、清淨心相應，一旦讓佛弟子修成以後，那個功德就是堅固不可破壞。

　　所以你看外道法很容易修，因為他就在修假相而已。

　　詐跟诳─就是修假相，它是向外攀緣，跟佛教的真實義的功德不相應。佛弟子所有的假相，都是由內發出來的!

　　佛法的修學──諸位要知道：先修心再修相，它是由內而外的，外道只是修假相而已，這一點不同。