輪回中的眾生,都是貪玩的小孩。所以,我准備了這個,願你回家


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用三句話,陪你長大

 

01.

“ 我 們 愛 你 ”

  《孝經》中說:“故親生之膝下,以養父母日嚴。”

  “親”是愛的意思。孩子的愛心、孝心從哪裡來?“生於膝下”,在孩子年幼,還不到父母膝蓋的時候,就要引導他產生一種愛和慈悲。所以這個階段,愛的教育很重要。

  很多科學家、人類學家也認為,1-7歲是重要的教育階段。

  在過去,通常由母親扮演教育者角色,如果母親有愛心,孩子就會很有愛,父母是愛的源頭。在這樣的家庭中,隨著父母把孩子養大,孩子對父母的愛也會“日嚴”——日日增長,智慧、慈悲不斷成熟、圓滿。這些都離不開父母愛的灌輸和言傳身教。

  而今天的家庭,普遍看重知識和技能,逼著孩子學英語、學畫畫、學鋼琴……卻從沒想過教他德行,教他學習愛。

02.

“喜歡,不一定要占有”

  按照傳統文化的說法,尤其要讓他知道,不能太自私了。

  我看到很多孩子,如果想要什麼玩具,父母沒有滿足,就放聲大哭。父母見孩子哭了,也趕緊哄:“寶寶不要哭,馬上買給你!”一直遷就。這樣的孩子長大了,在世間一旦得不到滿足,也會馬上報以怨恨。

  這是很普遍的教育問題:對孩子沒有適度的關愛,完全隨順。小時候遇到問題,可以通過哭來解決;將來在生活上、工作上、感情上遇到問題,也只會大聲哭泣,但到了那時候,父母也許已經不在人間,誰來滿足他?

03.

“你是獨一無二的,但其他人也是”

  父母在世的時候,要什麼有什麼;長大後,你以為全世界都是這樣,只要自己喜歡的,就可以擁有,結果失戀了、失業了,此時哭得再大聲,也沒有人再跟你說:“寶寶不哭,馬上去買”了。

  到了這種境地,人生的確很遺憾。

  父母想著“孩子不哭就行,要什麼就給他什麼吧”,覺得是對孩子的愛,但實際上,這種愛是錯誤的。現在你可以隨順他,但將來他要生存的這個世界,並不會隨順他;他要面對的所有人,並不都會像你這樣愛他。到那時,他的人生或許會更痛苦。

  所以《孝經》說:“聖人因嚴以教敬,因親以教愛。”

  聖人因為對父親的敬,而能教別人敬畏;因為對母親的愛,而能教別人慈愛。由從父親那裡獲得的智慧,和從母親那裡獲得的慈悲,聖人可以教給別人智慧與慈悲。


6.1 兒童節


  《印光大師文鈔》裡有一封大師講怎麼調化學生的書信。

  印祖的一位弟子在信上跟大師講,說有時候學生們不聽話,他就非常惱火,氣的幾乎肺都要爆炸了。

  印祖就對他說,你不應該這樣生氣,小孩子不聽話,跟你自己的行持有很大關系。

  印祖說,你平時在學生面前,自己言行必須要非常穩重,平時不能跟他們嘻嘻哈哈的,你不自重,他們肯定就不會敬畏你了;如果平時你能多注重自己的言行,學生見了你就會如臨師寶,敬畏參半,這樣你有威德之相,才能去調服他們。

  印祖在這封信的後面還說:

  調教人的時候必須有慈悲心,然後還要有調教的方便智慧,這樣他們對你起敬重心,才能真正調服他們。否則,他們不聽話,你氣得要死有什麼用,他們不肯受你教化,你再怎麼氣,他們還是這個樣子,你就是氣死了都不管用。

  印祖當時給這位居士的信裡還講了自己幾十年前的一件事情,告訴這位在家弟子怎樣去用方便調服這些不聽話的小孩子。

  印祖講他年輕的時候,在一座寺院裡有一位小和尚,很不聽話,非常調皮,什麼人都拿他沒辦法,他師父也拿這小孩子沒辦法,知道印光大師修行非常了不起,就請印祖幫忙調教他的弟子。印祖就答應了。

  印祖首先就對這個小和尚講道理,說你應該怎麼樣,不要怎麼樣,為什麼要這樣做的原因,把道理跟他講明白。道理講完了最後告訴他,你如果不聽話,肯定要受懲罰的。

  當時講了以後,這小孩子面無人色,非常害怕。看到印祖的長相就很害怕,所以當時講完了這小和尚老實了幾天。

  

  但是他終是沒嘗到滋味,心裡想,我想干什麼就去干吧,也可能不要緊。他終究是小孩子,有一種僥幸的心理,所以有時候不知不覺又不聽話,調皮起來了。

  不聽話之後,印祖就把他叫來,讓他站在那裡,開始懲罰他,就打他。

  我們佛門裡面有時候就用這種方便,有這種不得不打的情況。

  現在世間很多的學校說絕對不能打學生,甚至連老師稍微懲罰一下學生也不行,馬上就被投訴,要寫檢討,要扣工資,我想這也不一定對。現在的孩子在家裡是小霸王,到了學校還是小霸王,是不是太慣了他們,畢竟有時候不打不行啊!

  印祖要打這個小和尚的時候,還沒動手,這小和尚就在那裡躲避。

  於是印祖就跟他講,這是第一次,就算了,你如果再逃避的話,我一定要打你,你必須老老實實站在那裡不能動。

  最後他就沒辦法了,知道如果再躲避的話,那後面的懲罰可能更重。他就老實了。

  最後,印祖打他時,小和尚就跟木頭一樣的任由打。

  這樣懲罰了以後,半年之內不用跟他高聲說話,輕輕的講一句他就乖了,沒必要自己氣得要死。

  印祖後面跟他這個在家弟子講,要如何調服這些眾生的方便:

  首先自己要非常穩重,另外一個平時要慈悲攝受,而且要有智慧,要有方便。一般有說觀音菩薩表慈悲,大勢至菩薩表智慧,智慧也是一種大力量,不是單單靠這種管制的力量,而是要融合智慧方便的力量,才能調伏眾生。

  還有一個印祖怎麼調教小孩子的公案。

  有一對夫妻,都是印祖的皈依弟子。一次,他們帶來了一個幾歲的小孩子來拜見印祖,印祖當時就問他:“你喜不喜歡吃肉啊?”

  那小孩子就答:“我很喜歡吃肉。”

  印祖就跟他講:“你現在這麼喜歡吃肉,那你現在吃別人的肉,將來別人就要吃你的肉,這個你考慮過沒有?吃你的肉,你受得了嗎?這個痛苦你能忍受得了嗎?”

  跟他道理講完了,印祖就把這個小孩子的手拿起來,把他手指頭塞到他嘴裡,說你吃吃看。

  這小孩子就拼命地拒絕:“吃不來,吃不來。”

  但印祖還是說:“你吃自己的手指頭看看。”

  印祖硬要把小孩子的手指頭往他自己嘴裡送,他拼命的叫著“吃不來,吃不來”。

  這小孩雖然年紀小,但印祖用這種方便調化了以後,他可能以後就一直記得,回去以後他媽媽叫他吃肉,他也要考慮到剛才發生的事情,這個能不能吃的問題。


一休的故事

  一休禅師(公元1394——1481年)六歲投安國寺出家,是日本室町時代臨濟宗奇僧。

  一休從小聰慧過人,他在像外鑒禅師當侍者時,有一次,一位只有七八歲的小師弟為師父打掃房間,不小心將師父心愛的茶壺打碎了,小師弟知道闖下的大禍,嚇得哭起來。

  一休得知這一情況後,給小師弟擦干淚水,安慰道:“沒關系,等師父回來,我跟他說,包不會受懲罰。”

  然後,一休用白布將碎陶片包好,自己在蒲團上坐下來,好像靜思默想的樣子。不一會兒,像外鑒禅師回來了,他口渴得很,一進門就找茶壺,沒看見,便大叫一休。但叫了幾下,也無人應聲。

  師父走到外面一看,發現一休正坐蒲團上,好像睡著了的樣子,就走過去,把他推醒,批評道:“我不是早就告訴你了嗎?打坐睡覺是個壞習慣。”

  一休說:“師父!我沒有睡覺。我在認真思考一個問題,所以沒有看見您回來。”

  “噢!什麼問題令你這樣著迷?”

  “我在想,”一休一副若有所思的樣子,“世間什麼東西是永久不壞的呢?”

  師父笑道:“佛說無常,也就是沒有一件東西是永久不壞的。”

  師父剛說完,一休便把茶壺碎片拿出來,嘻嘻笑道:“師父您說得太對了,瞧,您的茶壺歸天了。”

  像外鑒禅師看看碎片,認真地說:“一只茶壺能不碎嗎?”

  一休忽然感受到,師父的話時蘊藏著電光石火般燦爛的禅機,這種智慧,與他的小聰明有天壤之別。

  從此,他更注重禅修了,最後終開悟,成為一代高僧。

  一休以無物不壞為打碎茶杯辯解,只是小聰明而已。因為物壞各有定數,不能用不小心的行為加速其壞,就像人人都會死,但不小心打死人卻也不行一樣。

  像外鑒禅師面對心愛之物的毀壞,如此不動心,把不小心失誤也看成定數,不予計較,這就是虛懷若谷的大智慧。


輸與贏

  一位武士手裡握著一條魚來到一休禅師的房間。 他說道:“我們打個賭,禅師說我手中的這條魚是死是活?”

  一休知道如果他說是死的,武士肯定會松開手;而如果他說是活的,那武士一定會暗中使勁把魚捏死。

  於是,一休說:“是死的。”

  武士馬上把手松開,笑道:“哈哈,禅師你輸了,你看這魚是活的。”

  一休淡淡一笑,說道:“是的,我輸了。”

  一休輸了,但是他卻贏得了一條實實在在的魚。


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