凡夫心的的概念基本屬於一念未平，一念又起，念頭不斷起伏，而且心會隨著雜念而不斷延伸，心隨念而走，心隨境而轉。我們的煩惱，來自於內心的造作，六根與六塵是完全對立而無法相融的，在所有的感知中，對立面的根深蒂固，使得我們所認知的一切，都成為了概念化。

　　有了概念，分別心的作用就會在執著的輔助下，成為了明顯的偏好劃分，接受或排斥，忠於取捨。我們不明了自心空無且清明而無垢無染的本質，因此眾生心是無明的。有個明顯的自我，就有個相對的其他，自我是顯然的攀緣，而其他就會成為偏頗的分辨。

　　我們不明白，心的作用，空無實質。我們淪陷在一切心的幻象之中，我就是我，如此的執著。

　　因此心生愛恨，痛苦和歡愉。

　　當我們把一切的念頭執為實有時，心念就會不停的向心外攀緣，因此我們的煩惱就無法停歇。

　　煩惱而痛苦的心是不自在的，也是不受控的。

　　現在普遍流行一種找清淨的做法。覓一方淨土，躲避紅塵紛擾。其實，只要我們還不斷攀緣著心外之法，那麼找來的清淨，也只能是我們視而不見煩惱的“緩兵之計”而已。

　　一切的修行，必須要向內觀心。

　　清淨是外界找不來的，心不平，那麼心外的顯現就是參差不齊。

　　當我們越將虛幻執為實有時，哪裡有執著，哪裡就有痛苦。

　　措嘉佛母曾向蓮師祈問：“痛苦和歡愉之間的分界線是什麼?”蓮師答到：“痛苦是心的不自在，歡愉是意念的自在。當你將這點應用到你的相續而體驗時，向內看著那不自在的痛苦狀態，並發現它不是由任何具體的物質所構成，而是心。心的本質又是空無實質，而這個空性的特質，是自在且無造作的狀態。這是將痛苦改變為自在的要訣”。

　　痛苦也好，煩惱也罷，其實根本困擾我們的原因就是我們不斷攀緣而造作的內心，一直忙於攀著於念頭的產生，並且追逐念頭而跑。

　　不學會向內而觀自心，那麼我們就會每天都忙著被煩惱和痛苦捆綁。但是只要我們漸漸學會，當念頭升起時，向內去觀望煩惱所生的根源及來去，就會發現，煩惱無有來去，找不到出處也找不到歸途。就像海浪自海面而起又消融於海面一般。

　　其實煩惱、痛苦的產生並無有實質，當我們學會時刻觀望自己的念頭，並不壓制，也不排斥，無有喜好與厭惡的取捨，那麼一切的紛擾之念都會自行消融。

　　這就是行中有定的修持，也是善護念的方法。

　　所以，大家要學會不放任雜念的任意而為，要培養能讓煩惱和痛苦自行消融的定力和本領。