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自性，能生萬法

　　釋迦牟尼佛在楞嚴會上跟波斯匿王講，身是無常的，剎那剎那都在變化。

　　在楞嚴會上，大王已六十二歲了，他感到年歲一年比一年老，感到無常之苦，便向釋迦牟尼佛請教：我們這個身體，哪一部分不生不滅?

　　佛給他開示，就問他：你第一次見到恆河是什麼時候?

　　他說：三歲。

　　你十三歲的時候是不是比三歲老?

　　是的。

　　十三歲的時候，你那個見跟你三歲的見，有沒有變化?

　　沒有變化。

　　然後十年十年問他，二十三歲比十三歲，三十三歲比二十三歲，最後問到他六十二歲，你那個見性有沒有老?

　　沒老。

　　這一問一答，波斯匿王聽懂了，他非常歡喜，他曉得不生不滅的是自性，生滅的是這個肉身。

　　也許有人說：我現在這個見，眼力不如從前。

　　不如從前是你眼睛這個工具出了毛病，不是你的見性退化，只要配副眼鏡，就看得很清楚，由此可知，這見性沒有生滅，而是你這個工具老化。

　　再舉個例子，人年歲大，聽力不行了，要戴助聽器，戴了助聽器他還能聽，說明他聞性沒有變化。

　　所以要知道，我們根身衰老有退化，六根的能力不退化，自性不退化，自性不生不滅。

　　原來我們身上有一樣東西不生不滅，佛要不說明，我們都疏忽了。

-02-

　　文鈔譯文：

　　愚癡的人，並非說他沒有一點知識。

　　而是指世人不知善惡境緣都是宿業所引、現行所感召的，胡說沒有因果報應，沒有前生後世等。

　　一切眾生，沒有慧眼，不是執著於“斷”，便是執著於“常”。

　　執“斷”的人，說人是受父母之氣而生的，未生之前，什麼也沒有，等到已死，則形體既然腐朽消滅，魂也飄散了，有什麼前生和後世?

　　那些見識短淺的讀書人，還沒有死，多作此說。

　　執“常”的人，說人死了後還是變人，畜牲死了後還是變畜牲，不知業由心造，形隨心轉的道理。

　　過去曾有極惡毒的人，還沒有死，身體就變成了蛇;

　　極殘暴的人，還沒有死，身體就變成了虎。

　　當他的業力太猛厲時，在生尚且都能使他的身體發生改變，何況死後神識隨業力牽引而轉變呢?

　　因此佛說的十二因緣，是連貫三世而論的，前因必感後果，後果必有前因。

　　善惡之報，禍福之臨，都是自作自受，並非從天而降。上天只不過是根據他的所作所為代為安排罷了。

　　生死循環，沒有盡頭，想要恢復本心以了卻生死的人，如果捨棄信願念佛、求生西方的法門，是不可能達到目的的。

　　貪嗔癡三，是沉淪生死的根本;信、願、行三，是了脫生死的妙法。

　　要棄貪、瞋、癡，必修信、願、行;信、願、行得力，貪、瞋、癡自然消滅了。

　　文鈔原文：

　　愚癡者，非謂全無知識也。乃指世人於善惡境緣，不知皆是宿業所招，現行所感;妄謂無有因果報應，及前生後世等。

　　一切眾生，無有慧目，不是執斷，便是執常。

　　執斷者，謂人受父母之氣而生，未生之前，本無有物;及其已死，則形既朽滅，魂亦飄散，有何前生，及與後世?

　　此方拘墟之儒 【編者按：jū xū，意為孤處一隅，見聞狹隘】，多作此說。

　　執常者，謂人常為人，畜常為畜;不知業由心造，形隨心轉。

　　古有極毒之人，現身變蛇;極暴之人，現身變虎。

　　當其業力猛厲，尚能變其形體;況死後生前，識隨業牽之轉變乎?

　　是以佛說十二因緣，乃貫三世而論;前因必感後果，後果必有前因。

　　善惡之報，禍福之臨，乃屬自作自受，非自天降;天不過因其所為而主之耳。

　　生死循環，無有窮極;欲復本心以了生死者，捨信願念佛，求生西方，不可得也。

　　貪瞋癡三，為生死根本;信願行三，為了生死妙法。欲捨彼三，須修此三;此三得力，彼三自滅矣。

　　——《印光法師文鈔》·對治瞋恚等義