要如何修行?有幾個重要的觀點是我們應當要先認識的。一般來說，我們所謂的修行都是禮忏、念經、念佛，或者上早、晚課。其實這樣的修行是不夠的，我們往往忽略了現前的境界，在佛堂拜佛的時候，忽略了禅室外頭的事情。在我們拜忏或打木魚、敲引磬的時候，會影響到別人;而你並沒考慮到別人，就只看到自己在修行。這樣的修行會有障礙，對你的利益不大，也不會對他人生起什麼好的影響。

　　在修行的時候，所有外邊的、現前的一切現象，跟我們修的法應該是很有關系的，如果不把修法和日常生活充份結合起來，那麼我們修法的成就也不會太大，對我們的幫助也很小。

　　這個涵義就是說，不論你拜忏也好，念佛也好，修禅定也好，一定要跟你現前的現實生活，以及工作結合在一起，這樣來修法，成就也容易大一點。也就是把我們的心念跟所修的法結合在一起，如果我們的修行跟日常的生活、工作成了兩條並行線，分別的進行，互不相干，這兩者你都會做不好。修行和生活不是兩條線，應該是一條線，要使你的心跟現實生活，結合成一體，這樣的修行，對你的幫助是很大的。

　　在現實生活當中，我們一天到晚起心動念，如果你不能夠把佛法跟你現在所做的工作、所面對的生活結合在一起，用教義上所說的話，就是你的心不能轉變客觀和現實的環境，不能把佛法運用到現實環境當中，所以修行所起的作用不太大。

　　我們經常說信心、信佛，你有沒有信心?你有沒有信佛?這兩個涵義是一體的。信佛即是信心，信心就是信佛，但是我們常把心跟佛分開了，分開了理解力就不強。我們經常說心即是佛、佛即是心，要相信自己的心，你們有沒有信心?我們一般說：你有沒有信心?好像是指信佛，並不是如此，而是說信你自己的心。

　　我們講述《華嚴經》的時候，就跟大家說：“你要相信自己就是毘盧遮那佛，要這樣你學《華嚴經》，才能學得進去。”意思就是說你念阿彌陀佛的時候，要相信自己就是阿彌陀佛，“心佛與眾生，是三無差別。”這不是一句話，而是你在做的時候能夠跟心結合在一起，這叫有信心;如果你沒有這個信心，成不了佛，也不是真實的信佛，信佛就是指信你自己的心。

　　佛的涵義，學佛的人都知道。佛的印度原話是“佛陀耶”，“佛陀耶”中譯為直覺的覺，明白的明，我們的覺心是明白的，是覺悟的，但因為受多生累劫的薰習，薰習妄緣迷惑了我們本有的佛性、本有的佛心，好像朦胧陰影，受了垢緣;一旦這些迷惑消失了，恢復你原來的清淨心，也就是在《楞嚴經》上所說的“妙明真心”，那就對了。

　　因此你在修行的時候，一定要相信自己，相信自己的心。這個心在每一天的生活當中，不論是在你工作當中所面對的事物，都不要離開現前的一念心。學佛法就要用佛法來指導我們的生活，讓佛法跟生活成為一條線，而不是成為兩條並行線，如果成為兩條並行線的話，修行起來就很困難，也不容易成就。

　　當大家念經或者拜忏的時候，心總不能夠跟法、佛融合在一起。我跟很多道友談過，當你念阿彌陀佛的時候，你是不是觀想自己就是阿彌陀佛，當你念地藏菩薩的時候，你就成為地藏菩薩的化身，你有沒有做這樣的觀想?你念觀世音菩薩的時候，你就是觀世音菩薩的化身，我不是隨隨便便說說，《地藏經》第一品當中那些來聚會的大眾，都是受了地藏菩藏教化，從六道出來，乃至於成佛、成菩薩，都是地藏菩薩的化身。因為你的心跟佛的心已經結合在一起了，當你念地藏菩薩的時候，你就是地藏菩薩的化身，念阿彌陀佛，你就是阿彌陀佛的化身。

　　這個問題在你修行當中是最主要的問題，可不是小問題。你要是以這個心來擬定你一天所做的事，以佛心來指導你的一切，那麼你所做的都是佛事，也就是你的心、跟佛的心、跟佛的事業是分不開的，當這樣做的時候，你並沒有求利益的心，也沒有求福報的心，也沒有求加持的心，為什麼?因為這一切都是自心所具有的，以自心來加持自心，這是從心上來說。