底下就引《觀佛三昧經》。“佛告父王”，這個佛是釋迦牟尼佛，父王是釋迦牟尼佛的父親。釋迦牟尼佛成佛以後要度自己的父親，所以底下一段話是釋迦牟尼佛對父親說的，是諸佛的共同的規律。

　　“諸佛出世有三種益”，佛出世要做三種很好的事情。

　　“一者，口說十二部經。法施利益，能除眾生無明暗障，開智慧眼，生諸佛前，早得無上菩提”，這是第一種。佛都是不例外，佛都說經。

　　第二，“諸佛如來有身相光明”，都是三十二相八十種好，這還是為凡夫示現的，“無量妙好”，這是為菩薩現的。“若有眾生稱念觀察”，你念佛的名號、觀佛的相，哪怕觀一個白毫，不管這個佛是現在佛、是過去佛還是未來佛，“皆能除滅眾生四重五逆”，四種重的罪，五逆就是重罪，“永背三途”，不會再墮落到三途。“隨意所樂”，得生淨土。觀佛的相好光明，這是第二種利益。

　　“三者，勸令父王行念佛三昧”。諸佛出世，都勸他的父親要行念佛三昧。所以上頭是什麼?是諸佛出世的三種意義，什麼佛都是這樣的，釋迦牟尼佛也不例外，跟自己的父親，勸父親行念佛三昧。所以念佛三昧的重要性，大家就可以在這個地方好好體會體會。一個人對於父親，要勸父親做的事，應當是考慮得最仔細、最周到的。佛現在叫我們念佛，也就是佛對待我們和他自己父親是同樣的待遇，大家要知道，所以大恩大德。

　　這個說完之後，這就接到咱們這一段，釋迦牟尼佛的父王，這個上頭的父王是一切佛的父王，當然釋迦牟尼佛也勸他自己的父王。這個說完之後，他自己的父王就問釋迦牟尼佛，他說“佛地果德”，證的果德，“真如實相，第一義空”，第一義谛的空，這些殊勝的法，“何因不遣弟子行之?”他自稱為弟子，為什麼不叫弟子來修這個?第一義空，真如實相。

　　“佛告父王：諸佛果德，有無量深妙境界”。這一點也是需要我們很好的體會，有的人都喜歡高，喜歡談玄說妙，這些地方。所以我常說，你到一個鞋鋪去買鞋，你不能只看見這個鞋的樣子好，或者怎麼怎麼時髦，或者是便宜，你第一個要問的就是你的號頭對不對，你是穿多少號鞋。它再好，再價廉物美，比你的腳大兩號、比你的腳小兩號，你都沒法兒兒辦。我們學法也是如此，那些無量深妙境界，“神通解脫，非是凡夫所行境界”，你沒有開悟，你還是個凡夫，不是你所能夠修行的境界。所以法門是都有，有許多是說給菩薩的。所以勸父王你要行念佛三昧，就在這。法不是不好，父王看不起，也是一樣看不起念佛法門，這是很共同的，不足怪。但是佛是想得很好，勸父王，諸佛都是如此。

　　“又佛告父王：一切眾生在生死中，念佛之心，亦復如是”。打個比方，比方是什麼?一個臭的林子，臭極了，但是裡頭出了一棵旃檀樹，出這個旃檀樹之後，整個林子就不臭了。前頭這個事我當初就簡略了，我引文字不願引得太多，寫亦復如是，跟著上文說的，說那個臭林子有一棵香樹，臭林子就不臭，反而變成香的。

　　念佛的心也是這樣，就是你心裡頭種種就跟臭林子一樣，但是你一念佛，它就變化了。眾生念佛的心也是，在生死之中，在苦惱之中，你念佛的心也就是這樣，你這片臭林子裡頭出了一棵香樹。你就是老念，“定生佛前”，一定可以生到佛的前頭。生在佛前就是生到佛國，生在佛的左右，不一定說在前頭，在哪都可以，定生佛前就是生到有佛的國土。“一得往生”，一旦得到了往生，“即能改變一切諸惡，成大慈悲”。一旦得到往生，你就能夠改變一切的惡，成大的慈悲，一切惡都變成慈悲。

　　這個地方，就是我說那個帶業往生，我們這個證據很多，我已經找了好多證據，這個證據又是一個證明，我們隨著這個經典給大家講。現在成為一個爭論，這位先生他就說佛經裡佛沒說帶業往生。他是什麼?他是宣傳密宗。現在很多密宗，他們碰見許多學淨土宗的人(我們這個帶業往生，我不去修你那個密，那多麻煩，要灌頂、修法，什麼什麼)，他就覺得要把淨土宗的人破一破，你們這個帶業往生，他辯論，他說你這是不可能的，佛沒這麼說。你看看這個話，經典中我能找五、六處，咱們一個一個來。

　　“一得往生，即能改變一切諸惡”，就是你在往生之前你的惡還都有，是不是?惡不就是罪業、就是惑嗎?惡還不是業是什麼?所以帶業往生，你看這惡還沒改，帶著去的。可是往生之後，到了佛前就可以改變諸惡，是往生之後改的。不是改了之後往生的，是往生之後，這個大有分別!你要都改了才能往生，那就不叫易行道，跟別的一樣了。你要見惑沒有，思惑也沒有，業也都消了，那你本來也可以證阿羅漢，你也脫生死了。這個不是，你還是有。所以彌陀四十八願裡頭，你不復再入三惡道，這句話也就是說你還有這個業因，還可以入三惡道，但是往生之後，佛的願力加被你不再墮三惡道。

　　這個帶業往生，有人說叫我寫，我說我不寫文章，但是要大聲疾呼，這個帶業往生咱們要有信心。而且這是一個正見，我們要是曲解了這些，而且去宣傳這些，就叫作謗法，而這個謗法之罪底下也要說，這個是過於五逆十惡。有的是不自覺的，有的是自覺的，自覺當然罪不可恕，不自覺的也是很重。所以這些地方我們要很小心，不能跟著說。辯論了半天，這個問題還是個問題，所以這個地方我們再借機會說。

　　大慈至孝的本師，勸父親的話，只勸念佛。而且說了，父親提出來要學別的，佛不同意。可見其他的行門不是不殊勝，但不是凡夫所能修的境界。“唯有系心念佛法門”，持佛的名號，持佛的咒語，“最是應機，但能依教念佛定能往生，一得往生便能轉惡成善”。而且帶業往生，你這個罪業、疑惑都帶著，還是個凡夫，所以去的是凡聖同居土。並不是叫你超凡入聖才能往生，你如果能入聖你是超額了，你就不是凡聖同居土，你是方便有余土、實報莊嚴土、常寂光土，不會叫你屈才的。但是更要緊的是你能生就很不容易，能生就是這個學校你很容易考進來，特點就在這。

　　上面釋迦牟尼佛勸父王的話，“謂一切眾生在生死中，念佛之心系念不止”。這個念佛是什麼念佛?有四種念佛：持名念佛、觀想念佛、觀像念佛、實相念佛。

　　這個裡頭最方便、所最能行的還是持名念佛，持名念佛就是念一句聖號。善導大師的話，“唯有徑路修行，但念阿彌陀佛”。但念阿彌陀佛就是持名，念這四個字。別的就叫作豎出三界。蟲子在一個竹子裡頭，要順著一個節一個節的爬;這是橫著出來，咬一個地方，咬通了，就通了。持名，所以是易行道，徑路中的徑路。

　　“觀像念佛”，就供一個聖像。但是這個像要是面前沒有，像過去那十年動亂，都給你搬走了，你沒辦法。我家的佛堂一度都搬空了，現在又回來了，但是搬空的時候你就沒辦法了。所以觀像它有這個困難，你不能老保證，你要去旅行什麼，你有時候就不方便，生病等等的，住了醫院，都不好辦。

　　“觀想念佛”，觀想一個蓮花上有八萬四千瓣，一個瓣有八萬四千個脈絡，脈絡放多少多少光。你說眾生，你現在想一個蓮花是八萬多瓣，把這八萬多瓣你怎麼想?境很妙，心很粗，它是定中的境界，你不能入定你不能作觀。所以觀是定門的事情，也不是凡夫都能行的。

　　“實相念佛”，就是要離開這一切一切，二邊，生滅、有無、能所、言說、名字，能心所緣的等等相，專念自己的本性天真佛。這都是勉強說，這個語言文字不能盡，我也不需要多加解說，多加解說也還是語言文字。

　　總之，《圓覺經》的話，“未出輪回而辨圓覺，彼圓覺性即同流轉，若免輪回無有是處”。你還沒有出輪回，你要想了解圓覺是什麼，這個圓覺它的本性就隨著你這個心它就流轉，你要想免除輪回沒有可能性，沒有是處，都不是;就是你所體會的圓覺就隨著你的心它就轉了，就不是本來了。所以你所體會的圓覺非真圓覺也，乃是你心中的妄想中的一套東西而已。

　　底下又說，“何況輪轉生死垢心曾未清淨，觀佛圓覺而不旋復”。何況眾生輪轉六道之中，生生死死這個污垢之心都沒有清淨，你要觀佛圓覺的境界，你不旋復，你不顛倒，你不可能觀。所以觀實相不容易，《圓覺經》就說清楚了。

　　佛又打個譬喻，我沒有引證原文，但是這個話是從經裡來的。這個太末蟲就指的細菌，所以佛老早就知道有太末蟲，極微末的蟲。細菌我們要到不久前，近兩個世紀才知道，用大的顯微鏡才能觀察到細菌，佛在二、三千年前就知道。“太末蟲處處能棲”，哪都能待，“而不能棲於火焰”。所以那個針拿火一燒就是消毒，眾生救傷，拿那個布什麼的在火上烤一烤也是消毒，它那個細菌在火焰上不能生。

　　眾生的心，也是“處處能緣，獨不能緣於般若”。所以有許多專門要來鑽佛學的人，他就沒有注意這些話，這些話佛就給你授記了，你這個心到不了這。你靠研究學問的心，你這個妄心，你這個意識，你的分別識在那作用，你搞了半天還是個佛學家，你對釋迦牟尼佛的教導、如來佛的真實義還是一竅不通。

　　所以佛的實相，圓覺本性，“雖然眾生本具”，但是因為你的妄心，念念是生滅之中，你觀不到，你不能理解。所以不可思議的，不可思，你要靠思去知道怎麼行?那叫可思，怎麼叫不可思議。所以《觀佛三昧經》佛告父王，“念佛法門於諸法中稱為徑路”，四種念佛都稱為徑路，可是持名念佛更方便，是徑路中的徑路。(《無量壽經講座》，黃念祖講述，轉載自黃念老法音網站)