這裡我們用一個比較容易體會的界限，來界定一下什麼叫“有為”，什麼叫“無為”。

　　凡是有生有滅有變化的，都是“有為法”;凡是無生無滅無變化的，都是“無為法”。用這個界限來界定什麼是“有為”，什麼是“無為”。

　　“無為”是常有，“有為”是無常。這兩句話，我再說一遍。“無為”是常有，“有為”是無常。有生滅就是無常。

　　在百法裡，定是無為法。因為定是心裡清淨，清淨心是無為法。如果你心裡有想、有念頭，那都是有為法。包括我們想諸佛菩薩，也是有為法。這一句話不太好理解。

　　我們想諸佛菩薩，怎麼還是有為法呢?後面有一句話跟著解釋這句，唯獨想阿彌陀佛不是有為法。為什麼?因為想阿彌陀佛，你生西方極樂世界，你就證得了無量壽。無量壽是不生不滅的，不生不滅的是“無為”。

　　這麼解釋，你一連起來一聽你就懂了。所以我們連諸佛菩薩也不要想，單單想阿彌陀佛就可以了。

　　下面再說說“無我”。

　　這個“我”，單講這一個字，是主宰的意思。佛經上曾經對這個“我”字，說了八個定義，就是這個“我”。在這裡我們不細說，我們就挑最重要的那個說。這個是什麼意思?就是主宰。就是自己能做主，這叫主宰。如果你自己能主宰自己，能做得了自己的主，這才稱為“我”。

　　佛告訴我們，“凡夫無我”。在這裡這個無我，你可千萬別誤會。這個無我是什麼?是說凡夫做不了自己的主宰。另外第二個意思就說，凡夫不自在，他不自在，也無我。

　　所以一般的人，是執著這個身體是我，這叫“人我執”。執著一切法是實有的，是存在的，這叫“法執”。前一個是人我執，這一個是法執。

　　身體沒有主宰，萬法也沒有主宰。都是什麼主宰呢?是皆由業緣波動，聚散無常，這個是十法界六道的真相。

　　這一段真的很深很難。

　　《心經》上講啊，觀自在菩薩用的是智慧，故“照見五蘊皆空”。我們凡夫是用情識，所以見不到事實的真相。用智慧觀察，實實在在沒有我。

　　《金剛經》上說“通達無我法者”，無我相，無法相。無我、無法就是沒有我執，也沒有法執。這是真菩薩，不是假菩薩。

　　--無量壽經 (第33集)劉老師 復講於2018年04月20日