【若三千大國土，滿中怨賊，有一商主，將諸商人，赍持重寶，經過險路，其中一人，作是唱言：『諸善男子，勿得恐怖，汝等應當一心稱觀世音菩薩名號，是菩薩能以無畏施於眾生;汝等若稱名者，於此怨賊，當得解脫』!眾商人聞，俱發聲言：『南無觀世音菩薩!』稱其名故，即得解脫。無盡意!觀世音菩薩，威神之力，巍巍如是。】

　　這是七難中最後的賊難。

　　三千大千世界，和前面說的宇宙相同，三千大千世界在我一心，一心之中又充滿了怨賊。

　　王陽明說：「破山中之賊易，破心中之賊難」。心中的賊，神通廣大，變化自如，可以上天，可以入地，想要捕捉也不容易捕捉。無論他是什麼人，要想捕捉心中的賊，能夠如捕捉盜賊那樣捉到的話，那他可說是大丈夫。但是，你真要捕捉偷東西的盜賊，那你必須要知道生命的危險，因為你捕捉他，他必定要拼命的向你抵抗。捕捉外面的盜賊，尚且這樣的困難，捕捉比那盜賊更利害的無形的心中之賊，可知是更不容易了，然而，如體會到觀音的平等悲心，這個賊也就容易捕捉了。

　　過去有一位空也上人，趕路的時候遇到了盜賊，上人見到了，從悲心中不覺流出了眼淚，那些大盜見了上人的樣子都對他嘲笑說：

　　「這是一個太沒有道功的出家人!」

　　「不!」空也上人回答：「老僧並非為可惜我的財寶而悲，我想到像你們這樣的人，有著比平常優異的身體，世間上可做的事情很多，不知你們作了什麼惡因，而現在來做盜賊，以加重自己的罪業。我想到你們將來受這報應的可怕，所以我不覺的就流淚了。」

　　空也上人說後，眼淚還是潛潛的流著，這種悲心，竟然感動了大盜，後來，他們都拜空也上人為師，做了空也上人的弟子。

　　又有一個恆順和尚，也有著一段像這樣的話：

　　有一天，和尚住的地方，進來了一個賊。

　　「把錢拿出來!」賊說時將大刀一閃。

　　和尚看他的刀不在眼內。

　　「好!好!」

　　和尚說後，盡量的把錢拿出來給他，賊將和尚拿出的錢藏在懷中後，就悄悄的要向外面走，正在這個時候：

　　「等一會!」和尚忽又這樣的喊著他。

　　賊停住了腳步。

　　「你向別人要了東西，不說一聲謝謝就要走了，有這樣的道理嗎?這筆錢本來是我要奉給本師釋迦牟尼世尊的，只要你去向本尊說聲謝謝就可以了。」

　　「謝謝!」

　　賊說了一聲就走了。

　　以後不久，那個賊又在別處犯案被捕了，他招認說是還偷了和尚的錢，警官把他帶去見和尚，和尚見了很快的就說：

　　「不錯，在某月某日的夜間，有一個男人進來，說要我給他錢，所以我就給他的錢。這個並不是他偷的，是我自己願意給的，這有什麼證據呢?記得當他出去的時侯，還講了一聲謝謝才走的!」

　　警官聽了和尚的話，向和尚說：

　　「和尚的話，意思大概是要救這盜賊，可是他在別處偷了好多次，獲罪太大，不能夠再讓他逃了。」

　　和尚聽了警官的話以後，走上前去握住賊的手，流淚說道：

　　「我本是很窮困的，已經把所有的錢都給你，甚至叫你向本尊多謝，那知我的誠意不足，不能感動你，令你再到別處偷東西。」

　　這個賊聽了一言不發，羞慚滿面。

　　賊在牢獄之中，仍然不能夠忘記和尚的話，出獄後，他跑到和尚那裡忏悔，從此，他改邪歸正，努力做了好人。

　　這是慈悲的感化，本段經文就是表示的這種意思。怨賊，怨是奪命的人;賊是奪財的人。

　　好比有一個商主，帶領了很多的商人，拿了金銀珍寶的東西，經過怨賊所居的險峻山路，山，好比就是五蘊山，五蘊是色、受、想、行、識和合的生命體。換一句話說，就是我。我見的山中，集合有八萬四千的怨賊──煩惱。

　　「商主」，就是第八識的心王──阿賴耶識。阿賴耶是梵語，中國譯為「藏」，是含藏一切種子之意。也就是一切心的主體。

　　前七識從阿賴耶生。隨從這些心王，為心王之所有的，叫做心所。心王心所等，共有九十四法，是屬於有為法，另加六種無為法，就叫做唯識百法。上面所說的諸商人，就是指這心心所法的作用而言。

　　阿賴耶即心的動作之本，從它向外活動的方面說，有眼、耳、鼻、舌、身的五識。這五識是接受外部刺激而有所認識的。他所認識的對象，是色、聲、香、味、觸。即是眼觀色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身感觸。從它的內在活動方面說，這五種總合的，就是第六意識的作用，意識的對象是叫法。更就它的潛在而向內妄執為我的，叫末那識。

　　這個心，持有可成佛的寶，也持有墮於迷的賊。故其根本的阿賴耶識是含有覺和不覺的二義。因此，在我們的心中，以持寶和怨賊為喻。

　　其中若有一人，任它環境是多麼的險惡，一點也不要駭怕，不管煩惱怨賊是如何的多，只要自己體得觀音平等大悲的心，以無我討伐我執，以慈悲擯棄貪欲，以勇猛降伏嗔恚，以智慧照破愚癡。果能如此，則煩惱的怨賊就會逃去，險峻的山路，也能安全的走過。從這個意義，我們可以知道，觀音菩薩確能使我們不畏，所以說能施給我們無畏。

　　以上所說的七難，到此已經完了。