受者得到利益，施者也得到利益。

　　◎一九八五年十月二十日開示

　　今天每個人對《涅槃經》經文所發揮的意義，都很明確，很合理，每個人都有獨到的見解，獨到的智慧。在你們智慧泉源裡，取之不盡，用之不竭，源源而來，不會停止，也不會枯乾。若會利用它，一定對佛教有所貢獻，令佛教發揚光大。若是不會用它，那麼你的智慧會一天比一天減少。為什麼?因為你的腦筋不用，它就退化了。

　　要你們大家先講經的原因，是訓練你們講經的口才，弘法的經驗。在這種場合之中，應該發揮個人本源的智慧，不可裹足不前，中道自畫，要曉得這個機會是很難遇得到的，不可以放棄你們的權利，現在正是學習的時期，如果錯過大好機會，以後悔之晚矣!

　　這段經文：“一者受已，得阿耨多羅三藐三菩提。二者受已，入於涅槃。”這兩句很相近，所以有人提出問題：“不知是誰受是誰得?是受供養得，還是施供養得?”不錯!你們對這句經文有疑問是可以理解。要曉得這個“已”字，就包括施者和受者都得到利益。如果單一方面得到利益，那是不合理的。換言之，不但受者得到利益，就是施者也得到利益。

　　純陀的供養，佛居然受之。有人在心裡想：“佛大概是餓了，所以接受他的供養。”可以這樣說，但是餓得最厲害的還是純陀。為什麼這樣說?因為純陀是工人階級的勞動者，能把自己所吃的糧食，全部供養於佛，所謂“捨己為人”，可想而知，他沒有糧可吃，那麼豈不是挨餓嗎?不是的。他得到法食了，所謂“禅悅為食，法喜充滿。”純陀雖然是勞動者，可是有信心、堅心、恆心、誠心，心中沒有一點的虛偽，也沒有任何的企圖，但願佛慈悲，把他的窮根挖出來，希望佛降點法雨，滋潤他枯槁的法身。佛悉知悉見，所以才接受他的最後供養，這是我的看法。

　　在表面上看來，純陀和佛辯論，其實不是辯論。因為純陀的心量很小，不明白佛所說的道理，所以他才說：“是義不然。”他認為佛所說的道理不對。為什麼?因為先受施者，還有煩惱，也沒有得到一切種智，也未能令眾生具足布施。比較後受施者，煩惱已盡，不受後有，已經獲得一切種智，能令一切眾生滿足於檀波羅蜜，是不一樣的，他用這種理來解釋，佛會有詳細的說明。純陀居士不是故意反駁佛的意見，而是他所處境界的緣故，所謂“初地不知二地的境界，十地不知等覺的境界。”因為他不明白這個道理，所以要研究所以然，不能囫囵吞棗，不求甚解。我們研究經典，也要有這種精神，徹底了解，不可敷衍了事，認為差不多就可以了，這種思想要不得!