佛如何看人世間的愛情?
答:你真是問對人了。佛家如何看待愛情,四個字:虛情假意,我這麼講話實在太不通人情,讓他們毫無想象的空間。什麼叫愛?那字不是給你寫得很清楚嗎?一個心,一個受,愛是能用心感受別人的需要。你連自己的貪瞋癡都放不下,你去了解別人的感受,不大可能吧。再來,一個人假如不會愛自己又如何愛別人?那我們現在的年輕男女會愛自己嗎?什麼叫愛自己?能時時長養自己本善的心,這個叫真正會愛自己,能時時懂得「身有傷,贻親憂;德有傷,贻親羞」,這個叫會愛自己。你真正把《弟子規》做到了,你就會自愛了,會自愛的人一定會愛人,因為他已經知道如何讓自己的人生充滿價值,充滿法喜。 要談感情首先要先自愛,先有智慧才行,這個要談實在談不完,我們直接用一個數學題來解答就好,請問一加一等於多少?二喔?我們來觀察一下現在的夫妻跟男女朋友,一加一等於多少?小於零喔?他們頗有共鳴,真的,俗話不是講嗎,戀愛中的男女智商最低,這個不只是理論而已,我自己親身驗證過,沒錯。如何愛才能不生煩惱?很簡單,你無所求的愛,你不會有煩惱,就是有所求才會患得患失。 (幸福人生講座<第四梯次>52-138-19,蔡禮旭老師主講) 二、愛情與慈悲 ●這個法門,它的本尊是西方三聖:阿彌陀佛、觀音菩薩、大勢至菩薩。前面介紹的是阿彌陀佛所含的意思。『觀音菩薩』代表『自性悲』,慈悲。慈悲是一個動力,推動的力量。佛菩薩為什麼能夠捨己為人?慈悲心在那裡推動。慈悲就是愛心,為什麼不說愛,要說慈悲?因為愛裡面有感情,慈悲這個愛裡面沒有感情,純粹的理智。換句話說,基於理智的愛叫做慈悲,如果慈悲裡頭帶著感情就叫愛,實在講是一樁事情。換句話說,佛菩薩慈悲可以說是真愛,真愛永遠不變。世間人帶著感情這個愛是假愛,靠不住,為什麼?它會變化,愛到最後會變成怨家、仇敵,它會變的,所以那種愛是假的,不是真的,不可靠。可靠的愛,需要找佛菩薩才行,那是真的,決定不會變。所以慈悲跟世間所講的愛情是一樁事情,就是一個是覺悟,一個是迷惑。迷了的時候叫做愛情,覺悟了就叫慈悲,換換名詞而已,是一樁事情。觀音菩薩代表自性裡面的慈悲,我們稱作大慈大悲,是清淨的、不染的、平等的,沒有偏愛。 (阿彌陀經疏鈔演義 01-03-008) ●唯有成佛成菩薩,成佛成菩薩他用真心,真心永遠不變。所以他愛護一切眾生,永遠不變。你敬重他,他愛護你;你恨他,甚至於殺他,他還是愛護你,他永遠不變,那是真的。 三、YIN心不除,塵不可出 ●「妄盡情空」,妄是妄想,妄想盡了;情就是妄想,一切眾生情執太深,這是煩惱的根源。講妄盡,一般人認為妄應該要盡,沒問題;講情空,情要是空掉那還得了!一般人認為這不得了。有一年,佛光山辦大專學生夏令營,星雲法師找我去講唯識,也講到這個情要斷掉。當時有一位女同學提出問題:法師,如果人沒有感情的話,那還有什麼意思?我就說:那好!剛好高雄有一條河叫愛河,你可以跳到那裡面去,愛河永浴。她不曉得六道,為什麼你會在六道輪回?就是被這個害了,還不覺悟!說穿了,你那種愛情一文都不值,為什麼?假的不是真的,今天愛了,過兩天離婚了,鬧別扭不愛了,不是真的!你要認識清楚,這世間六道裡的人講話都靠不住,不能當真,虛情假意。 不但別人的話不可以相信,自己對自己都不能相信。你能相信你自己嗎?到明天主意又變了,自己都不能相信自己,為什麼?裡面這個妄想念頭太復雜了,千變萬化,全是假的,怎麼可以當真!我學佛,我懂得,人家說「我對你很好」,點點頭,不錯不錯,假的,不能當真;你要是當真,你就被他迷了,你就錯了。真真假假,假假真真,全是妄想,全是情執。諸位要曉得,真的情、真的愛,只有佛菩薩有,佛菩薩不叫情也不叫愛,名字換一個,叫慈悲,慈悲是真愛,永遠不會變的。你尊敬佛菩薩,佛菩薩愛護你,你毀謗他、侮辱他、殺害他,他還是愛你,從來沒有變過,那是真的。諸佛菩薩講「我愛護你」,我們可以接受,那不是假的。六道裡面的凡夫說愛護你,不是真的,他說憎恨你,你也不要怪他,也是假的,過幾天他心又變了,不是真的,統統不是真的,所以不要在意,不要把它放在心上,那你就對了,這叫有智慧了。世間凡夫所用的心,叫三心二意,怎麼能當真! 學佛就是要「妄盡情空」,這四個字是一個意思,妄盡,情就空了。要把情轉變成智慧。情跟智是一樁事情,理性的,就是智慧;感性的,智慧就變成感情。情跟智是一樁事情,只是迷悟不同;覺悟了,情就變成智慧;迷惑了,智慧變成感情。轉煩惱成菩提,要把它轉過來。「業識既轉」,妄盡情空,業識就轉了,識就轉成智,轉八識成四智,叫轉識成智,這才是用功真實的功夫。所以古德講,修行要在轉識成智。研究經典,研教要在大開圓解,修行要在轉識成智,這非常重要,都是修行的總綱領。 「生滅心滅」,生滅是念頭、妄想,妄盡情空了,生滅心就沒有了,妄念就沒有了,生死就沒有了。生死輪回從哪裡來的?就是從生滅念頭裡頭來的。換句話說,只要你有妄想,只要你有念頭,就決定出不了六道輪回,這一點我們不可以不知道。換句話說,佛法法門很多,你去試試看,哪一個法門裡面,真正到沒有念頭了,你才有能力超越三界。如果你修學這個法門,修得很久也挺用功的,那個妄想念頭還在,你就要明白,你出不了三界,你說這個問題多嚴重。實在講也正因為如此,我們才不得不求阿彌陀佛,唯獨念佛法門可以帶業往生,就是你這個生滅的念頭不斷,行!可以往生。八萬四千條路裡頭,只有這麼一條,不要斷妄想能出得去;除這一條之外,任何一個法門沒有帶業的,都要做到生滅心滅,你才能出得了三界,才能夠脫離輪回,生死海就是六道輪回。我們搞清楚、搞明白了,才曉得法門有難有易。古人講:念佛法門是易行道,其它的法門跟淨土法門一比,難行道,真難!可是這個易行道,難信!你不相信,那就沒有辦法了。許多難行道,很容易叫人相信,信了白白的忙一生,得不到結果。這個法門難信,信了的人,他都出去了,非常幸運,都出去了。 (金剛般若研習報告09-23-008) ●放下親情、愛情: 我們要到極樂世界去!到極樂世界當然要把這個世界放下,這個世界還有留戀,還有牽掛,還有放不下的,那就去不了!我想放下,我還有些家親眷屬,還有些要好的朋友,難分難捨;尤其是母子的親情,夫婦的愛情,最難放下的。這個東西常常在你念佛的時候,起心動念,夾雜在佛號當中,把你念佛的功夫破壞了。你要想成就,這些夾雜要放下,不能有夾雜,你才能得一心。否則的話,雖是念佛,不是一心稱念,是雜心稱念。雜心稱念當然也有好處,功夫不純,這一生往生靠不住;一心稱念,這一生往生是決定可靠。 (大方廣佛華嚴經12-17-1594 ) ●問:大經上說,「YIN心不出,塵不可出」。在家居士,今世真為生死,信願念佛,當下應斷YIN欲嗎? 答:應該要斷,為什麼?這是貪心。如果真的YIN欲的念頭沒有,你說YIN欲的事還需不需要?除非是在弘法利生表法,如果不是屬於表法,度化眾生的方便,那就沒有必要,這是我們一般常識可以能理解的。
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