歐洲有一位著名的音樂家舒伯特，有一天正在作曲的時候，他的朋友就問他：“為什麼你總是作這麼哀傷的音樂呢?”

　　舒伯特抬起頭來問：“你可知道哪一首是歡樂的音樂呢?”

　　是啊，一般的人返觀這一生，如果沒有領悟到禅的智慧，就會覺得在這個萬丈紅塵之中，生命的歡樂之歌究竟在哪裡呢?

　　哪怕是貴為帝王，顯赫一生，到頭來卻要哀歎：“可憐生在帝王家。”南唐後主李煜也感歎說：“自是人生長恨水長東。”那更加不要說普通的人了，弱小無依，人生更是像浪卷浮萍一樣漂泊不定。人生不如意事十常八九，好像蘇轼所說的：“人有悲歡離合，月有陰晴圓缺，此事古難全。”

　　難道我們的生命只能夠被命運的鞭子驅趕，在無窮無盡的生死苦海之中漂泊，在無窮無盡的煩惱、壓力之中漂泊嗎?

　　正如李煜所說的：“林花謝了春紅，太匆匆，無奈朝來寒雨晚來風。”如果沒有得到禅的智慧滋潤，往往都會感歎說：“我們只能無可奈何地看著自己的少年壯志在歲月之中風化。”

　　所以有一位古德說：“如果沒有聞到佛法，對於禅的智慧沒有領悟，對世間的萬事萬物有執著心，看不破、放不下的話，那麼生命對他來說是一種懲罰。”

　　惟有佛陀廣大、圓滿、清淨的大智慧能夠開示我們，並能夠解決這一切的災難、煩惱和痛苦。

　　所以佛陀說：“息心就是息災。”我們的痛苦其實是來自於我們的無知，去強求那些違反自然規律的事物。

　　宇宙的實相本來就是無常、苦、空、無我，一直都是在剎那剎那的變化不已，從來沒有一刻停息過。

　　但是凡夫眾生因為我執的緣故，所以就從小我的立場、小我的短期的利益來考慮，往往會生起一個妄想心——希望美好的事物能夠長存，不好的事情不要降臨到自己的身上。

　　但是這種一廂情願的想法，事實上不可能事事如己意，所以就有了種種的煩惱痛苦，那麼根源當然都是執著。

　　人煩惱痛苦的根本原因其實就是有“自我”的觀念，在佛法中來說是有人我執和法我執。

　　而同時他又不能夠真正地明白身心內外的一切都是不可能永遠不變的。

　　所以佛說：“萬物皆無常，有生必有滅，崇高必墮落。”

　　如果我們能夠不執著於這個生滅，我們的心就能夠寂靜，能夠不起妄念而成就永恆的喜樂。

　　事實上所有的禅法都可以用六個字來概括，就是：生命、生死、生活。

　　生命的本體是不生不滅、不增不減、不垢不淨的，但是生命所顯露出來的相，一定會有生滅去來的無常變化；

　　而生命的作用就是體現在日常生活中的言行舉止等等的身心活動中；所以說生命是體，生死是相，生活是用。

　　我們要能夠將禅的智慧和慈悲落實在生活之中來超越生死的現象，進而圓滿生命的本體，見性成佛。