【爾時佛告觀世音菩薩：「當愍此無盡意菩薩，及四眾、天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等故，受此璎珞」。即時觀世音菩薩，愍諸四眾，及與天龍人非人等，受其璎珞，分作二分：一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶佛塔。】

　　在這個時候，佛向觀世音菩薩說：「應該愍無盡意菩薩、及四眾天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，受此璎珞。」

　　「四眾」，即是比丘、此丘尼、優婆塞、優婆夷。天龍等是八部眾，前面已經說明了，這裡不再重說。

　　總而言之，為了眾生，那為自利而不受一物的觀世音，但為了利他就又不得推辭，所以，只得把他受下來。更來分了二分：一分奉給釋迦牟尼佛，一分奉給多寶佛塔。可是，此多寶佛塔，又是說的什麼呢?這在法華經，就是第十「見寶塔品」。在那品中，說從大地上湧出多寶佛塔，其中有佛名多寶佛塔。

　　這個多寶佛塔，是把宇宙本體，作為人格的法身佛，亦即是理體。釋迦牟尼體得其理體而現事相，所以一是理佛，一是事佛。關於那個證得的原因，一是斷滅一切煩惱而進入涅槃;其次是圓滿一切種智而成就菩提。就事理的二義來看，多寶佛塔是法身的理佛，即是本覺的理身;釋迦牟尼佛是報身的事佛，即是始覺的智身。

　　說時雖可這樣說，但實際上，事理是不可分為二的，這是因為在圓融諸法的實相中，有中道的真理。明白了這個，則宇宙觀是這樣的：

　　約佛而言可以這樣看：

　　像先前說，佛身分三身時，釋迦牟尼佛是應身，現在說釋迦牟尼是報身，不免令人生起懷疑，這因為在娑婆世界應現，使普門利益的是觀世音菩薩，所以可以看為在體與相之外再加上用：

　　體─—法身──多寶佛塔

　　相──報身──釋迦牟尼佛

　　用──應身──觀世音菩薩

　　現在璎珞分作二分：一奉多寶佛塔，一奉釋迦牟尼，這應身的觀世音菩薩，把璎珞奉給法身的理佛，報身的事佛，以示三身一體，可以這樣解釋。

　　這裡有一個疑問：觀世音菩薩是為四眾八部而受的，應該要分給四眾八部才對，為什麼要奉給多寶佛塔與釋迦牟尼佛呢?要知道，這既是為四眾八部而受，但因為要使四眾八部統統悟入三身即一之理。所以才分成二分，從應身的觀世音菩薩之手，而奉給法身的多寶佛塔與報身的釋迦牟尼，此即三身一如，無分彼此。從這同一佛心來說，在我們的心上，就現有這個三身，所以臨濟大師說：

　　「汝一念心上清淨光，是汝屋裡法身佛。

　　汝一念心上無差別光，是汝屋裡報身佛。

　　汝一念心上差別光，是汝屋裡化身佛。」

　　清淨光，是本覺平等的理。我們眾生因差別的妄執而昧於此理，不能證得那種境界。打破這種差別的平等之智，是無差別光。這無差別光，就在平等的心上，再觀看眾生的差別而應機化益，是差別光。因此，差別光是慈悲，無差別光是智慧，以此而能成就法身之德。

　　心、好比是一面本來具有光明的鏡子，這就是法身清淨光，但因眾生有無明煩惱的灰塵，把鏡子原有的光明的體遮蔽了，所以須要用智慧的修行拭去那灰塵，直至沒有一點黑暗，即是報身的無差別光。但是，只有光明而不去用，這鏡子要來做什麼呢?所以鏡子要能映現森羅萬象的差別才具有鏡子的功用，這就是應身(又名化身)的差別光。在無差別的真空之上，有差別的妙有，這叫「真空妙有」。這個真空妙有，就是觀世音菩薩的智慧，就是觀世音菩薩的慈悲。