無論我們被“我執”波動的多麼痛苦，但始終深信不疑有一個所謂的“我”，一個人一生下來就覺得“我”是在這個世界上，我明天要干什麼，我後天要干什麼，我現在要干什麼，長大了以後我要干什麼。這不是因為“我”有多麼的可靠，而是我們天真地在“我執”上建立了強大的幻想，我們暫且稱它們為“希望”。我們很多人就為了這個“希望”而生存且樂此不疲。

　　人在沒有宗教信仰時，就建立在飄忽不定的希望上。我們總是用夢境來搭個巢，畫個圖像出來。

　　比如說等我長大一點我就要去上小學了，再大一點又要上中學、大學了，大學畢業後就開始談戀愛了，找自己的伴侶，找工作，這些都找到了，又該有小孩了，然後又為小孩開始准備；小孩生下來又開始想，我的小孩哪一天長大，天天等著他長大，他長大了以後會怎麼樣⋯⋯有一天我們會發現，在等待的過程中自己的頭發已經全白了，我們把自己一生全部構架到了一個希望中。

　　大多數人在這樣的等待過程中都會面臨令人措手不及的無常，這終究都是無法逃脫的。有的人福報不好，來不及降生到這個世界上，在娘胎裡就沒有了；有的人來到世界上兩三天，歡喜一場就沒了。而有福報的人，雖說會成長，但也必須經歷整個生老病死的全過程，一輩子大多也是歎息多過歡笑。所以，我們總是說，希望每個人都能夠健康長大，一直正常地老，直到死亡。這看似是一句祝福，但其實是一條真谛。因為無常面前，執著於生的希望基本是屬於一個夢想的空中樓閣。

　　執著於充滿希望的生，而不願意面對生命的結束，這個美好的理想，大都屬於我們為自己編織的童話。在輪回的漫漫長路上，只要當執著升起的那一刻，痛苦便尾隨其後。

　　因為生的開始就意味著步入生的結束。在這個過程中，衰老和疾病也只是個配角。

　　恐懼一定會來的死

　　我們忽略了一個現實：所有人都是一分不帶地來到世間，又一分不帶地離開世間。從我們的出生到成長，直到生命衰退，歷經輪回中的生老病死、求不得、怨憎會、愛別離苦等，全都需要一個人去面對，獨自地來、獨自地走。

　　我們很多時候執著於自我，執著於自己的身體，執著於周邊的物質，比如“我的車子”、“我的房子”、“我的名”、“我的利”，有一大堆，卻從來沒有想到我們對這一切只是擁有短暫的使用權。

　　我們總說自己是擁有者，都想爭取擁有權。那麼房子有擁有權還是使用權？如果有人告訴我們，你沒有擁有權，只是使用權，只有七十年。我們一定覺得不行，要想辦法變成擁有權。你已經三四十歲了，再給你七十年，活到一百多歲——我們有那麼大福報嗎？沒有。可我們不會這樣想，覺得自己一定要先擁有才可以。

　　所以，很多時候我們是為了追求讓某種物品屬於自己的一種狀態，而不會思考我們能不能使用它。

　　還有爭官場上的權力，覺得這個位置應該是屬於自己的，自己是不能放下的。

　　有的人官位升遷了，忙得精疲力竭，然後退休了。以前門庭若市，突然間沒有人上門來，天天等著有沒有人來敲門；沒有人敲門了，每天都愁眉苦臉的，很快自己就郁悶死掉了。

　　官場也好，物質也好，哪個人死的時候能夠帶走一分一厘的？沒有。財富哪能帶得走，什麼都帶不走，連身體也只是暫時“一輩子”使用，所謂一輩子，長則八九十年，短則一二十年，甚至幾天都有可能。

　　既然是這樣，人就會對必然要面對的死亡而心生恐懼，原因是現在沒有培養自己正確的生死觀。

　　就像我們不工作，不去賺錢，家裡米沒了，肉沒了，菜沒了，錢也沒了，什麼都沒了，你晚上睡覺怎麼睡得安呢？

　　我們只為新生命的降臨而歡呼喜悅，卻總會回避探討生命的結束。沒有死又哪裡來的生呢？佛陀說：世間人活在顛倒妄想裡。這一點都沒有錯。

　　因為我們都不敢直面地去看待死亡這個生命必經的過程，那又怎麼不會顛倒地去看待其它的問題呢。

　　在輪回中，除了生和死是大事以外，其余的事都只是一場游戲一場夢而已。