究竟無我分第十七

　　◎美國萬佛聖城宣化上人講述於

　　三藩市佛教講堂

　　一九六八年十一月至一九六九年四月

　　開經偈

　　無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇

　　我今見聞得受持　願解如來真實義

　　“何以故。如來者。即諸法如義。若有人言如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法。佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虛。是故如來說一切法皆是佛法。須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。”

　　“何以故”：什麼緣故呢?“如來者”：這“如來”兩個字即諸法如義，就是，一切諸法都如如不動的這個樣子。那麼如如不動，又有一個什麼相貌呢?沒有一切相貌，所以才說無法可得;你要有法可得，這個法是個什麼樣子呢?是個青色的?是黃色，是赤色，是白色的呢?是個長的，是個方的，是個圓的呢?沒有名，又沒有色，又沒有相，所以，這是諸法如義。這諸法如義就是如來一個意思，所以，你要有法可得就不是如義了;你要有法可表也就不是諸法如義了。

　　“若有人言”：假設要再有人說，“如來得阿耨多羅三藐三菩提”：說，如來得到阿耨多羅三藐三菩提了。“須菩提。實無有法”：實實在在的，我告訴你，無有少法可得，“佛得阿耨多羅三藐三菩提”：佛，無法可得，無上正等正覺。

　　“須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提”：假設你要勉強說，如來有所得無上正等正覺的話，“於是中”：在這個阿耨多羅三藐三菩提的上邊，“無實無虛”：也沒有一個常法，也沒有一個斷法，也沒有一個真，也沒有一個假。那麼沒有真，沒有假，這是中道;中道了義，這個中道實相的般若。“是故如來說一切法皆是佛法”：因為這個，所以如來又說一切法，雖然是無法可得，可是皆是佛法;一切法都是佛法，沒有超出佛法之外。

　　我才說一切宗教都是佛教，它沒有超出到佛教的外邊去，因為佛教是包羅萬象的。佛法是具足一切法，佛教也具足一切教;佛教裡邊也產生一切教，這一切的宗教，都是由佛教而產生出來的。那麼既然由佛教產生出來的，將來還是還歸於佛教。它從此地生出來的，將來還是到這個地方來的。所以現在你不要問他，你是什麼宗教?你是信天主、耶稣?無論信什麼宗教都沒有跑出佛教之外。所以，祗管你信去。你信來信去，你走來走去，一定要回來的。所以你看這有多大!佛教也是這樣大的，佛法也是這樣大。雖然說無法可得，但是還沒有一個法不是佛法，沒有一種法不是佛法。所以又有什麼法可得呢?

　　“須菩提。所言一切法者”：須菩提，所謂一切法，按著俗谛來講，這是有一切法。要按著這個真谛來講呢，“即非一切法”：就沒有一切法。要按著中谛、中道來講，“是故名一切法。”一切都是中道，一切都是了義，所以，“是故名一切法”，祗有一個假名而已。

　　“須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大。則為非大身。是名大身。須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生。則不名菩薩。何以故。須菩提。實無有法。名為菩薩。是故佛說一切法。無我無人無眾生無壽者。須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩薩。”

　　“須菩提。譬如人身長大”：我現在為什麼說這一切法，即非一切法，是名一切法呢?因為，須菩提，我給你說一個譬喻。“譬如人身長大。”“須菩提言。世尊。如來說人身長大。則為非大身。是名大身”：那麼說是，“譬如人身長大。”須菩提聽見佛說這一句話，那麼他已經明白。他說，“須菩提言。世尊。如來說人身長大”：如來所說這個法身，是大，“則為非大身。”法身是無相的。無相，所以你不能說是他是個大身，“是名大身。”不過也就是依照這個假名，而名為大身而已。

　　“須菩提”：釋迦牟尼佛，又叫一聲須菩提，說，“菩薩亦如是。”說，這個菩薩也就像這樣子的。“若作是言”：假設這個菩薩，他作這種的言論、這種的言說，“我當滅度無量眾生”，“則不名菩薩。”他要有一個我，說是，哦!我應該滅度一切眾生，我應該度脫一切眾生。他要有這一個我字的話，則非菩薩，“則不名菩薩。”他就因為有我執。你既然有我執，就不能叫他一個菩薩的名字。“何以故”呢?什麼緣故他不可以叫菩薩呢?須菩提，你應該知道，“實無有法。名為菩薩。”這個菩薩的名字，也是個假名，沒有一個實體，沒有一個形像可以看得見的，說這是個菩薩，“實無有法。名為菩薩。”給他取個名兒叫菩薩。“是故佛說一切法”：因為這個，所以佛才說一切法，“無我”：應該要無我;沒有我就沒有我執，沒有我相，沒有我執;“無人”：也沒有人相;“無眾生”：也沒有眾生相;“無壽者”：也沒有壽者相：這四相都沒有。也就是，我執也空，法執也空，連一個空的執，都空了。要這個我、法、空都沒有所執著，沒有所執著，才能把這個輪回生死度了。你沒有我，就是度過去這個我執;沒有人，就也沒有一個人相的執著了;沒有眾生相的執著;也沒有壽者相的執著，這就是把這個我執、法執、空執，都斷了。

　　“須菩提。若菩薩作是言”：假設菩薩要作這麼一種的說法。說什麼呢?“我當莊嚴佛土”：說，我呀，應該莊嚴佛土。這也就是不名菩薩。為什麼呢?他還有一個莊嚴的這個執著存在著，還有一個我執。我是一個能莊嚴的，那麼佛土是所莊嚴的。前邊那個度眾生，滅度一切眾生，也是這樣的。我是一個能滅度的，眾生是我所滅度的，還有一個能所呢!既然有能所，他沒有把我相看空。菩薩，度眾生而不著眾生之相;不是不著眾生之相，而不著菩薩自己這個相。菩薩自己也就是眾生之相，所以不著住到自己，也就是不著到眾生。那麼現在也沒有一個能莊嚴，也沒有一個所莊嚴，就是，做過去，做了就是做了，不需要存一種有功德的心。

　　好像我們普通的人想做某一種的功德，做過去，不要記得它。不要，哦!這個功德是我做的，這個功德是我能做的，誰受了這個功德。這就是所做的，有能，有所。那麼現在菩薩莊嚴佛土呢，也是要莊嚴佛土即非莊嚴，把它空了。“是不名菩薩”：你要有一個莊嚴佛土的這個心，不是說不莊嚴佛土，是莊嚴而未莊嚴。就是你莊嚴佛土了，猶如你沒有做這個事情一樣，不要有所執著。怎麼叫“莊嚴”呢?“莊嚴”，就是令這個佛土──佛土就是佛的國──令佛國，特別的妙好、特別的那麼樣美麗。好像我們現在用花來供佛，用香來敬佛，用種種的果來供佛，這都叫莊嚴佛土。一方面說是，這叫供養三寶，另一方面也就可以說是莊嚴佛土。為什麼呢?在佛前擺上一點花，看著是特別的好看;好看的時候，這就叫莊嚴。那麼莊嚴佛土呢，就是令佛國家，增很多的光輝，很好看的。所以你要有莊嚴佛土的心，“是不名菩薩”。你要有這種的執著心，“是不名菩薩”。“何以故”呢?

　　“如來說莊嚴佛土者”：如來所說，莊嚴佛土者，這按照俗谛來說是有所莊嚴的。按照真谛來講呢，“即非莊嚴”。要依照這個圓融無礙的道理來講，這是一個莊嚴的名字而已。所謂佛事門中，不捨一法。在這個佛事門裡邊，無法不是佛事。隨拈一法，無非法界。你就信手拈來，什麼都是法。這叫“佛事門中不捨一法。”

　　“真如性上不立一塵。”真如自性上頭，連一個塵點那麼多的東西也沒有，連一粒微塵也沒有。所以說，“佛事門中不捨一法”;“真如性上不立一塵”。

　　“須菩提。若菩薩通達無我法者”：假設這個菩薩，他能通──“通”就是明白，通就是通曉;“達”就是達到這種的境界上;達到這種境界上，什麼境界呢?“無我法”：前邊所講，這都要無我，就沒有我執。要明白這個沒有我執這種的菩薩，“如來說名真是菩薩”：如來說，這一類的菩薩才真正是菩薩。

　　恭錄自《金剛般若波羅蜜經》淺釋