第二個意思，叫“顯密”;顯是明顯，密是秘密。言其你誦〈觀世音菩薩普門品〉，有時候就得到明顯的感應，有時候就得到秘密的感應。

　　明顯的感應，就是人人能看見，人人也都懂得。譬如觀世音菩薩救護眾生，〈普門品〉上說：“設入大火，火不能焚。”《楞嚴經》上，觀音菩薩述耳根圓通時也說“火不能燒”、“性火真空，性空真火”。譬如你正在房裡，房外邊無意中起了火，或者鄰居起了火了，這時候，只要你一心相信觀世音菩薩，能誠心念觀世音菩薩，真真地有信心，那麼即使鄰居的房子燒了，你的房子也不會燒的。可是這要無意中的，而不是故意。如果你故意去點一把火，試試看這個房子燒不燒?那一定燒的!為什麼?因為你是想試驗觀世音菩薩!

　　為什麼你要試驗?就因為你信不真切，所以才要試一試。好像你交一個朋友，想知道這朋友對我是不是有真心?是不是拾金不昧的好人?於是等這位朋友來了，就故意把這伍百塊錢掉在地上，也不在那兒看著他。他要是不好的人，就會把這伍百塊錢撿起來拿走;他要是個好人，就不會把這伍百塊錢給拿走了。為什麼你要試驗你的朋友?就因為你對這個朋友沒有真正的認識，還不知道他是不是一個真正的好人。

　　經上說的“念觀世音菩薩，設入大火，火不能焚”，你不相信，想要試驗到底是能燒不能燒?如果這樣，那你對觀音菩薩根本就沒有信心。既然你沒有信心，觀音菩薩也不會來管你這麼多閒事的。你燒你自己的房子?那你燒就燒!你想要跳海自殺去，說：“我設入大水，大水所漂，即得淺處，我看看得不得淺處?”你以試驗性質來推測觀世音菩薩的這種神通妙用，那觀音菩薩也不會管你這個閒事的。為什麼?你根本就沒有信心!所以你要是對菩薩沒有信心，他是不願意多管閒事的。

　　那麼在無意之中，鄰居著火了，你以真誠心念觀世音菩薩，這火不會燒到你的。你有意的，那就是對菩薩不相信，所以不可以試驗的。說：“那我若不試驗，怎能知道究竟是真的或是假的?”你知道是真的，又怎麼樣?你不知道是真的，又怎麼樣?你知道了，一天還是要吃飯、穿衣服，才能活著，那你何必又多此一舉呢?

　　“明顯”，是人人都知道的。譬如你鄰居的房子都燒了，而你的房子公然就不燒，這豈不是“顯”嗎?人人都知道：“啊!那個人是念觀世音菩薩有感應!他信佛真是有點妙處!”有感應了，這就是“顯”。

　　又有秘密的。譬如你應該有一個災難，或者你應該掉到海裡被水淹死，但無形中，觀音菩薩就感應得令你不會遇著這種危險，令你這災難沒有了，這就叫“秘密”。人人都不知道，你自己也不知道;你自己應該受的災難，無形中就沒有了。或者這個人應該被火燒死，因為他信觀音菩薩，觀音菩薩默默中就把他這災難給解除了，這樣子，也是秘密的感應。

　　甚至你坐飛機，本來應該失事的。現在交通雖然方便了，但人死得也多了，有的時候飛機失事，火車撞火車，就死幾十人、幾百人，死很多人;或者車與車、巴士和巴士撞，也就很多人死於非命。在這種種情形之下，因為你念〈普門品〉，因為你念〈大悲咒〉，因為你信觀世音菩薩，觀世音菩薩在默默中，在冥冥之中，換言之，就是人所不知道的，他就給你改變，化凶為吉。所謂“逢凶化吉，遇難呈祥”，逢著凶險的事情，就變成吉祥了;遇著困難的事情，變成吉祥了。人人都歡喜吉祥，所謂“吉祥如意、如意吉祥”，遂你的心、滿你的願，這你就吉祥了!

　　這是因為“顯密”的關系，所以說〈普門品〉。〈普門品〉也就有“顯密圓通”，顯也圓通，密也圓通，顯密都得到圓通，所以這〈普門品〉的功德是不可思議的。

　　恭錄自《妙法蓮華經》觀世音菩薩普門品 淺釋