人們生存在這個世間，因欲望驅使，就會引發與之相應的種種想法。當我們感到寒冷時，就想找衣服穿;感到饑餓時，就想找東西吃;覺得孤獨寂寞，就想結婚成家;覺得閒來無聊，才會追求各種娛樂;覺得精神貧乏，才會追求藝術;覺得人生苦短，才會信仰宗教。總之，人類有什麼欲望，就會有什麼妄想。有什麼妄想，世界就會出現什麼現象。

　　此外，執著也是妄想的重要助緣。就像孩子在干柴上玩火，正好刮起一陣大風，火借風勢熊熊燃燒，不幸將家中房子也燒得一干二淨。孩子點火有如無明，干柴、房屋有如欲望，大風有如執著。欲望之火因無明而燃燒，因大風而猛烈。由欲望導致的妄想，也是隨執著而不斷增強。執著有多深，妄想就有多大。

　　因為關注內容的不同，每個人的妄想又會出現不同傾向。比如女性關注服飾，就會留心社會上各種流行趨勢，比較自己穿些什麼才得體漂亮，還會設法賺錢購買時裝。因為對服飾的關注，就會使之在生活中占據重要地位，因這些外在包裝而忽略生命的內在。也有些人關注家庭，終日為全家生計奔波，為兒女成長操心，更要調和家庭各個成員的意見分歧。難怪有許多信眾都反映說，打坐念佛無法專心。如果每天糾纏在這些事務中，帶著這些牽掛來到座上，又怎麼可能靜下心來呢?

　　此外，關注科學的人，會有科學的妄想;關注藝術的人，就會有藝術的妄想;關注愛情的人，會有愛情的妄想;關注權力的人，會有權力的妄想;關注生命終極問題的人，會有哲學、宗教的妄想。在這個世間，每個人都有各自的關注范圍，也有自己的妄想傾向。

　　妄想，使我們生活在無明構造的世界中，無法透徹宇宙人生的真實。佛教的唯識宗，將世界分為三個不同層次：一是遍計執性，是主觀的錯覺狀態;二是依他起性，是因緣顯現的假相;三是圓成實性，是世界的如實相。凡夫由於無明，糾纏於遍計執，無法透徹依他起性和圓成實性。所以說，人類無法正確認識世界的關鍵，就在於認識本身。若以妄心觀察世界，就像我們帶著變色眼鏡，所見自然是妄境，不是世間真實。

　　妄想，又使有情在生命旅途疲於奔命。在自然界，雞為一把米而奮斗;蜜蜂為一巢蜜而奮斗。在社會上，學生為升學而奮斗;商人為經營而奮斗;學者為職稱而奮斗。每個人，都在為實現自身妄想而奮斗。妄想越大，奮斗得就越投入，越艱難。甚至在臨終時還不能放下，正所謂“天久地久有盡時，妄想綿綿無絕期”。

　　妄想，也給人們帶來種種煩惱。有些人總是沉溺於回憶和期盼中，因而無法面對現實。有些人總是高估自身能力，因而常感懷才不遇。有些人整天想著經營算計，因而吃不香、睡不好。有些人向往奢華生活，卻可望而不可即，痛苦不堪。沉溺於妄想，還會使人精神渙散，無所事事。不必說妄想無法達成，即使現有的生活，也會受到極大干擾。

　　由此可見，妄想將導致人生的各種過患。因此，《心經》告誡我們要遠離顛倒夢想。當然，遠離並非易事。許多人開始打坐時，總感到妄想不絕如縷，所謂樹欲靜而風不止。更讓人苦惱的是，越是克制，妄想越是活動頻繁，此起彼伏。怎麼辦呢?《心經》闡述的對治之道，就是從照見五蘊皆空，到認識一切諸法皆如夢幻泡影，不住色、聲、香、味、觸、法，無智亦無得，心無掛礙，妄想自然無從生起。正像蒼雪禅師所說的那樣：“南台靜坐一爐香，竟日凝然萬慮忘。不是息心除妄想，只緣無事可思量。”凡人妄想紛飛，必須通過修觀、念佛、誦咒進行對治。而對於透徹諸法真相的禅者來說，世間並不存在使他們執著愛戀的境界，如是，妄想自然不生。