富有悭惜，不肯施與。愛保貪重，心勞身苦。如是至竟，無一隨者。善惡禍福，追命所生。或在樂處，或入苦毒。又或見善憎謗，不思慕及。常懷盜心，悕望他利。用自供給。消散復取。神明克識，終入惡道。自有三途無量苦惱，輾轉其中，累劫難出，痛不可言。

　　而且這種人他富有，他很悭惜，很悭吝。不是說我有了錢，盜了很多東西;他不肯布施，不肯給別人。‌ “愛保貪重”，這個‌“愛”，這種心哪，這種‌“愛”就指著這種情愛、欲愛，自己自私的這種心，這保持住啊，這個貪心很重啊。於是乎‌“心勞身苦”，心也很勞累，身也很苦。那麼這樣帶來的結果是什麼呢? ‌“如是至竟，無一隨者”，這樣到了後來，你這麼去爭，這麼去弄，可是沒有一個人跟著你的。所謂‌“萬般將不去，唯有業隨身”哪，只是你所做的這些業跟著你。 “善惡禍福，追命所生”，善就要有福，惡就要有禍。所以就有善有惡，一個人他就有禍有福，追著你這個命根，就到你所生的地方，這個跟著你。 至於你所貪戀的，你所親愛的人，你所想占有的東西，一樣你也帶不去。所生之處，或者是在樂的地方，或者是在苦的地方，都是一場空。 還有的人，這就更指明這個盜的惡了，‌“見善憎謗”。看見人家行善事，他生氣、他毀謗。‌“不思慕及”，他不想跟人家去學習。 ‌“常懷盜心”，常常有偷盜的心。我們有個熟人，他也曾經因為宗教信仰而‌“勞養”，裡頭有好多扒手，有很多女孩子很年輕就當了扒手，也在勞動教養。 他們一塊開會就要談這些情況，那些扒手說，我們這個思想是這樣的：我看見別人有一枝好的鋼筆，我要不把它偷過來，這個心裡面難受，就好像我也有一枝好的鋼筆被別人偷走了一樣，這是他們的心情。

       所以‌“常懷盜心”，說不偷白不偷、不占白不占、不占公家便宜白不占、不貪污白不貪污，接受禮物、接受贈品這種種的，從大到小、從下到上，種種的這些情形，都是個‌“盜”字。 ‌“悕望他利”，本來不是你應有的，從他那兒得到。得到了之後就壓搾了別人，於是乎自己供給了自己。因為這得來容易呀，這樣的方式得來的東西當然就容易，結果很快就花完了，很快就用完了。用完了之後再來辦，再辦這種事，‌“消散復取”;於是乎‌“神明克識”啊。 ‌“神明克識”，《晉譯華嚴經》講，人生下來有兩個天，老跟著你(《晉譯華嚴》就是《六十華嚴》，最早的《華嚴》)，一個名字叫作‌“同生”，同你一塊生;一個名字叫作‌“同名”。 這兩個神老跟著你。他看見你，你看不見他。這種神跟人一塊生的，就稱為‌“俱生神”。 不光是《華嚴經》，這個《藥師經》也說：‌“有俱生神，具書罪福，與琰魔王。”他把你所作的罪，所作的福，他都給你記下來寫成檔案交給閻羅王，所以‌“神明克識”。‌ “克識”這一個“識”，照這個講法，‌“識”是記，神明都做了記錄了。這個‌“上奏”，人間這些善惡都要去上報。

       所以《五戒經》裡頭講：‌“三覆八校，一月六奏。” ‌“三覆”，‌“覆”就是回復，指正月、五月、九月三個月向天做匯報。就是這些記錄，所有這些東西，向閻羅王、各個方面負責這些的神，向主管(現在我們地球是四天王天管，最低的天)去匯報。 ‌“八校”就是八個節氣日，立春、立夏、立秋、立冬，冬至、夏至、春分、秋分，這八天也去匯報。 還有六天是‌“六齋日”，所以為什麼‌“六齋日”大家要吃齋呢?因為這六天，就是四大天王天來檢查人間善惡的時候，聽取匯報的時候。 另外一個解釋，就是說，不是說天神記事;人有第八識，所以，自己所作所為，都存在自己心內的檔案裡頭，這個一點也不錯。 日本的義寂就把這兩個匯合起來，既有天神做記錄，又有自己第八識的儲存識都儲存下來了，‌“種識”嘛。這個說法比較好，這也符合……，唯識嘛，不承認(天神);就是說，你這兩個神也是‌“唯識所現”。

       因此，這皆是‌“識”嘛，皆是‌“識”，這就都消歸自己了。但是都是‌“識”，不妨現出兩個神來管這個事。豈但這兩個‌“識”是你所現，那個閻羅王都是你所現的，就是這樣。所以做壞事就這樣，‌“神明克識”，都給你做了記錄了。 所以‌“終入惡道”，你一點壞事也逃不過去。‌“自有三途無量苦惱”，三惡道裡頭的無量無邊的苦惱，你在其中‌“輾轉其中”啊。 ‌“累劫難出，痛不可言”。又一個痛不可言，多少劫都出不來，痛怎麼可言哪!(《無量壽經講座·第三十五品》，黃念祖講述，轉載自黃念老法音網站)