六、覺路進程 ——理明、信深、願切、行專、功純、業淨、妄消、真顯

　　先師夏老以“持戒念佛看經教，察過去習毋自欺”十四個字，概括了淨業行人背塵合覺全部的用功下手處。又以“理明、信深、願切、行專、功純、業淨、妄消、真顯”十六個字，指出了在覺路前進的、從始至終的全過程。夏師所示文字精簡，義理深廣，實是無上醍醐。 “理明”。“理”是本體，即“實際理體”。“理”與“事”相對。從理顯事，從事表體。譬喻：理為水，波為事，波從水現，波有千差，水只一體。理即人人本具的自心，即是法身。法身無相，現一切相。所以“青青竹葉，無非法身”。密宗觀音儀軌：“所見一切皆法身。”大地山河森羅萬象，都如水上之波，從水所現，除水以外，沒有自體。 於這些道理，若能明白，便是最初步的明理。若能深明妙谛，老實念佛，念念中暗契無住生心，念來念去，念到事一心，見思惑任運脫落，便是進一步的明理。若到理一心，破一分無明，顯一分法身，便是真實的明理。打破全部四十二品無明，明顯本具的如來智慧德相，便成正覺。 “信深”。經教中說：“佛法如大海，信為能入，智為能度。”足證若缺信心，就不能入佛法。

       蓮池大師《疏鈔》中說：“信即心淨”，“唯有不信，自相渾濁如極穢物，自穢穢他”。大師說，信心就是清淨心，只有狐疑，才使得自己身心渾濁污穢一團糟，這個不信的心，不但使自己渾濁，它就像極髒的東西，誰接觸到它，誰就沾上了髒。所以大師總結說：“信為急務。” 禅宗碩德高峰禅師在語錄中說：“信是道元功德母，信是無上佛菩提，信能永斷煩惱本，信能速證解脫門。”又說：“從上若佛若祖，超登彼崖，轉大法輪，接物利生，莫不皆由此一個信字中流出。”可見“信”是關鍵當中的關鍵。 一般人都會說：我是佛教徒，焉能不信?這由於不知信有深淺邪正之別。許多人皈依佛教仍信外道，這個信心就不正。又有人能信有西方有極樂，有阿彌陀佛，只信到這裡，此信很淺，不是深信。《彌陀要解》指出六信：理、事、自、他、因、果。六者都信才是深信。 信有極樂，是信事;信有彌陀，是信他：在六信中，只占兩信，僅有三分之一，此信甚淺。若要深信，就須明理。六信中的“理”與“自”，都包括在所明之“理”裡面。前已說明理是理體，是法身，也就是當人的本源佛性。極樂的一切事相莊嚴，都是理體、法身、自心的流現。這就不但信受了表面的事相，而且體會了事物的本體，才認識事物的真實處，這才是深信。 他佛自佛也是如此。只信阿彌陀佛是信他佛，不明本師所示自身本具如來智慧德相、自己是佛。《觀經》說：“是心作佛，是心是佛。

       ”若能信受本師成佛時的開示，就容易了解《觀經》的經文，自己修行念佛，是自己的本心在作佛，至於自己的本心呢?“本具如來智慧德相”，“是心是佛”。這才能接受《觀經》的無上開示。不但信他佛，並能信自佛，所信就深入了。同樣是信，邪正深淺四種功德的差別，不是數字所能表示。 “願切行專”。上明理明信深，由於明理，能生正信，而且深入。既明理體又能深信，自然會發願，產生願力。一切眾生都具如來智慧德相，都是可度的。

        目前沉淪六道痛苦無量，都是冤枉地在受苦。都是在做惡夢，驚嚇得大喊大叫，趕緊把他叫醒，快醒醒吧!別發夢癫了，何必受這罪!一醒就什麼事都沒有了，獅子、老虎都沒有，夢境，就是這樣。你懂得這個道理，願力就來了。 眾生都是可度的，沒有不可度的，都是由於妄想執著，一時的顛倒。信能深，願就切。切就是懇切與切合實際。不懇切的願叫作虛願，不切實際的願叫作狂願，兩者都是徒勞，不能落實。若發切願，自然行持就專一了。《四十二章經》說：“制心一處，無事不辦。”“大經”三輩往生都因一向專念阿彌陀佛，不是今天學這個明天學那個，東翻一翻，西找一找，東張西望一事無成。(《心聲錄》，黃念祖著，中國書籍出版社)