有人活了一輩子都不明白，

　　什麼才算是意義的事情。

　　在很多人看來，自己實在太渺小了，

　　干不了什麼驚天動地的大事。

　　其實一件事，有沒有意義，

　　並不在於這件事的大小。

　　任何一件事情，哪怕再小，

　　只要是你該做的，

　　你用心把它做好了，

　　這就是有意義的。

　　大熱天，禅院裡的花被曬蔫了。“天吶，快澆點水吧!”小和尚喊著，趕緊跑去提了桶水來。

　　“別急!”老和尚說，“現在太陽大，一冷一熱，非死不可，等晚一點再澆。”

　　“該澆花了!”傍晚，禅院裡的花已經成了“霉干菜”的樣子，老和尚才想起來澆水。

　　“不早澆……”小和尚嘀嘀咕咕地說，“一定已經死了，澆不活了。”“澆吧!”老和尚漫不經心地吩咐道。

　　水澆下去沒多久，已經垂下去的花，居然全立了起來，而且生機盎然。

　　“師父!”小和尚喊，“它們可真厲害，憋在那兒，撐著不死。”“胡說!”老和尚糾正，“不是撐著不死，是好好活著。”

　　“這有什麼不同呢?”小和尚低著頭。“當然不同。”老和尚拍拍小和尚的頭，“我問你，我今年八十多了，我是撐著不死，還是好好活著?”

　　上晚課的時候，老和尚把小和尚叫到跟前：“怎麼樣?想通了嗎?”“沒有。”小和尚還低著頭。

　　老和尚敲了小和尚一下：“笨吶!一天到晚怕死的人，是撐著不死;每天都向前看的人，是好好活著。”

　　每個人都擁有一次生命，

　　沒有誰的生命比別人的更尊貴，

　　也沒有誰的生命比別人的更卑賤。

　　問題在於並不是每個人都懂得生命的意義，

　　懂得珍惜自己的生命。

　　珍惜生命的人，懂得好好活著，

　　生命對於他來說是恩賜;

　　畏懼生命的人，撐著不死，

　　生命對於他們來說反而成了負擔。

　　雲林禅師門下有個叫慧智的弟子，出外參學二十年後回到了師父身邊。

　　在雲林禅師的禅房裡，慧智述說了自己在外游學二十年的種種見聞和感悟，最後慧智問道：“師父，這二十年來，您一個人還好嗎?”

　　雲林禅師道：“很好!很好!講學、說法、著作、譯經，每天在法海裡泛游，世上沒有比這更快活的生活了，每天，我忙得好快樂。”

　　看著年邁的師父，慧智關心地說道：“老師，您應該多一些時間休息!”

　　夜深了，雲林禅師對慧智說道：“你休息吧!有話我們以後慢慢談。”

　　第二天一早，慧智就被一陣木魚聲敲醒了。慧智走出禅房，發現敲魚誦經的聲音正是從雲林禅師的禅房裡傳出來的。原來雲林禅師每天都是這樣早起晚睡，忙個不停。

　　白天，雲林禅師不厭其煩地對一批批來禮佛的信眾說禅講法，一回禅房不是批閱學僧心得報告，便是擬定授課的教材，每天總有忙不完的事。

　　好不容易看到雲林禅師剛與信徒談話告一段落，慧智搶著問雲林禅師道：“老師，分別這二十年來，您每天的生活都是這麼忙著，怎麼都不覺得您老了呢?”

　　雲林禅師道：“我沒有時間老呀!”

　　“沒有時間老”，這句話後來一直在弟子慧智的耳邊響著。

　　這個故事不由讓人想到了幾千年前的孔子。《論語》裡記錄了這樣一個故事：

　　孔子帶領學生周游列國，這一天就來到了楚國的葉城，葉公沈諸梁熱情地接待了他們，但他對孔子不怎麼了解，就悄悄地問子路，子路一時不知怎麼回答他。

　　孔子事後得知就對子路說：“你為什麼不這麼說呢：其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至。”

　　“不知老之將至”和“沒有時間老”雖遠隔千年，卻有種高山流水遇知音的味道，這難道是佛法和儒學的惺惺相惜?而我更願意稱之為兩種文化對於生命感悟的殊途同歸。

　　我們說人生在世一定要好好活著，怎麼樣才算好好活著呢?“發憤忘食，樂以忘憂”而已!別閒著，做你該做的事兒去。

　　活著的最高境界，就是好好活著。

　　若有信仰，將有前程，有目標。

　　若無信仰，也只是成人成家，

　　待老待死，百苦交煎。

　　有信仰，深信佛，念佛定可得去，

　　平時所有言行，皆為修行之對境，

　　是成就菩提資糧的重要途徑。

　　死亡不是生命的終點，

　　死亡是新生命的起點，

　　未來的佛國生活是一片光明。

　　有了信仰，道德有保障，死亡可看破。

　　試問這人怎麼會不幸福?

　　沒有信仰的人，不知道生命的終極，

　　不知人生的意義，每日皆為兒孫忙碌，

　　殊不知兒孫自有兒孫福，

　　在忙碌中浪費光陰，

　　糊裡糊塗的輪回一世又一世。

　　南無阿彌陀佛