大家好，我是三生居士，在學佛供燈修行近十年中，發現很多人對佛教有一些錯誤的認知，因此特意收集了佛門中一些高僧大德的文章，並集結成冊，名為《高僧百解》，希望大家多做傳播，以期解開更多人心中的疑惑，南無阿彌陀佛。
以下內容，為夢參長老開示：
一、如何拜佛?
禮拜時要注意，如果禮拜時很輕慢，懷著我慢心禮拜是不可以的，我的老師教我，絕不蹲擺拜墊，所以我們磕頭都是往地下磕。弘一法師說禮佛還要擺個架子，這叫我慢禮。還有一種，求名禮，是說我禮佛，將來得個好名聲，這是假修行，求名，求得人家贊揚。還有身心禮，身體在叩頭，心裡也在觀想，若心裡不觀想只是身體在禮拜，這種作用不大的。
有人說，到了佛堂不能對佛像這樣直直看，認為這是不禮貌，我當時解釋說，這個話是錯誤的，你不注意不觀想，你禮佛，禮誰呢?這是第一個。你心不至誠，有人心禮身不禮，有人身禮心不禮，你心不至誠，這就屬於身禮心不禮;要身心俱禮，心在觀想，口在持名、贊歎，身體磕頭，身、口、意三業清淨了。還有一種智敬禮，一切的垢染都清淨，智慧現前，我們不是聖人，但我們也這樣觀想，我能夠念《華嚴經》的偈子，一遍一遍的念，這就屬於智敬的意思。
再深入就是遍入法界禮，這就是普賢的觀想，法界一切諸佛都有我在面前給他頂禮。我們有時候做不到，沒有觀想那麼遠，但如果觀想很正確，觀想“一實境界”，那就能相應了。
《占察善惡業報經》裡不是講正觀現前嗎?正觀雖然做不到，修誠該做的到，誠心誠意的禮。如果心不誠時，不禮還好些，你心裡至誠懇切，就是無量禮，心裡胡思亂想，或你禮佛求名求利求發財都可以，但所得的加持利益太小了，這不叫誠心。要至誠懇切制心一處，不要胡思亂想的，但如果說我是想求什麼，那麼你得事先發願，面對佛像，一邊觀想一邊發願說，地藏王菩薩加持我，我今天禮拜菩薩，求什麼，把你要求的說出來，當你禮的時候，誠心至意的觀想菩薩聖像，沒有像就觀想地藏王菩薩已經臨到你頭上了，或者觀世音菩薩已經在你頂上住著，這樣禮這樣觀想，你一作意，像就現前了。
最後這個禮就是《占察善惡業報經》的實相平等禮，我跟佛跟地藏王菩薩都一樣，平等平等，我禮佛就是禮我自己，禮十方三世一切諸佛菩薩都是禮我自己。
有一位老修行，他每天禮完諸佛，有三個頭是禮眾生的，向一切眾生敬禮，包括老鼠、蚊蟲都在內，都頂禮。因為《華嚴經》上說，十方一切諸佛跟十方一切眾生平等;《法華經》上常不輕菩薩不是這樣嗎?見了眾生都作禮，我不敢輕慢汝等，汝等是未來諸佛，這叫實相平等禮，不是現在凡夫所得到，因為我們這種觀想還不相應，你在供養禮拜的時候就起觀，心裡必須得想，這才能相應，如果你心裡不想，迷迷糊糊叩頭，迷迷糊糊供養，供個花擱那就是了，這不行，千萬不要我慢禮。
但是千萬不要聽我講了，到別人寺廟裡隨喜功德，或到莊嚴寺去拜藥師忏，把人家拜墊擺開說：“夢參法師講的，這叫我慢禮!”那麼你就給我背了黑鍋，你隨眾時隨喜好了，心裡做如是觀想，我這是隨緣。我到那去也在拜墊上磕頭，有時候人家讓我主法就得磕，如果我跪在地上，學藏地來個磕大頭，大家恐怕都瞪著眼說我現怪像，給大家的印象不好。心裡知道如果在家中自己的佛像前，千萬不要擺個墊子，最好磕大頭，身心健康，一天磕一百個大頭，讓你多吃一碗飯，身心健康，氣不舒也順了。
二、如何通過誦經調伏心性?
“調伏”的涵義很多，調伏你剛強的性格，要柔和圓融。不是講調伏，要調伏到相應。你要坐禅，調身調心調息，調到相應處了，就叫“瑜伽”，要相應，必須經過調伏。包括你拜忏、禮佛、誦經，都必須經過調伏的階段。
例如，你念經的時候盡打妄想，不念經沒有事，一打開經本，一坐在那裡頭，有兩種情形，一個是點頭打瞌睡，一個就是不曉得念那兒去了。面對這種情形，你自己要罰你自己，怎麼罰啊?從頭念起!看你第二遍還注意不注意，不注意，你再從頭念起，這樣就注意了。
一個字一個字的念，不是那麼容易的。說我一個字一個字就念，你念吧!讀誦大乘經典，就是修行的法門。你念念能開智慧，念念能入定。我們念的經，一般說來能入定嗎?能入定!念得你自己就變成像鏡子似的，照著這個經文，一照過去，相當快，時間非常短暫。但是這個情形不多，怎麼不多呢?很少人誦經可以誦到定中誦的境界。
大家知道《華嚴經》好讀嗎?有的修行人他不到一個鐘頭就誦完一部《華嚴經》，這叫入定。這種功夫層次很多，有很多不同。一樣的誦經，你也是拿那本誦，我也是拿那本誦，有的出聲，有的不出聲，有的金剛誦。所謂金剛誦是自己聽到，外人聽不到，綿密不斷。同樣拿著本子誦，同樣也在修行，人家修觀的觀得相應了，你就觀不到，你一觀就睡著了。他隨著文字觀的時候，眼觀鼻，鼻觀心，還要不失掉那個字，你能做得到嗎?
所以要調伏，調伏就是功夫，不斷禮佛、拜忏、誦經，都含著調伏的意思。說念阿彌陀佛，念阿彌陀佛很不容易，大家試一試，讓你念念從心起，念念不離心，你就達到一心不亂了。你能不能每一念都從心起?能不能念念都歸心?
你說念佛容易?要達到這種境界，不容易!這就要功夫，就要修行。要是真正的修行，哪一個法門都好，在修行的過程，一種是你自己在修行過程當中，你自己去體會，自己在那兒調。就像彈琴似的，音調不好，你自己得調，把弦調得不緊也不松，才能彈出美妙的音聲來;你如果緊了，繃!一彈斷了、松了，什麼聲音也發不出來。
別人念也是念，你那樣念也是念，但是這裡頭的情況完全不同。跟大眾念，敲著木魚念，那就不同了，你只要隨喜，你只能說種善根，要想修行，不是大家這麼一塊兒和著修行的。喲!末法了，大家念一念，種種善根而已;要修行，那樣念是不行的，絕對不行。還有些人，跟著大眾念的時候，他不曉得念到哪裡去了，他聽著人家念，他也跟不上，因為他平常沒有隨誦。所以說調伏很不容易。
三、如何修供養?
如果讀過《普賢行願品》，皈敬贊歎供養，是普賢菩薩十大願王的三個願，皈敬不只是皈依一位地藏王菩薩，也不只是一尊菩薩，而是盡虛空遍法界的諸佛菩薩，無窮無盡，這樣的皈敬，這樣的贊歎、供養，同時把自己化現無數身在那裡禮敬，乃至於世間所有的事物，想到什麼，就供養什麼。
如果這樣用心，走到花店，用你的心力把這裡的花移去供養佛菩薩，這就是普賢菩薩的供養。如果擴大一點，那不只是未來百千萬億劫，也就是無窮無盡不可思議的劫，而且你本身就是地藏王菩薩，這樣的供養，供養自己，供養無邊的身雲。
所以端看你怎麼用心，也就是指我們現在凡夫的一念心，你一天當中是怎麼想的，做些什麼，想些什麼，也不需要打卦、算命，這些經上，都告訴你了，只要一念間就行了，一彈指間皈依就脫離三塗了，如果至心誠懇的念一部《地藏經》，經經都是互通的，或者念《普門品》、《普賢行願品》、《金剛經》。每部經典都是相通的，就看修行的人，受持讀誦的人怎樣用心，把孩子、父母都觀成地藏王菩薩，我替他們服務的，跟給地藏王菩薩服務的，一樣是通的。
地是心地，性是藏性，人人都有心地，都有藏性，你供養誰都一樣，不過這種境界、這種觀不容易修，你臨時想一下都行，如果靜下來十分鐘都可以，如果你贊歎一切佛，贊歎一切菩薩，文殊、普賢、觀音、彌勒菩薩都可以。
我這樣是開闊的說，剛才那段經文是局限的，你要是這樣來講因果，這個因所得的果就不可思議，最後就成就佛果。如果你一天就做家事，每月拿點工資吃飯，有空就隨便念念經，你的功德很小。要是把它和日常生活結合起來，把他變化一下，反正都是想，為什麼不想好一點，大一點?你的心愈開闊愈好，總比想煩惱好，煩惱到這裡來就會產生變化，煩惱到這裡也變成智慧了，煩惱即菩提，涵義就在此。
如果你一天到晚在想煩惱，你的一點經歷或皈依地藏王菩薩的功德也變成煩惱了，你正在念經，家人打閒岔，心裡過意不去，剛拿起經本，家人就來了，你就做煩惱想?應做智慧想，這下剛好，他也得到好處了，就給他回向一下，千萬莫作煩惱想，就看你的用心怎麼用。所以要是能至心歸敬瞻禮贊歎供養，當然要得福報，不要求世福，也不要求天福，而是要求智慧，求佛的福德，把這個百千萬劫在天上受勝妙的福德布施了，這就叫布施。
四、如何修隨喜?
眾生贊歎隨喜的業不大成熟，人家一說誰好，他總要挑點毛病，就連出家人也一樣。普賢菩薩十大願王中的第五大願“隨喜功德”，乃至於做一點小事，看見什麼都隨喜一下，這個世界雖然說怎麼壞，我看好事還是很多。
你一天當中所收進來的隨喜功德不可思議，功德無量，乃至一點小事，法會也好，做佛事也好，幫助人也好，隨便一點，要隨喜人家功德，說：“我很高興!我贊歎隨喜!”這功德不可思議，都成了你自己的，把所有一切功德都成了你自己的，你不是缺功德嗎?他做即我做，但是要毀謗，他非即我非。
看人家這個不好那個不好，你永遠成就不了，在你的思想意識中，盡是壞東西，還清淨得了嗎?你的心就污染了，同時要遭果報，沒有舌頭，說不出話。現在口裡總長瘡，舌頭總是爛的，有時是火大，知道了自己要注意一下，隨喜功德占的便宜最大，特別是隨喜十方法界，一切諸佛菩薩時，都在度眾生，你用不著看見，你發願就好了，隨喜功德，照著《普賢菩薩行願品》，觀想現在極樂世界阿彌陀佛正在說法，你怎麼不隨喜一下，彌勒菩薩在兜率天說法，你常隨喜一下，十方法界一切諸佛都在說法，為什麼不隨喜，反而一天到晚睜著眼睛看眾生的過惡?所以要注意，不要毀謗別人，要稱揚別人，一個人能生存必定有他的好處，你就隨順他這一點，他有一點好就可以，你就會積福了。
五、如何修十善?
《地藏經》裡，佛跟地藏菩薩互相酬唱的目的，主要是破我們的“十惡”。《占察善惡業報經》的《占察輪》上，也是注重這“十惡”。《地藏經》所講的，你之所以要下地獄，也是這“十惡”。
甚麼是“十惡”呢?
就是在我們“身”上所發生的“殺、盜、YIN”，“口”裡所說的“妄言、绮語、兩舌、惡口”，“心”裡所想的“貪、瞋、癡”這十個業。身上所作的業，口裡所發出的業，心裡所起的業，就是十業，這十惡業不做，盡做好事，那就是十善。說好話，不惡口，盡量促使人和好，不破壞別人，就不犯兩舌。口裡說話從來不帶污穢的語言，這叫“不惡口”。
總是贊歎，除了贊歎別人的功德之外，盡量說些好聽的，說些使人歡喜的語言，這就是對治“惡口”了。沒有道理的話不說，不要一天到晚都說一些打發時間的“閒談”，再不就是“人我是非”，這類的話不說，就是“不绮語”。那些沒有意義的話不說，騙人、欺詐、妄語就更不說了，這樣口業就清淨了。
加個“不”字就是善業，沒有“不”字就是惡業，也叫“惡輪”。心裡起貪念，起瞋念，起了邪見，愚癡就是邪見，邪見就是不明白，胡塗，無明業因，就是“貪、瞋、癡”所引起。如果我們心裡“不貪、不瞋、不癡”，就是善業。身上“不殺、不盜、不YIN”，就是善業。“不YIN”是指除了夫婦關系之外，但從究竟來說，是一切不YIN，這就是善業。
形容這十善業，就是“善輪”。若是造罪了，就成為“惡輪”。“輪”有什麼作用呢?大家都知道，輪是不停的發動運轉。輪是轉變的意思，輪轉不停的。為什麼我們在六道輪回，會永遠不停息?永遠流轉?就是因為“業”，“業”使你不能停止;若你做“善業”，善也使你不能停止。但是“十輪”有究竟，也有初步。將善業達到佛的“十輪”，就是“十智”。將眾生的惡，轉到“五逆十惡”，就是最惡的“十惡輪”，“無依行品”、“有依行品”，講的也是這個“十惡輪”。
先講以佛的“十輪”來對治眾生的“十惡輪”。因為這部經的名字叫做“十輪”，為什麼要加一個“地藏十輪”呢?這部經最後被囑記來流轉、護持這部經的菩薩是虛空藏菩藏。《地藏經》的《囑累人天品》，也是虛空藏菩薩。大家知道“虛空藏菩薩”是什麼涵義?“虛空藏菩薩”在《華嚴經》上，是指容納一切、含攝一切;虛空藏的“藏”是寶藏的意思。“虛空”不是這個虛空，而是形容他證得了“性空”，證得了“真心”，證得了《占察經》的十相。“空”，不空，“虛空”含藏一切法而不空。這部經囑記他去宣傳，囑記他去弘揚。
這十輪沒有停止的時候，不論是善輪或者是惡輪，甚麼時候才會停息呢?等自己的心都靜下來了，佛佛都證到十輪停息的境界，證得這個“性體”了，是要讓我們達到這個目的，因此稱為“大乘”。