宗鏡錄略講上冊 (第三十六章)

　　南懷瑾教授講述

　　第三十六章了無寄處堪大用03

　　與佛同在

　　佛言，普賢菩薩今現在此道場眾會，親近我住，初無動移者，明以根本智，性自無依，名為現在此道場故，為能治有所得諸見蘊故。

　　佛經上說，你們要到哪裡找普賢?大家用神通、用智慧到處找普賢，像找迷藏一樣，佛說你找不到的，你要找他，起心動念一念就出來了。佛說我告訴你們，普賢現在就在這裡啊!就在這個道場，而且‘親近我住’，就坐在我旁邊，你們沒有看到。大家一定說普賢菩薩用隱身法，沒有這回事。佛說普賢就坐在我旁邊，大家看到釋迦牟尼佛，沒有看到普賢坐在那裡。‘初無動移者’，分根本動都沒動過，開始就坐在我旁邊，但是我們找不到他。這不是跟小說一樣?所以我說，如果懂了，看佛經就像看小說一樣，很妙的!這個道理說明什麼呢?

　　‘明以根本智，性自無依，名為現在此道場故，為能治有所得諸見蘊故’，佛為什麼這樣說呢?就是告訴你，普賢普遍存在，無所不在，是在我們這裡。所以佛說‘親近我住’，代表每一個人的‘我’，當你動念要求佛時，佛就在;當你動念求菩薩，菩薩就在;當你起一念善心時，善就在;當你起一念惡心時，惡就在，到哪裡去另外找一個善惡?善惡就是一念，就在這裡，就在這個身邊，非常清淨，根本沒有動過。佛說這些在說明什麼?明心見性得道的那個根本智，一切眾生，任何一個人，天生下來，只要你生命存在就有這個智慧。你說沒有念過書不懂，念書以後是不是懂了很多事?在座有許多青年六歲開始讀小學，到大學畢業二十幾歲，你回想看看，是不是比六歲的時候聰明很多?知識多得多?乃至現在到了中年，覺得肚子裡學問一大堆?回想一下，一點學問都沒有，還是同小的時候那一點道理一樣。那麼，這幾十年教育得了什麼?只是知識上多一點，曉得這是書本，那叫什麼表。然而你那個能懂事的那一點作用還是一樣，沒有變動。而且讀了幾十年書，現在這些到哪裡去了?‘了不可得’，影子都找不到。

　　‘性自無依’，就是成佛的根本智，自性根本是無依的，不依傍書本，也不依傍任何東西，而無所依的它永遠存在。所以佛說，普賢菩薩永遠就在這個道場。道場是佛經名詞，拿普通言語說：就在這個地方。

　　講到這裡，我要提醒大家注意，尤其青年同學將來出國留學，要留意‘道場’的翻譯。十幾年前，有一位在國外的教授翻譯佛教的書，尤其禅宗的書，那痛苦得很!在外國當教授，比在中國還要痛苦，兩三年沒有新的論文提出來，就被認為沒有進步，那就沒有飯吃了!所以拼命寫論文。他出國幾十年，年紀又大，時下流行禅宗，他就跑到日本學禅宗。寫論文必須翻譯，也不知道翻譯得對不對，怎麼辦呢?東找西找後來有一位教授告訴他寫信到台灣跟我連絡。他來信懇求，並連同中英文禅宗語錄手稿也一起寄過來。我一看火大了，你這位老兄在那裡當教授，竟然拿這麼大疊稿子要我修改，我還要請幾位秘書幫忙，我幫你修改好了，你去吃飯，我在這裡喝稀飯、吃西北風?這怎麼辦?最後還是可憐他。

　　恰好一位六、七十歲的老同學，他是老牌留學生，我們兩人就幫幫他的忙。那位老同學一打開稿子，氣死了，他說不能改，你看他把‘道場’翻成什麼?翻成死人的墳墓，這怎麼能當教授!我說真翻錯了，我們把它改過來就是了，不要生氣。我是完全懂得他為什麼這樣翻譯的。算算看，他到美國三十幾年，在大陸當年哪裡曉得學佛，那時學佛學禅宗是落伍，被人看不起的，哪裡曉得現在變成時髦!當時的大陸，人死了，家裡人找和尚到墳上念經，就說‘走道場’。所以，他一看‘道場’就把它翻成墳堆一點也沒錯，因為他的知識只有這樣的范圍。

　　‘道場’是佛學名詞，譬如我們在這裡講佛經，這裡就叫道場;如果在這裡打坐、念經、修道，這地方叫道場。那麼，推開佛學‘道場’二字的觀念，用普通話講就是‘這個地方’，那就懂了。

　　‘名為現在此道場故’，你們要找普賢，普賢在哪裡?佛說普賢永遠在這個地方，當然不是在我這個地方，在你們大家那個地方。這裡也可以，那裡也可以，沒得地方的那個地方。你說在腦子裡，如果腦子子開刀，那普賢菩薩豈不被也割跑了!就是‘這個地方’，這個地方就是中國人說的‘這個東西’，‘東西’既不是東也不是西，就是那個東西，普賢就在這裡。

　　‘為能治有所得諸見蘊故’，這是為了對治、醫治你的毛病。一般人學佛都拿一個有所得之心求一個東西，譬如買三根香蕉或三支香一廟子上拜佛，都是想有所求，希望佛保佑我這樣、保佑我那樣。或者不求保佑，但求佛加持，一定要明心見性，這些都是有所求的心。

　　‘為能治有所得見蘊故’，‘見’就是觀念，要把這個‘有所得’的觀念拿開，才能了解普賢菩薩無所在、無所不在。

　　以無礙總別同異普光明智，與十方一切諸佛大用體同，名為眾會故，無邊差別智海，一時等用。不移根本智體無依住智，名為親近我住初無移故。

　　要進入一種什麼智慧呢?一切無障礙，無所謂出世，無所謂入世;無所謂出家，無所謂在家;無所謂不生不滅、不垢不淨、不增不減，這就是無礙了!

　　‘無礙總別’，‘總’是籠總、歸納;‘別’是差別、分析。‘不生不滅’是籠總;‘生滅’是差別;‘不垢不淨’是籠總;‘垢淨’是差別。真正悟道的智慧以‘無礙總別異同’，也不分同，也不分異。‘普光明智’，普遍光明的大智慧，這就叫成佛、明心見性。在《華嚴經》也不叫明心見性，它稱‘無礙總別同異普光明智’，了解了以後，你就是佛，你同過去佛、現在佛、佛的大機大用功能之體是相同的。

　　‘名為眾會故，無邊差別智海，一時等用。’這種智慧，不是普通大學某一個科系或拿一個學位的智慧，拿到某個學位是專門，專門是它的別;淵博是它的總。這個智慧不是世間的智慧。‘名為眾會’，一切融會貫通叫‘無邊差別智海’，沒有邊際，無量無邊的，包括一切差別的智慧，統統明白了。‘一時等用’，所謂一了百了，一悟千悟，統統明白了。

　　‘不移根本智體無依住智，名為親近我住初無移故。’佛為什麼說普賢菩薩就在我身邊，你們沒有看到?這即說明‘不移根本智體’，任何一個人本身的清淨隨時呈現，譬如大家打坐找清淨境界，每一個人每一天每一秒每一時刻，隨時呈現清淨境界，只是你自己沒有看自己，這種事很可憐!所以禅宗修行要悟自己‘本來面目’，本來面目清淨無礙，從來沒跑掉。

　　昨天晚上我看了一本書，有一個人埋怨上帝、埋怨盤古，把兩只眼睛長錯了，眼睛長在人的臉上，看別人看的很清楚，卻看不見自己。如果一只眼睛長在臉上看別人;一只長在手上看自己，那就好，人就沒有錯了!這個人埋怨上帝埋怨得非常。我們之所以如此，看不見自己的根本智，大概也是眼睛長錯了地方的關系!

　　其實，自己的根本智永遠在這裡，所以佛說它本來‘親近我住’，自己的就在我這裡。‘初無移故’，從出來到現在、到死亡，沒有變動過，它永遠跟著你，只是我們自己沒有看見。