白話譯文：

　　有人問：“阿彌陀佛在極樂世界，十方世界，有無量無邊那麼多。每一個世界中，念佛的眾生也是無量無邊。阿彌陀佛怎麼能以一個身體，同時接引十方無量無邊世界一切念佛的眾生呢?”答：“你怎麼能以一個凡夫的知見，去推測佛的境界呢!姑且用月亮來做比喻，使你的疑惑消除。一輪明月高高地照耀在夜空中，千萬個江河湖泊都會有月亮的影子。月亮卻不會受到任何影響。天上只有一個月亮，而大海大江，小河小溪中都有月亮的影子。即使是小到一勺，一滴的水，也沒有不是現出全部月影的。而且，江湖中的月亮，一個人看見了，就有一個月亮在這個人面前;千萬人看到了，就有千萬個月亮在他們面前。如果百千萬億個人，各自向東西南北走，而月亮也在這些人所行走的地方，常在他們面前。相差的距離，也沒有遠近的差別。如果這百千萬億個人，安住不動，月亮也安住不動，常在這些人的面前。只是，水清澈而平靜，月亮就會出現;水渾濁而動蕩，月亮就不見了。月亮本身固然沒有取捨，不見的原因，是因為水渾濁而奔騰，沒法顯現出月亮的影子。

　　眾生的心就象是水，阿彌陀佛就象是月亮。眾生信願具足，至誠地去感佛，佛就會有應。如同水清月現。如果心不清淨，不至誠，與貪嗔癡想應，與佛相違背，就如同水渾濁而且動蕩。月亮雖然依然照臨，水卻不能影現。月亮不過是世間的一個有形有相的東西，都有這樣的妙處。何況阿彌陀佛，煩惱迷惑斷盡，福報智慧具足，心包太虛，量周法界呢!所以華嚴經上說：“佛身充滿於法界，普現一切群生前;隨緣赴感靡不周，而恆處此菩提座。”所以可以知道，遍法界感，遍法界應。佛其實從來沒有起心動念，有來有去過，卻能讓緣分成熟的眾生，見到佛來到面前，接引往生西方。懷有這樣的疑問的人，當然不是一個兩個，所以解釋一下大意，令大家生起正信。——增廣·卷三·初機淨業指南序·P600

　　文鈔原文：

　　或曰，阿彌陀佛，安居極樂。十方世界，無量無邊。一世界中念佛眾生，亦復無量無邊。阿彌陀佛，何能以一身，一時普遍接引十方無量無邊世界之一切念佛眾生乎。答，汝何得以凡夫知見，推測佛境。姑以喻明，使汝惑滅。一月麗天，萬川影現，月何容心哉。夫天只一月，而大海大江，大河小溪，悉現全月。即小而一勺一滴水中，無不各現全月。且江河之月，一人看之，則有一月當乎其人。百千萬億人，於百千萬億處看之，則無不各有一月當乎其人。若百千萬億人，各向東西南北而行，則月亦於所行之處，常當其人。相去之處，了無遠近。若百千萬億人，安住不動，則月亦安住不動，常當其人也。唯水清而靜則現，水濁而動則隱。月固無取捨，其不現者，由水昏濁奔騰，無由受其影現耳。

　　眾生之心如水，阿彌陀佛如月。眾生信願具足，至誠感佛，則佛應之，如水清月現也。若心不清淨，不至誠，與貪瞋癡相應，與佛相背，如水濁而動，月雖不遺照臨，而不能昭彰影現也。月乃世間色法，尚有如此之妙。況阿彌陀佛，煩惑淨盡，福慧具足。心包太虛，量周法界者乎。故華嚴經雲，佛身充滿於法界，普現一切群生前。隨緣赴感靡不周，而恆處此菩提座。故知遍法界感，遍法界應。佛實未曾起心動念，有來去相。而能令緣熟眾生，見其來此接引以往西方也。懷此疑者，固非一二。因示大意，令生正信雲。(增廣·卷三·初機淨業指南序·P600)