宗鏡錄略講上冊 (第三十八章)

　　南懷瑾教授講述

　　第三十八章明暗還天地01

　　上次講到見性這個問題，引用了《楞嚴經》的經文。有很多同學提出來討論，例如，我們眼睛可看見，瞎子看不看得見?就有一位同學根據《楞嚴經》的說法，認為瞎子是看不見前面的東西，可是瞎子看見前面黑洞洞的，所以還是看見。另一個同學說，你講錯了，瞎子是看不見前面東西，但是能看見前面黑洞洞，那不叫做看見!那只能夠說能見的功能，‘能見’的‘能’看見。這是兩位同學很認真也很有趣的辯論。

　　明暗之辯

　　我們上次談過，開眼見明，閉眼見暗。明暗是兩個現象，就是開眼看到一切東西，閉著眼睛看不到一切東西，實際上閉著眼睛還是看見了，看見什麼?如果在燈光底下，就看見一片蒙蒙的，不過看不見東西而已，如困在黑暗底下，就是看見前面黑暗的，並沒有看到東西而已。實際上，那個黑暗和蒙蒙也是你所看見的。拿現代的觀念來說，你的眼神經的反應功能還存在。可是假使眼睛瞎掉了，是不是還是這個樣子呢?還是這個樣子，只是程度加深了，那就是說看到前面暗暗的，不過這個話還要注意。

　　現代不像佛那個時代，而是個科學的時代，人類文化經過幾千年經驗的交流與融合，說法、理解又不同了。我們說，瞎子兩個眼睛，假使拿掉，看到什麼?‘什麼都看不見了。’‘那你有什麼感覺呢?’‘什麼都黑洞洞的。’好，根據這個理論，這個瞎子是因為他過去沒有瞎以前，曾有‘看見’那個經驗。假定他一生下來就瞎了，什麼也看不見，你問他：‘你看見什麼?’他會說：‘什麼叫看見啊!’對不對?‘我只曉得前面……’你說：‘是不是暗暗的樣子啊?’他如果跟著你說：‘是，暗暗的。’那麼，這個瞎子說了謊話。為什麼?他天生下來沒有看見過什麼光明、什麼黑暗，也怎麼曉得這叫黑暗呢?對不對?只能夠說：‘我也不懂，我只曉得前面……’，他講不出來的，因為他沒有這個經驗嘛!對不對?這是第一個道理。

　　第二個道理，我們做夢的時候，往往以為看到很多東西，如果某人問你：‘你在夢中看見什麼?’你一定會說：‘噢!我看到很多奇怪的景象’，這個話拿科學、哲學的邏輯來講，是不對的。你是根據人清醒以後的習慣，講自己在夢中看見什麼，實際上你作夢時候並不是看見啊!眼神經並沒有張開看見東西，是你那個意識的境界。用弗洛依德的話來講，是潛意識所呈現的境界，嚴格講起來，不能說是看見，你只能夠說，我夢見。假使你說，我夢中這個眼睛張開看見了，嘿，老兄你注意，那不是夢，你醒了，發神經了，對不對?所以，這與見性不能混為一談。這些問題，大家肯討論，我覺得很好!對於常識研究會有進步，就怕不知道有問題存在。

　　我們現在倒回來看，釋迦牟尼佛他當時的一段話：‘故《首楞嚴經》雲：佛告阿難：若汝見時，是汝非我;見性周遍，非汝而誰?’這裡頭是有個大問題。

　　這是個大原則，這四句話佛同阿難講，當你眼睛看東西的時候，‘是汝非我‘，是你看見，不是我看見。

　　後面兩句話，講大原則，假使人以眼睛看東西的時候，‘見性周遍，非汝而誰’。你那個見性與明心見性，不能籠統混為一談。千萬注意!這個觀念把握不清楚，那就錯得一塌糊塗，非常嚴重。

　　我們任何一個人眼睛能夠看見的這個見性，拿現在的話怎麼說呢?你那個能看見的功能，或者說你那個眼睛，能夠看的那個作用，叫它作用也可以，功能也可以。古代辭匯不夠，而中國人又是喜歡簡潔扼要，所以‘見性’、‘性子’、‘性能’、‘感性’、‘理性’、‘明心見性’都是使用這個‘性’字，一切功能也是這個‘性’。比如唯識論的‘諸法無自性’，一般研究唯識學的，都搞錯了，認為是絕對空沒有自性。實際上，‘諸法無自性’是講世界上每一個存在的東西，都沒有固定性，不是永遠在，同明心見性的空性不相干。可是近一、二百年來，大家研究佛學，沒有把這個觀念搞清楚。換句話說，邏輯的范籌混淆了以後，關於佛法、佛學，在見地、理解方面全錯，很嚴重。如果站在受戒的立場來講，那更是非常嚴重的錯誤。

　　所以佛告訴阿難，你的‘見性周遍’，無所不在，當你意識看東西的時候，這是你意識見性的作用，如果這不是你自己的見性，還是誰啊?難道還是我替你看見嗎?

　　‘雲何自疑汝之真性?性汝不真，取我求實?’你的見性這個功能很真實啊!‘性汝不真’，這個真實的見性的功能，在你的生命上的作用是真實的，你為什麼懷疑它有假呢?‘取我求實’，這個道理在你自己身上，你為什麼從我這裡求一個東西呢?

　　‘故知明暗差別，是可還之法;真如妙性，乃不遷之門。’這兩句話，不是《楞嚴經》原文，是永明壽禅師加上的。在古文的寫作方法上沒有錯，如果拿我們現在用邏輯的觀點去論辯這兩句話，就嫌文字太模糊，交代不清。問題出在哪裡呢?

　　我們先看文字，‘故知’，所以知道是根據《楞嚴經》的說法，所以知道，‘明暗差別，是可還之法’，眼睛張開看到光明，眼睛閉著看不見光明，看見什麼?看見黑暗。明來的時候，暗就跑掉了;暗來的時候，明就沒有了。明暗有差別，有相待，互相接替的，所以‘明暗差別，是可還之法。’明和暗這兩件事情，有本位可歸還。

　　比方說，就在我們這個房間，大家看到了光明是電燈的關系，把電燈關掉以後，這光明沒有來，那麼這個光明還給電燈去;把電燈打開，光明又來了，那樣黑暗還給黑夜了，其實也是還不了啦!這是邏輯觀念的假定，在我們的理念上，頭腦思想的意識，可以有個范圍把它歸納起來，光明還給燈光，黑暗還給夜晚。

　　當光明還給電燈，黑暗了，那我們看見看不見?看見啊!看見黑暗來了。這個眼睛能見的見性，沒有變動過。換句放[話]說，可看見的現象有變動，我們能見本身的功能，沒有變動過，你說看到好看的，是看見什麼?看見好看的;不好看的給你，你看見什麼?看見了不好看的。好看與不好看，它兩個現象可以交換，你那個能見好能見不好的功能的那個功能呢?沒有變動。‘明暗差別，是可還之法’，我們理解了。

　　但下面這一句，‘真如妙性，乃不遷之門’之間的關系，永明壽禅師就交待不清楚了。在古文的寫作方法，中間可以不必加一介詞，但以現在的觀念來說，要不通了，拿邏輯來講更不能，中間交待不清楚，這裡要交待一句：‘以此理推。’也就是說，由這個道理推論，我們那個無始以來的那個‘真如妙性，乃不遷之門’，就交待清楚了。

　　諸位年輕同學如果要寫作文，尤其是學法律、學論辯的，在這個關鍵地方，一個字不能馬虎，要交待清楚。

　　當然大家一看《楞嚴經》，以為佛講的這個見性，就等於真如妙性嘛，就是本體功能嘛，馬上就把你搞錯了。尤其後世一般學佛的人，凡是研究聖人的經典，在心理上早就給聖人嚇住了，不敢變動。我們要知道，西方哲學家講：‘吾愛吾師，吾更愛真理。’作學問學道，要老實，我們敬我們的本師釋迦牟尼佛，更尊重釋迦牟尼佛的佛法。

　　真理要交待清楚，現在我們加了這句介詞，‘由此推理’，接上，‘真如妙性，乃不遷之門。’我們無始以來的那個本性，在佛學上，那個‘本性’又叫作‘真如’。這‘真如’是永遠不變的，換句話說，變就是一切諸法無常。無常是指現象來說，一切萬有的現象都是無常，都要變化;那個能生萬有的本性，是寂然不動的。真如妙性不變，所以叫做：‘不變隨緣，隨緣不變’。萬有的現象是永遠在離合之中，所以是無常，而真如妙性是不變的，這個道理我們知道了。

　　若隨物觀，局大小之所在;若約性見，絕器量之方圓。

　　接著說明，‘若隨物觀’，我們一般人智慧不夠，跟著物理世界的變動，觀察一切的東西的時候。‘局大小之所在’;‘局’就是范圍、限制、局限的意思了。我們看見一個大的東西的時候，感覺這個很大，我們意識見性功能放大了;當我們看小的時候，感覺這個好小，那意識見性功能也跟著縮小了。他說這是眼睛見性的作用現象。

　　‘若約性見，絕器量之方圓。’‘約’，等於白話文所說的，就什麼觀點而論。這句話是說，若從性見的觀點來說，是不受器量的方圓的影響。比如這個茶杯就是器，它能容納的水就是它的量。這個器量有方的、有圓的，但能見的功能本身，不能說它是圓的或方的。