人，為什麼會痛苦?為什麼會煩惱?
我們認為金錢可以代表地位，但金錢帶給我們的煩惱也很多。我們認為賭博可以帶來快樂，但為了賭博自殺或家庭破碎的事，卻時有所聞。談戀愛卿卿我我，好不浪漫，但是每天打開報紙，情殺的案件一大堆。
佛陀早就洞悉了這些毛病，所以佛陀告訴我們：‘人之所以痛苦，在於追求錯誤的東西。’
你想要追求快樂，一定要從內心下手。
把欲望和要求別人的標准降低，不要用自己的標准去衡量別人，不能用自己內心的磅秤去秤別人，而是要拿來秤自己，秤看看自己有幾兩重;如果拿去秤別人，我們就會為了別人而煩惱。
快樂，來自內心，莫向外求。
如果想追求內心真正的寧靜，一定要把欲望降到最低點。
我曾經和幾位同門的師兄，到一個荒郊野外的地方結茅廬修行。
曾有信徒問我說：‘師父啊!你這個樣子修行真可憐，住這麼小的地方，又不能到外面去閒逛。’
我就告訴他：‘這個世界並不大，虛空比較大。
但虛空再大，也比不上我們的心量來得大。
雖然我住的地方這麼小，但只要你的心量大，盡虛空、遍法界，都是我們的家。’
常有出家的師父說：‘出家無家處處家，出家無親處處親。’
我們要修持佛法，這顆心如果不能與虛空相應(虛空即無相)，就不容易進入佛道，只有與虛空相應，當逆境出現的時候，我們才能以清涼、平淡的心去承受和擔當。
道，就在你心中
有一天，我心裡感到非常煩悶，就去見廣欽老和尚。頂禮過後，廣欽老和尚第一句話就問說：‘你現在在做什麼?’
我就回答說：‘現在在研究戒律和替佛祖做一點事，講經說法。’
老和尚說：‘佛還要你幫他做事嗎?你現在是為你自己做，不是替佛祖做的!’
我當下頓悟。
六祖壇經上記載，有弟子問慧能大師說：‘師父，什麼是道?’
六祖答：‘道在汝心。’
道，就在你心中。你還在找什麼道?根本就是騎牛找牛，道在心。‘心能做主就是道，心不能做主就叫外道。’
什麼叫做‘外道’呢?
心外求法，就是外道。
他們不能體認出自性是什麼東西。別人如果向他們說兩三句好話，他整個人就像地球失去地心引力一樣，輕飄飄的，別人如果辱罵或批評他幾句，他就因受不了而感到痛苦。
一個明心見性的人，無論他遇到什麼逆境，都能歡喜承受。例如：有一個小孩端了一碗湯，一不小心跌倒把碗打破了，他的父母就一直打他。但碗已經破了，就算你再怎麼用力打這個小孩，‘碗’——還是不能自動黏合的。
所以，對於事實，我們就要有勇氣來承受它。
佛門強調自性的升華，一切修行一定要從本性上去下功夫，這樣，碰到任何順逆自然能隨遇而安，也就能悟到自己了。
我們學佛，如果不能運用在生活當中，那學佛就沒有什麼意義了。
道，就在你心中，就在日常運用中。仁者，請善自體會吧!
去貪則清涼
學佛，就是要超越自己。但要從何下手呢?第一，要從去‘貪’下手。
‘貪’也可以解釋為‘執著’，我們執著就會有痛苦。
仔細想一想，我們哪一種痛苦，不是由貪延伸而來的呢?
貪錢、貪色、貪吃…等等，一切都由貪而來。
我在讀大學時，有一次參加令營，曾向一位修禅的法師請益。
這位法師就問我們：‘你們這些大學生是不是來求法的?’
我們回答：‘是。’
這位法師接著說：‘我送你們一句話，拿去貼在牆壁上每天看，一定會很受用的。’
於是法師揮毫為了五個大字：‘去貪則清涼’。
這句話讓我受用至今，除去心中的貪念，就可以丟掉‘我執’;沒有了‘我執’，一切的痛苦也就不存在了。
有一位信徒告訴我：‘師父!我發現自已現在不貪執’;沒有了‘我執’，一切的痛苦也就不存在了。
我就說：‘那是因為金錢的數目並不大。如果你能把十萬塊的現金，放在很多人進出的客廳裡，而你坐在這裡聽我演講兩個多小時，心裡完全不掛念那十萬塊，那我就真的佩服你了。’
要知道，人的習氣中，‘貪’是最難去除的。
所以，各位不妨也把這五個字‘去貪則清涼’，寫在牆壁上。每天看、每天看，慢慢淡薄自己的貪念。久而久之，就比較不容易痛苦了。
‘我愛’是指深深執愛著自我，通俗而言，就是所謂私心。
人最大的私心，是愛自己。
凡是和自己有切身關系的人情世故，都是他貪戀、占有的對象。
從情感的角度來說，夫妻、男女之間的感情，是獨一無二、不容許第三者的介入，連子女對父母的情感，也不容他人占有、分享。
從事物的角度來探索，人往往為了權勢、地位、名利，因此患得患失。
得不到時，處心積慮想爭取，得到了又怕失去，而失去之後又痛苦懊惱，整個心便完全充滿著這種貪戀、染著、占有的心態而導致內在翻騰不已。
因貪愛所造成的煩惱，其實是無量無邊。
當一個人過分執著於自己所擁有的，沉醉於成就當中，是非常容易迷失的。
事實上，當我們死了之後，什麼也帶不走，只有那些因為功名利碌、私心染著所造下的業，會緊隨著我們生生世世而輪回。
所以，想要修行得到解脫，一定要從去除(我見、我愛、我慢、我癡)這四種心態下手。