在佛教之中，“空”這一概念非常重要，因為“空”這個概念涉及到自性本心的證悟，因此，佛教經典之中才有很多關於“空”的論述，如《心經》《中觀》等，甚至有人(須菩提)因解“空”而聞名於世。

　　那麼，佛教之中，關於“空”這個概念，我們該如何理解呢?

　　我個人的看法是，在真正的理解“空”這一概念，必須從“無自性”和“空性”這兩個方面來理解：

　　一、無自性。佛教之中，往往認為一切存在的現象都是有條件產生(本心)的假象，是因緣和合的產物。比如桌子就是一堆木頭、木板、鐵釘等為條件，一旦沒有這些條件，桌子也就不存在了。

　　但在一般人的眼中，桌子總是獨立存在的。

　　實際上，任何事物的存在都是有條件，也就是說桌子並不能決定自己的存在，因為離開了木頭等這些條件的話，桌子就不再是桌子了。

　　而自性則不一樣，自性的本身並不依賴任何條件而存在，換句話說，自性是可以獨立存在的，這就是佛教不同於其它宗教的地方。

　　佛教講“緣聚則生，緣散則滅”，“諸法因緣生，諸法因緣滅”，一切法都是因緣和合而生，是“無常”存在的幻象。

　　正是因為無自性，世間的一切存在(一切法)才處於不斷的生滅變化之中，也就說一種東西消失了，但它並不是沒有了，而是換了另一種方式存在，如水蒸發變成為氣，又經過變成雲，最後由雲又變成雨，又歸於水。

　　因此，一切事物都在不斷變化中，“五蘊”也一樣，“五蘊”是無自性的，若認為空是沒有則是斷見。佛教講“空”，《心經》中的有這“空即是有，有就是空”的說法，因此，因緣和合所生的法就是“空”，沒有自性就是“空”，但空的同時不影響因緣和合的假相存在，也就是說，在佛教之中，空和有是統一的。

　　二、空性。在佛教的理論之中，“空”並不是代表沒有，也也不是表示什麼都不存在的意思，而是代表無所不在，無所不有的的意思，因為“空”這一概念的本身已經超越了一切存在，具有了超越於存在的內涵。因此，“空性”代表宇宙人生最高的真實，但“空性”並不是空，也不是“不空”，“空性”在佛教的理論中，超越了二元對立的存在。

　　因此，證得“空性”的智慧，就是實相般若，就可以超越二元對立的世界，從而徹底的擺脫、出離人生之中的一切痛苦和災難，這就是宇宙人生之中最高的真實。

　　這就是佛教之中，所講的“空”，“空”是通過“觀照”的修行而證得，其目的是解除生命的迷惑、煩惱、痛苦，從有所執到無所執，最終解脫人生苦海，換句話說，就是從觀照般若到實相般若，以般若的智慧改變自己的命運。