第四十一章大化不曾留一人02

　　那麼，了解這個理論，大家回去可以安心念佛打坐了。現在搞了半天，原來沒有證果，自然地會難過，慢慢等吧!等到因位轉了，因就是累積，比如賺錢，偷雞要把米，沒有本錢先要偷米可難了!有了一塊錢，慢慢累積變兩塊錢，兩塊變三塊。一億美金是從一塊錢來的，所有的果都從因位上慢慢來，這個就沒有辦法了，非要時間不可。所以教理告訴我們，一個凡夫從初修到成佛，要三大阿僧祇劫。不過，禅宗、密宗講即生或即身成就。禅宗、密宗當年在教理上辯論得很激烈。禅宗說：‘即生成就’，密宗叫‘即身成就’，這一生帶著肉體報身也圓滿了。在教理認為不可能，非要三大阿僧祇劫不可。不過，禅宗、密宗有個理論：你怎麼知道我不是三大阿僧祇劫的最後一劫呢?這就很難說了!誰也不敢說我是最後一劫，所以教理與宗下在這裡的看法有極大的出入。

　　然而禅宗、密宗注重因上轉到果上，是不是也有劫數的問題呢?有，大家研究經典，不要被瞞過去，它不叫‘三大阿僧祇劫’，它叫‘時節因緣’，時節因緣不到不行，時間因緣到了就成就了。諸位懂得此理，有許多懶惰用功的人，就可以派上用場啦!許多同學這兩天被我罵得好像受罪似的跑來說：‘老師你別罵了，我時節因緣沒有到，到了，頓悟了，一下就成功了!’唉!你說我有什麼辦法。

　　我們了解了五八是果上圓的道理，那麼，由因位轉到果上的過程呢?比方像賺錢一樣，慢慢累積、擴充，中間修持需要什麼呢?需要方便般若，各種對治的方法。各種對治的修法極重要。比如在座有很多人都有經驗，偶然用功用到心境清淨，瞎貓撞到死老鼠，很高興。一下座，這一下死老鼠吃光了，第二回腿一盤，再也不會來個清淨。什麼理由，知道嗎?你們都不在這些地方研究，這就要研究經教懂得方便般若。

　　意識在清淨面久了，停留一段時間，唯識有一句話講得很清楚：‘境風起識浪’。什麼道理?不要忘了!雖然心境偶然到達意識清淨面，你前五識四大業力的肉體整個沒有轉耶!沒有轉，靜極了氣動，氣動就是風動，境風一起，識浪變了，一點都不稀奇。所以有許多同學報告，上一堂坐得好，一點雜念都沒有，清明極了!我問下一堂呢?沒有了!當然沒有了，當你碰到清明時，你知道，下一個境界來，識浪動，精神更健旺，妄念剎不住、停不掉。那麼，你懂得這個理，曉得下一幕一定是這個境界，根本就無所謂，這個時候，境風起了，識浪動了。

　　所以禅宗臨濟祖師就叫我們認得真主，為什麼?前五識生理功能爆發的氣動是‘賓’，主人退回，請客人當幾天家，不過主人要看著，否則，隨便招房客進來，算不定連房子都拆掉。主人退開，坐在那裡靜靜地看它。動極必靜，下一個境界就來了。這些道理都是方便。

　　學佛用功並不難，難還是明理難!真明了理，智慧知道，每個境界來，你自己認識得很清楚，這是個什麼東西?這是老大，這是老二，這是魔，這是鬼。魔鬼你都認識了還怕什麼?魔鬼是你朋友，魔來了請坐!你愛魔哪裡你去魔吧!我找個地方給你魔，很簡單!就怕你不認識，被客氣作主。中國人常講‘客氣’，客氣二字從《楞嚴經》‘客塵煩惱’而有客氣二字，這是唐朝至宋朝間的新名詞。客氣不是主氣，後來的演變，一個人太講禮，我們說不要客氣、不要客氣。這個東西要不要?不好意思，實際上心理要不要?要啊!‘主氣’要，客氣的人說不要，這個東西就是‘客塵煩惱’。

　　那麼，我們認清楚以後呢?在這個時候認識賓主，不曉得反覆多少次，看起來好像自己功夫在配合。你把理認清楚了，不斷在進步。所以古人說，修道不怕魔障，經過一番魔障，增加一分道力，道理在此。

　　好，現在我們曉得前五識、六七識是這種情形，那麼我們再回轉到《宗鏡錄》上，永明壽禅師提出的看法：

　　又如眾生八識之中，前眼耳鼻舌身等五根及第八識，俱緣現量。

　　這裡沒有講五識，讀書不要馬虎，五根，都是現量的境界，在生命范圍來講，這叫真現量。至於唯識學上說的第六識，意識的分別，現代心理學有一個很好的名稱叫‘第六感’，實際上也不過是唯識學第六意識的一部分的作用，西方心理學將之抽出謂之‘第六感’。對現代青年講第六感，他容易接受。你說這是唯識，他說你落伍了!千萬不能那麼講。再不然，講‘第六能’，告訴他這是最新的科學，他一定去研究。

　　第六識、第七識與第八阿賴耶識一樣，不大容易翻譯，只好以數字代表。第七識的譯名是‘末那識’，也就是‘我執’，又叫‘俱生我執’，與生命同在，只要一有生命，‘我’的作用就在，生命中有這麼一個意識，也叫做‘數取趣’，連續性的生命永遠在抓。人生就如猴子偷玉米(包谷)，永遠要抓住一個生命。‘數取’，很多次地抓，‘趣’，進入那個地方，向那條路上走。這就是我們的生命。所以，‘末那識’包含很多意義，不管怎麼翻譯都不能概括全意，只好翻成‘末那識’，它屬於心的第七個部分，這部分就是‘我’。

　　年輕人大概沒有看過，猴子偷玉米的景象很有意思，有時我們故意逗它讓它摘，幫我們做工。他抓一個右腋下一挾，再抓一個左腋下一挾，再抓一個右腋下一挾……就那麼左挾右挾挾了半天，聽到人一叫，它拼命跑，以為帶走很多，其實一個也沒有帶走，這在山上看是很妙的一個鏡頭。

　　我們的生命就像猴子偷包谷一樣。現在在座的同我一樣，都抓一個‘這個’，用了幾十年，也跟猴子一樣，走到民權東路的時候，把‘這個’丟掉又去抓一個新的，這是第七識。

　　六、七兩個識，在一般唯識學上講，第六意識思想感覺的作用，屬於比量、非量的境界;第七識也屬於非量境界，立場不同。拿本體來講屬於非量，本來無我，他當成有一個我，本來這個身體不屬於我，暫時租來借用的，他把這個身體當成我，看得很牢，所以是非量境界，認的是假我。永明壽禅師提出‘若’字，假使、假定。假使我們認為的第六識、第七識這兩個識，落在比量、非量兩個境界上，以及計算、推度、隨念分別這個現象上，那麼，它就是念念常在生滅，它本來變化無常。念念生滅是理論，歸納而言叫無常，不永恆存在，這個生了，那個滅了。

　　好，這個理論，大師講，也是‘於生滅中有不生滅性’。我們不要搞錯，這裡講五根;生理的整個機能，包括每一個細胞，以及第八識，‘俱緣現量’。

　　今天與某同學研究第八阿賴耶識，他建議換個現代化名詞使人比較能接受。我說就叫‘生命能’好了。我們這個生命能都是現量境，即本體功能呈現出來的作用。所以修行求證，不但要把整個心理念頭轉清淨，連同此身非要轉清淨不可。這其中就有很多修持的方法。他說我們認識了這個以後：得諸法之自性，不帶一切名言，又無二種計度分別、隨念分別，即現前不生滅。若六七二識落在比非二量，及具計度隨念分別，即念念常生滅，亦是於生滅中有不生滅性。已上經文，此是因阇王示疑，寄破外道斷見，有此方便，分別生滅不生滅二性。

　　永明壽禅師講到這裡，引用波斯匿王與佛辯論的問題來加以說明。

　　前五識，就是我們生命的能，現在活著劫的機器——身體，眼耳鼻舌身。第六識、第七識屬於比量非量的境界，但是沒有交待清楚。在一切生滅的境界中，它自然還有一個不生滅的境界在，不生滅的那個功能，就在生滅的作用上。

　　‘已上經文’，這是永明壽禅師的話，上面所引《楞嚴經》佛與波斯匿王辯論的話，引用這些是因為波斯匿王示疑，波斯匿王過去跟著外道大師學過，具有外道斷見，認為人死如燈滅，沒有再來一個生命的道理。所謂斷見就是切斷。因此佛告訴他用眼睛看，開眼見明，閉眼見暗，明暗有代謝，能見明見暗的是不生不滅的。他說這是教育上的一個誘導法，先拿一個道理來誘導你認識這個道理。‘有此方便’，因此《楞嚴經》上產生這樣一個教育的方法，分別指示出生滅的作用，現象有生滅，你能見與能聽的功能是不生滅的。

　　宗教哲學的兩種爭執

　　若不執斷常見性之人，則八識心王同一真性，皆是實相無有生滅。

　　結論來了。他說假使此人智慧特別高，不執斷見，也不執常見，斷常二見，以現代話說，就是兩種思想、觀念。拿佛學觀點看世界一切學問，譬如偏於唯物的哲學，認為人的生命根本沒有靈魂，就是機械作用，死了就沒有了，干脆燒成灰做肥料。若說死後有來生，那你見鬼了;死後上天堂，誰看見了?那是宗教家哄人的，唯物思想多半是斷見。常見呢?死了以後躺在那裡睡覺，還是存在，睡了很久，有一天你會醒過來，接受上帝審判。認為生命永遠存在屬於常見，有許多宗教哲學屬常見。常見的人是固定的了!上帝永遠是上帝，老南就永遠是老南，老李永遠是老李，女的永遠是女的，男的永遠是男的。常見認為生命永遠是一個形態。有些哲學、有些外道是這個理論。中國有‘七世夫妻’的小說著作，怎麼那麼倒楣!那個男的永遠是男的，女的永遠是女的，七世如此。歷史上說，宋徽宗詩、書、文學造詣深，是李後主變的。李後主何苦受這個罪?沒有這個事。像這一類認為生命有固定形態的，都屬於常見。

　　人類思想對生命來源的看法，大體歸納為這兩類，不屬於斷見即屬常見。無神論者即屬斷見，佛教界的同學尤其要注意，你們在佛教界少碰到，我與各個宗教有接觸，其他宗教大師問我，佛學究竟是不是無神論!我說你聽他們亂扯。外面一般學術界、哲學家也認為佛學是無神論，無神論談空嘛!尤其是佛法不承認有個主宰。所以被一般人批駁為無神論，這是非常嚴重的問題。你們大家在宗教團體中，擇一天到晚阿彌陀佛，看不到聽不見沒有關系，在學術思想界刮起一股大風，外界已經把佛教打入無神論的范圍，這是很嚴重的。我們關起門來當皇帝，自己天大、地大、我大，我就有這樣偉大。你關起門來盡管玩，開門一看，外界對你的看法誤解太深了!

　　無神論是斷見。那麼，有神論是常見。常見與斷見在佛法的五見中都屬邪見。所以研究佛學的同學們，比如比較宗教，要把各個宗教的哲學理論搞清楚。很多哲學基本理論都屬於斷常二見。那麼，中國民間社會流行的宗教屬於多神教，也可以說是萬神教，廁所有茅神、床有床神、灶有灶神、搖籃有搖籃神，每一個都去送紅包，全都送總歸對了吧!這些都是民間的觀念，也是常見的一種，對與不對，有許多值得探討之處，在此不贅。

　　人的思想，不執斷見即執常見，總要抓一個東西。好比一個人精神好、萬事得意，絕不燒香拜佛。如果看相算命，學心理學的知道，此人有問題。心思不定，看相算命。心思定了，忙都來不及，那有時間問命!如果我是算命的，有人來找我算命，我一定說：先生什麼都好，只是最近有一點不如意，要不要算?要算，告訴你要失點小財，一定靈，給我五十塊錢算命失點小財，不應驗了嗎?這個人如果沒有問題，他便把自己看得很了不起，什麼都不信。有的人說，人都靠自己，算命卜卦是迷信。一旦他受了打擊，他比誰都迷信，看到佛像，表面上跪不下來，怕人家笑，心裡早已經拜了，這是一般人的心理。

　　所以，人天生都要抓一個東西，就是執著，不執斷見就執常見。執是由第七識的我而來。真正的佛法，明心見性的本體是‘非斷非常’的。注意!一般人聽到非斷非常，就認為佛學是無神論，他把‘非’字，下意識下了一個斷語，認為‘非’是‘沒有’。佛法說不是斷也不是常，在因明方法就是‘破’。

　　世界上的事，不落在斷見就落在常見。他告訴你，不是斷見也不是常見，那是個什麼見呢?他沒有講，如果他講我這個是‘中見’已經不對了!中見也可以說是常見，也可以說是斷見。所以佛法有許多邏輯，其因明用得真是高明，‘離四句絕百非’、‘即空即有’、‘非空非有’，你說這是什麼?‘即空’就是空嘛!‘即有’就是有，他又來個‘非空非有’，你拿他一點辦法都沒有!他就是能破。

　　所以，世界上最高明的邏輯，能破(把一切不對的掃蕩)以後，就是對的，對的在哪裡?你自己去看。當然一切不對的拿完後，那個就是對的了。

　　所以他說，假使一個人不執斷、常，已經明心見性了，那麼也沒有什麼八識、七識、九識，什麼識都不識。認得本體，‘八識心王同一真性，皆是實相’。實相是無相，假名叫它實相，這個才是不生不滅的真性。

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