宗鏡錄略講上冊 (第四十二章)

　　南懷瑾教授講述

　　第四十二章龜跡能卜空有迷01

　　《宗鏡錄》第四十四卷，從這裡開始，講到生滅與不生滅的道理。生滅，一切法有生有死、有斷有常，是跳動性、間隔性的。不生不滅，是講宇宙萬有形而上的本體，是永恆的，然而它不同於普通物質，不能以物質的概念來認識它，也不是我們平常意識的心。

　　這個道理在理解上並不困難，但要實證卻太難太不容易。因為一提到不生不滅、永恆存在，人的下意識觀念就會想像一個物體擺在那裡不動。

　　比如說一座大山，幾百年、幾千年好像都是那一座山。又好比一塊石頭，好像永遠沒有變動過。事實上，一座山也好、一塊石頭也好，隨時都在變化中，山不斷有塵土加上而變大，或其他原因而變小。如果把形而上的本體當成一個物體擺在那裡不動，這在佛學上犯了觀念上的錯誤，即所謂‘常見’。

　　常見認為永遠存在，像許多宗教講宇宙萬有的主宰，永遠都是主宰、永遠存在。有些宗教說人死了是休息，等到世界末日來臨，人要復活接受主宰最後的審判，這種認為生命永遠存在的看法就是‘常見’。

　　另一種不屬於宗教的觀念，是科學上唯物哲學的論調，即佛學所謂的‘斷見’，這類論點認為人死了就沒有了，一切事情過去就是過去，昨天一件事過去了就沒有了;今天同樣的事，不是昨天那件事，是兩回事;明天的更不是今天的。‘斷同’認為沒有一個永恆存在的東西，所謂‘見’就是觀念，一般講到生滅的觀念，研究佛學也好、哲學也好，或者講普通做人的觀念，我們自己反省，不斷在斷見或常見中爭執，把思想攪亂了!

　　前兩次提到釋迦牟尼佛與阿難‘七處征心’、‘八還辯見’的論辯。他們拿眼睛做比方，開眼見明，閉眼見暗，能見明見暗的並沒有跟著明暗而變化，說明了能見之性真錄不變，變化、生滅的只是現象;能使你生滅的那個並沒有生滅。根據釋迦牟尼佛與阿難二人辯論的事實，開眼見明、閉眼見暗，不錯;能見明見暗的沒有變動，也不錯。然而我們可以提出一問題：這屬於現有生命活著時候的情形，假定我們這個現有生命死了，眼睛也壞了，這個時候，它這個見性怎麼樣永恆存在?理論上有，事實上求證非常困難。我們上次討論到此，現在還在這個范圍，永明壽禅師繼續引用解釋：

　　如大智度論雲：當知色生時但是空生，色滅時但是空滅。

　　永明壽禅師著作《宗鏡錄》為了說明八還辯見，能見與所見、生滅與不生滅的功能，他強調一個不生滅性，因此引用比佛晚七百年的龍樹菩薩所著的《大智度論》。佛所說的記載謂之經;後世諸大菩薩的說法與文字記錄謂之論。《大智度論》屬於大般若宗，即所謂性宗，是有名的一部大論，大家念《心經》或《金剛經》，甚至於談明心見性的理論，非讀這本經典不可。我們先解釋其原文。

　　‘當知’，我們應當知道。‘色’，一般的了解是顏色，除了佛法以外，世俗中各種亂七八糟的書籍，差不多都用色代表男色或女色，指男人或女人的漂亮，這個說法太籠統狹隘。佛法所說的色有四個重點：顯色、形色、有表色、無表色。顯色指顏色，紅黃藍白黑等。形色：長短、方圓、大小。有表色：指事物的伸屈、旋轉等現象。無表色：沒有辦法表達，比如物理學所說的電子、原子分析到最後，它真有物質可以拿到嗎?沒有，但是它有這個作用，科學上叫功能，它接近於抽象，沒有形態的，甚至我們的思想觀念，也有這麼一個作用，這都屬於無表色，沒有辦法用一個實際的東西表示出來。紅黃藍赤黑、長短、方圓可以表示出來，無表色則沒有辦法表示。學科學的知道，能量可以用資料、數理表達，實際上卻很難說出一個具體的東西。

　　以上是簡單的分析，歸納起來都謂之色，嚴格分析的話還有很多。以現代觀念來說，色代表了物質的東西，很多物理學研究的物件都屬於這個色。好了，這個觀念我們了解了，現在再把它簡化，什麼是色?就是有一個東西，不管是具體或抽象的東西，你不要再分析什麼是東西?說東是東、西是西、南是南、北是北，那就糟了!

　　《大智度論》告訴我們，當我們知道有一個東西產生，‘但是空生’，只是空生。‘但書’在古文有時當否定詞，例如法律條文有‘但書’規定。《大智度論》的‘但是’並非‘但書’之意。當知色生時，只是空的生;當知色滅時，只是空的滅。這裡有個問題，稍後討論。我們先了解文字。‘色滅時’，外面的東西，死亡、過去、沒有了，也是空的滅。《大智度論》講這四句話，以現代觀念來說，當我們看一個東西‘有’，是空的生出來，‘沒有’並不是真的沒有，只是空的沒有。這樣解釋不知了解了嗎?似乎沒有懂!

　　剛才說這裡有個問題，一般看佛經，看到‘當知色生時，但是空生，色滅時，但是空滅。’認為佛法講一切是空的，空生空滅。在座有許多初學佛者，也有不少研究佛學多年者，我們反省，當看到佛經這類說法時，把這個‘空’當成什麼?我可以武斷地說(也許並不武斷)，一般人下意識觀念都把‘空’當成沒有，這是第一個錯誤觀念。第二個錯誤，把‘空’構成一個本體，有個空擺在那裡。不管哪一種錯誤觀念，把空當成沒有，等於唯物論者的斷見;下意識有個空的觀念擺在那裡，則落於常見。研究佛學或念佛經，盡管一天到晚空啊空地念，甚至民間流傳的濟公傳，唱‘天也空，地也空，生也空，死也空’，什麼都空，一邊念，一邊講對，很高興!其實你根本不空，因為你很高興，還是抓著一個東西。

　　因此，我們要進一步了解，佛經翻成中國文字非常困難。古代翻譯與現代不同，現代人學了八、九和年乃至十年的英文，以為自己懂了英文，或者外國人到中國學三、五年中文，就認為自己懂了中文，其實不然。文字的了解同語言一樣，很難!我們與最親近的父母，彼此在言語溝通上都會產生誤會，更何況又有文字語言的阻礙，想了解文字語言的本意太難了!因此，當初翻譯佛經，非一人之力怕為，而是集中數百人、數千人，討論數月後才確定句子，可是還是出了毛病。出什麼毛病?‘當知色生時，但是空生’，對這個‘空’字，我們看佛經就容易發生前述的兩個問題。

　　現在提醒青年同學研究佛學的注意，《大智度論》這四句話是講‘色’與‘空’的分析，換句話說，是存在與不存在之間的問題，當我們看到一粒種子從土地冒芽生長，‘但是空生’，這個空不是物理世界虛空的空。佛經上對‘空’字運用大致有三種觀念：有時指物理世界虛空的空;有時代表形而上、抽象的、絕對的空無;有時代表本體的無中生有，有了以後，回到無的境界，本體的空。在某一種經典、某一詞句上用法不同，理念理解就有不同。如果只以一個觀念看佛經所有的空，同時理解成沒有，那真變成閩南話‘空空’了!

　　費了半天功夫，使大家一步步了解《大智度論》這幾句話。當我們知道物質世界的物質生起存在時，‘但是空生’。比如一粒種子，發芽、抽枝、開花、結果、果落，沒有了嗎?並非沒有，因為種子還存在。‘但是空滅’只是在虛空的境界中看到好像沒有，這個後面則代表另一個生命的有。這就說明色相、一切境界的生滅變化，只是現象的變化，能使色相生滅變化的那個形而上的本體沒有動過。《大智度論》與佛經的高明在何處!它只告訴你，這一切的生滅都是空花，變化無常，它使我們了解這個，體會求證到有一個不生不滅的實體存在。但是佛經上絕不那麼說，說一切變化生滅是空花，而就在這空花以外，有一個不生不滅的實體存在，這不是佛法。為什麼不是佛法，佛法不會那麼差勁，因為這種說法，容易使人在觀念上，走入另一個狹谷，鑽入牛角尖，認為有個東西，誘導有佛可成。

　　所以印度的因明(邏輯)除講究能立外，更重能破，各種認識上的盲點都要破除。後來禅宗的教育法也是這樣，你問一個問題，認為這樣，他說不是的;你認為那樣，他又說不是的;都把你破，四面八方都不是，‘是的’在哪裡?‘是的’你去找!告訴你一個‘是的’又變成‘不是的’。這是他在教育上最高明的邏輯方法。所以能破，自然能建立一個東西。人的知識、智慧，建立一個東西，馬上被建立的東西粘住了。佛法基本上叫你不執著，因為人喜歡去抓一個東西，認為有佛可成，有道可修。‘如果說這裡面進去什麼都沒有，那我進去干什麼?用為著!’人會犯這樣錯誤的觀念。因此佛的教育法就是能破了，你去求證，這個不生滅你去找。

　　有一本書《中論》，也是龍樹菩薩著的。又叫《中觀論》，由佛法辯證空有的問題，而提出‘中’，由因為空有相對落於一邊。可是，建立一個中，中也變成邊了，大家又死死抓住一個中觀。後世修行批評人家修的不對，問他修什麼?他說修中觀的，中觀對了嗎?有中就落邊了!比如一個東西有兩邊，兩邊都不對，那麼中才對嗎?有邊與中，又是相對。所以建立一個名相很難!禅宗祖師有一句話：‘一句合頭語，千古系驢橛’，一個人如果說一句很對頭的話，建立一個宗旨，完了!‘千古系驢橛’，等於搭一個石椿子或木椿子。過去農業社會長途旅行，騎馬或騎驢，途中休息，怕馬跑掉，就搭個石椿或木椿拴馬，從此以後，凡是經過此處休息的人，就把馬拴在椿子上。所以，建立一個東西後，大家的觀念就向那裡頭抓。等於剛才講佛法談空，大家學佛打坐拼命找空，這在理論上多冤枉!問

　　他：‘干什麼打坐?’‘想證空性。’‘那你坐在這裡干嘛?’‘求空啊!’聰明人只好對他笑一笑!這不是背道而馳嗎?空就是空，用那麼大一個力量去找一個空，結果坐了半天都不空。中觀的道理也是一樣。