南懷瑾:宗鏡錄略講上冊(第四十三章)02
宗鏡錄略講上冊 (第四十三章) 南懷瑾教授講述 第四十三章身是泡沫心同海02 業隨心現 ‘但隨心現,畢竟無生’一切唯心,此即《楞嚴經》佛所提出幾句重要的話。研究科學、哲學或各種宗教的要注意!《楞嚴經》第四卷中間,講物質世界構成與精神世界關聯,也就是心物一元論的地方,有幾句話: ‘隨眾生心,應所知量,循業發現’。佛在《楞嚴經》所說的這幾句話,正好說明‘但隨心現,畢竟無生’。這是佛法‘唯心’的基本道理。這個‘心’不是西方哲學所講唯心的心。西方哲學所翻譯的唯心,是把意識思想的心當成本體的心。佛法‘畢竟唯心’,是本體形而上的那個東西。例如《楞嚴經》所言‘隨眾生心,應所知量,循業發現’。比方一個空空洞洞的房間,沒有任何人、物,每個進來的人都有不同的觀念。某人進來說可以放電影,某人進來說可以打跆拳,畫家一進來說可以擺兩張桌子畫畫,我們這一班人說,這地方好,可以打坐,有人說念佛好,各人不同,隨一切眾生的心。同樣一個空間,隨個人觀念、需要不同而有不同作用。等於一塊布,不做抹布做襯衫,頭痛的正好做包頭。一切東西隨眾生的心,這個心講的是現有意識的心,不是本體的心。‘應’,感應,就是現代科學的話,電感交流。‘知’,知道,每個人知識范圍的力量有多大就有多大。等於方才比方的這個房間,有人進來說太大了,隔成三間就好了,一間當睡房,一間當書房,一間當客廳。有人說太小了,隔兩間就夠用了,我要擺一套什麼東西。每個人心量不同,認識有別,此謂‘循業發現’。由於個人心念業力不同,立場不同,觀點就兩樣。你看某人難看得很,有人看卻漂亮極了。到百貨公司一看就懂得佛法,買成衣的人東挑西挑,這一件不好,那一件不好,結果不好的都選走了。‘循業發現’。等於鄉下人喜歡拜拜,買豬肉拜豬頭,肉攤最後只剩下一個臭豬頭,我小時候看到這個場面,跟老板熟,問老板豬頭賣得出去嗎?他說少爺你不要擔心,等一下就賣出去,我問怎麼呢?他說臭豬頭有爛鼻子的菩薩吃,他聞不到臭味的!哈,我那時聽了好好笑,臭豬頭有爛鼻子的菩薩吃,拿去拜拜,不曉得哪個菩薩的鼻子是爛的?這個道理簡單明了,就是‘循業發現’。 所以,有些青年男女同學說不結婚,要修道,我聽了只好笑!這叫沒有碰到冤家,碰到冤家自己都昏了頭,老師在後面叫回來打坐,他說等一等,過二十年再回來,好多朋友跟我講過,我告訴他,好吧,我會等你,因為我想不死慢慢等,這就叫‘循業發現’。 大家注意這幾句話:‘隨眾生心,應所知量,循業發現’,在古書莊子只用一句話就把這幾句話的意思表達完了!、 ‘萬竅怒號’。台風本身沒有聲音,碰到東西才發出聲音,觸物大則音大,觸物小則音小,風本身無聲。不過有人說曠野有聲音,非也!因曠野有泥沙灰塵,積聚多即發出聲音,真空地帶沒有風當然沒有聲音。所以莊子說‘萬竅怒號’,竅即有洞之處,這些聲音從哪裡來?‘閒即自取’。大洞接受風力大,聲音大。小洞本身力量小,發出的聲音就小。莊子早悟此理,都是自己的搞的毛病。一切眾生煩惱哪裡來?大家打坐不是要去煩惱嗎?修道打坐最怕妄想煩惱,妄想是你去除得掉的嗎?妄想我給你,你去得掉,佛給你,你也去得掉,任何人給你妄想,你都去得掉,為什麼妄想去不掉?因為你自己找的,自找煩惱,自己給自己去掉,所以統統是‘閒即自取’。聽到台風來嚇死了!仿佛天地發脾氣,哪有個上帝、如來在發脾氣?都是‘閒即自取’,此即《楞嚴經》所言‘循業發現’,業力全是個人自己所造。 接著他又引用《楞嚴經》。 如首楞嚴經雲,佛言,善男子,我常說言,色心諸緣及心所使諸所緣法,唯心所現,汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物。 這一節很重要!大家想求真正的佛法,《楞嚴經》這一段都說完了!不管你修淨土、密宗、止觀、參禅……都在其內了!佛在這裡講‘心物一元’的道理,上面引用了那麼多,現在引用《楞嚴經》。 佛說,善男子,我常常告訴你們‘色心諸緣’。‘色’是物質,‘心’是有思想、有感情的心。以現代話講,我們這個身體、心理、思想、感情等等作用,以及物質世界的作用,就是‘色心諸緣’。 ‘及心所使’,所使,使者使用,在佛學上也叫心所。由我們意識這個心所使的心。我們思想、知覺、感覺的習慣、習氣,佛學名詞叫‘結使’,像打了結一樣堅固。譬如有人愛發脾氣,有些人愛小心眼、愛多心,有些人愛自卑,有些人愛貢高我慢、狂妄自大,這是每一個人心理、結使的習氣。結使就是習氣,習氣結使的作用就叫業,業是一股力量。愛發脾氣的人,看這個也不對、看那個也不對,自己有時思想,何苦嘛?心裡理智那麼想,脾氣照發不誤,因他的習氣、結使形成一股力量,業力循業發現。 佛說,我常常告訴你們,‘色心’,物質世界乃至心理思想,諸緣一切、心理意識等等所發生結使的作用,‘諸所緣法’,乃至世界,一切精神世界、物理世界,皆是唯心所現。剛才講過‘隨眾生心,應所知量,循業發現’,都是本體心的功能所呈現。換言之,我們這個物質世界,是這個欲界眾生共同的心理、觀念這股業力所形成的。 這麼說還不大清楚,比方這裡二十多年不到三十年的時間,高樓林立。當年來此,到處一片荒田,為什麼會變成今天的情景?二十年前建三層樓還要但心地震、台風,哪敢建高樓!現在再蓋三層的樓,人家說這個家伙落伍、神經。你看物質世界的變化,是一切眾生共同心理唯心所造成,大家認為這樣才對,恢復到以前不對,此即心理結使共同的業力所造成。這是地層表面的世界。那麼,我們心理、精神背面那個功能,因為欲界中的芸芸眾生共同業力而構成這個地球,這一層就更深了!研究起來包含的學問就太大太大了!所以佛說這一切是唯心所現。 失心自欺 接下來佛吩咐: ‘汝身’,你要知道你的身體。‘汝心’,你的腦子哪些會思想、有知覺、有感覺、有妄想的那個心。 身跟心看起來好像是兩個東西,實際上是一個。五個指頭實際上根根就是一只手。所以你的身體、心理作用,統統是一個真心的作用。我們把那個心另給一個名叫真心,而把感覺、知覺、想的心叫假心。 ‘皆是妙明真精妙心中所現物’,你的身心就是真心(本體心)變出來的。這幾個字翻譯成中文,個個字都有作用。 ‘妙’,不可思議。 ‘明’,永遠是光明、明白的。 ‘真’,真實不變的。 ‘精’,不能當成精華、精神、精蟲的精。此精無法言喻,好得很! ‘真精妙心’這個心的作用之大,有神通、有智慧,我們大家都有。 我們現在這個生命存在,有身體、有思想,不算什麼!都是‘真精妙心’中所呈現的東西而已! 佛吩咐我們要認識清楚。這麼一來,我們仔細一想,上當了!怎麼上當!大家閉眼打坐,坐在那裡又念佛、又轉圈子、又練呼吸、又聽聲音……,在黑桶子裡亂搞。佛告訴我們‘這一桶’以及你心裡與腦子裡的思想,不過是一個大本體心裡的一點東西,是大本體的心的功能所變現。 所以佛罵我們: 雲何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性,認悟中迷,晦昧為空,空晦昧中,結暗為色,色雜妄想,想相為身,聚緣內搖,趣外奔逸,昏擾擾相以為心性。一迷為心,決定惑為色身之內。 這一段佛把我們罵得很厲害,如果變成白話,當時他一定瞪著眼睛辟裡叭啦一連串罵下來,整個就是一句:‘你們都是昏頭’。他怎麼說? 首先,我們的身心不過是本性本體功能所呈現的一點。 ‘雲何汝等遺失’,為什麼你們那麼笨!把自己本來妙不可思議,又圓又妙又明的本心丟掉!佛用各種好話來贊歎這個本心,又是寶貝、又是光明、又妙不可思議。這個本心你們掉了! ‘認悟中迷’,一切眾生本來開悟,哪裡還另外有個開悟!結果自己自找煩惱,本來開悟不明白。‘悟中迷’,個個是佛,現在變成凡夫,就是悟了以後的迷。 ‘晦昧為空’,這一句話形容得好極了!一提到空,下意識觀念就呈現一個虛空,黑洞洞的,早晨或晚上的天空灰蒙蒙的,‘晦昧為空’,念頭清淨,證得空了,很舒服!這個時候很對!都空了!其實都在‘晦昧為空’。 晦者看不清楚,昧者黑黑的莫名其妙。禅宗祖師罵人兩只眼睛一閉掉入黑漆桶,像關在黑暗的房間裡一樣。許多人把這個當成空,然後閉起眼睛在裡面搞鬼。所以我經常問你們在這裡干什麼?兩腿一盤,鎖眉閉眼,端起肩,好像在那裡修行的樣子!實際上在干什麼?‘晦昧為空’,在空空洞洞、黑黑暗暗、莫名其妙當中‘結暗為色’,然後覺得氣動了,任督二脈通了!實際上哪有什麼氣什麼鬼!‘結暗為色’,在黑暗中配合下意識幻想的境界,造出黑暗、閉著眼睛,看到亮光。老師啊!我已經發現光,什麼光?黃光?白光?還不是‘結暗為色’!那是什麼?告訴你,坐久了,身體裡的血液仍在周流,呼吸還在循環,四大還在動,心念想靜,四大在動,動與靜摩擦久了而發光。好多人說這是菩薩的光,你問我,我說是啊!你相信觀音菩薩?這叫‘結暗為色’,也叫‘色雜妄想’。把生理上色 法的變化加上自己下意識的妄想,看到影子,喲!老師啊!不好也!包他要進精神病院。都在那裡自己搞鬼,佛經罵你‘色雜妄想’,在四大的色法上,加雜上你下意識的妄想。 ‘想相為身’,下意識妄想的念頭,‘相’生出了生理變化許多現象,然後感覺身體任督二脈、奇經八脈通了,結果檢查這裡瘤、那裡癌,通吧!通個什麼?‘想相為身’。 因此‘聚緣內搖’,打起坐來在那裡,佛用‘聚緣內搖’罵透了這一班用功的人,耳朵不向外聽,聽自己裡頭,喲!震動、打雷。心髒本來就呼咚呼咚,靜的地方就聽到。再不然眼睛閉了個把鐘頭,偶然發亮,動一下就放光,這很容易嘛!你現在揉兩下閉起來也放光,這有什麼!此皆‘聚緣內搖’,就像賣棉花糖的搖啊搖。我們坐在這裡打坐,,外表看是在那裡打坐,實際上妄念沒有斷,坐在那裡‘聚緣內搖’。 ‘趣外奔逸’,,‘趣’就是跑步,人是坐在那裡,心裡想外面,有時想我坐了半天還沒有得菩提,不如回到山上找師父,再不然找個茅棚,就這樣坐在那裡‘趣外’。‘奔逸’,向外面跑。 ‘昏擾擾相’,鎖眉閉眼打坐,裡面是昏沉沉的,昏君一個。 ‘以為心性’,認為自己在那裡修明心見性。還有些人告訴我已經開悟了!我說你早‘誤’了! 你看佛一連串罵下來罵得好吧!每一句話的份量都很重,罵得好極了!‘昏擾擾相,以為心性’,這是我們一般眾生的現象。 ‘一迷為心,決定惑為色身之內’,一般眾生,閉起眼睛認為自己清清淨淨很有進步,飯也吃得較少,實際上肚子餓了,沒得力氣打妄想。吃飽了營養好,活力大,妄想多,餓昏了以為自己有進步,清淨了!然後說心定了!‘一迷為心’,自己迷惑了這個心。有許多朋友年紀輕輕跑到山上修行數個月,下來跟我講,老師啊!現在想回到那個境界不容易啦!我問怎麼講?他說那個時候感覺一天都是定,心清淨,現在不清淨。當然,到都市中營養又好,事情又忙。那個時候一天到晚,‘晦昧為空’,自己在那裡頭搞,‘決定惑為色身之內’,自己迷惑了還當究竟。我看天下人,憑我做人數十年經驗,可以下一個結論:人最大的本事是欺騙自己。欺騙人誰都騙不了,尤其現在的時代,一個個高明得很!人第一等的本事就是會欺騙自己,有時候自己一個人坐在那裡會笑起來!我很了不起,懂了很多 。這就是人的可憐! 身是泡沫心同海 不知色身外洎山河虛空大地,鹹是妙明真心中物,譬如澄清百千大海棄之,唯認一浮漚體目為全潮,窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人,如我垂手等無差別,如來說為可憐愍者。 他說可憐啊!釋迦牟尼佛把我們人的可憐形容得淋漓盡致!但是他老人家慈悲,告訴我們真話。眾生‘不知色身外洎山河虛空大地,鹹是妙明真心中物。’由這個身體為單位開始放大,外洎無量無邊的山、河、大地,整個地球,地球不算數,整個太陽、月亮、無量大的宇宙,不過是我們本體裡的一點東西而已!一點什麼東西? 他說為什麼我們用功不上路不能證得菩提?可憐啊!兩腿一盤閉起眼睛就在裡頭搗鬼。他叫我們放開、放掉、放掉,整個宇宙不過是我們本心本性的一個水泡而已!可是這一切眾生‘譬如澄清百千大海棄之’,與本體相比,總合太平洋、大西洋、印度洋……一切海洋,也不過是一小池而已!《華嚴經》把本體稱為‘華嚴性海’,海是形容詞,本性無量大,結果一切眾生把無量大本性的性海丟提了,只認水面上一個小水泡。我們這個身體只是水面上一個浮漚,在大海上一個水泡算什麼東西?可是我們看得很牢,你不要碰我這個水泡,碰我揍你,我這個水泡多重要,你的水泡不重要。而且把自己這一點小水泡當成宇宙,站在那裡,天上天下唯我獨尊,然後合個掌,你們都要拜我,我最大!好可憐! 所以佛說‘汝等即是迷中倍人’,我們個個本來是佛,自己認不清大的,專看小的,迷掉了!現在你們在迷中又來打坐,在迷中找,迷中加迷,加倍地迷。 ‘如我垂手,等無差別’,就像我的手自然垂下、舉起都是我的手。佛問阿難垂下的叫什麼?舉起的叫什麼?拿起放下都是我的手。但是顛倒眾生就是這樣,隨便我手一指,你就迷糊了!
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