星雲大師講《心經》

　　第16課丨心無罣礙的好處04

　　四、遠離顛倒夢想

　　無有恐怖就“遠離顛倒夢想”。眾生顛倒什麼?明明有真如佛性，他不知道，就說無;明明世間沒有功名富貴，他偏要認真追求，這就是顛倒了。

　　我年輕的時候，常有人問我：“法師，你年紀這麼輕，就吃素、出家了，不能去跳舞，不能去看電影，也不能吃魚吃肉，你為什麼要這麼消極呢?好可惜噢!”跳舞、打牌、吃喝玩樂，就叫積極嗎?守道、守貧、守德，弘法利生，這就是消極嗎?這是一個顛倒的看法。釋迦牟尼佛在菩提樹下、金剛座上成道，第一個念頭是什麼?要涅槃。

　　有人勸請：“不行，不行，你要度眾生。”佛陀說：“我不能度眾生。”為什麼?“我所證悟的道和世間人所認識的是相反的，他們要的我都說不能要，我叫他們要的，他們都說不要。我說的佛法和他們所言的不一樣，他們會毀謗造罪，不能弘法，不能度眾生。”“你不能這樣講，只是一部分的眾生這樣，大部分的眾生都是因道才能得度的。”正因為天人的勸請，佛陀後來才說法度生。

　　常有人說：“出家人，男的比丘也不結婚，女的比丘尼也不嫁人，不吃肉也不吃魚，太可憐了，佛法實在太不人道了。”佛法當然不人道，佛法要什麼道?要佛道，要出離了人道才能合於佛道。我們貪戀於人道，怎麼能進入佛道呢?佛教不是叫每一個人都不要人道，但是有一部分的人要想超越人道而進入佛道，這又有什麼不可呢?

　　有人請仙崖禅師寫對聯，仙崖禅師說：“好!”

　　於是他拿起筆來寫下：“父死、子死、孫死。”

　　這個人一看大怒：“我請你說好話，你怎麼說壞話、難聽的話呢?”“這怎麼會難聽?這是好話。父親死了以後兒子才死，兒子死了以後孫子才死，不這樣，難道孫子要先死嗎?”所以有人總是顛倒，不肯順著道理，順著時光，順著正常，以為這是不好，其實很好。

　　唐伯虎也是如此。有一個人的媽媽過八十歲生日，於是請唐伯虎到家裡吃飯，吃過飯後，就請他題個詩。唐伯虎寫：“這個女子不是人。”唐伯虎說：“好辛苦!倒一杯茶來吃。”這個人就在那裡拖延時間，心裡想著：“怎麼罵我媽媽‘這個女子不是人’呢?”但是唐伯虎名氣實在太大了，不敢動也不敢講，只能在心裡不高興：“今天這一餐真是請得冤枉，他不但不贊美人，還罵我媽媽不是人。”

　　過了好久，唐伯虎又接下去寫：“九天仙女下凡塵。”“好啊!好啊!”這是當然的，媽媽不是普通人，是九天仙女下凡塵。之後再寫：“養個兒子會做賊。”這個人心裡又嘀咕了：“莫名其妙，怎麼第三句寫得這麼難聽，養了我這個兒子是做賊的?我什麼時候偷過人家的東西?”

　　過了好久，唐伯虎又再寫了一句：“偷得仙桃供母親。”“好好好!到天宮裡面偷仙桃供母親，有意義!”

　　所以，人都活在語言、思維、慣性的顛倒妄想裡。說“這個女子不是人”，他不高興，他在顛倒;“九天仙女下凡塵”，他很高興，他在妄想;“養個兒子會做賊”，他又不高興了，顛倒;“偷得仙桃供母親”，看了真是令人高興，又是一個妄想。人總是這樣，顛倒妄想、妄想顛倒，循環不已，漂溺苦惱。

　　有位飛錫禅師，一天跟大家閒談：“各位有沒有看過人是頭南腳北手東西、坐著死?”很多出家人都說看過。“站著死，你們看過沒有?”“某某地方什麼人站到那裡死了，這也看過。”“頭朝下，腳朝上死，你們看過嗎?”“沒有。”“那我死給你們看!”於是他頭朝下，腳朝上，就死了。寺院裡面，人死了是很平常的事，就埋葬了吧;但飛錫禅師死在那個地方，就好像銅柱子一樣，搬也搬不動，推也推不開。

　　飛錫禅師本來叫隱峰禅師，因為姓鄧，所以大家叫他鄧隱峰。有一次，兩邊的軍隊打仗，他跑了上去，大喊：“不要打了，不要打了!”兩邊的軍隊在打仗，哪裡是一個和尚來叫說不要打了就不打了!還是繼續打。隱峰禅師有神通，他說：“你們還要打呀?好，看我的!”於是他把錫杖朝天空一丟，自己也飛了上去，與錫杖在那裡共舞。兩邊的軍隊看到和尚在天空中與錫杖共舞，覺得很好玩，也就不再打仗了。所以後來，他就有了“飛錫禅師”的稱號。

　　飛錫禅師連死都要開玩笑。他的妹妹是比丘尼，接到人家通知她哥哥死了的消息，就趕來了。這個比丘尼妹妹很了不起，她說：“哥哥，你在生時裝模作樣，迷惑人間，現在你死了，也還用這種顛倒妄想來迷惑人嗎?”妹妹上前一推，飛錫禅師的身體就倒下來了。

　　五、究竟涅槃

　　有時候人在思想上顛倒、見解上顛倒、人情上顛倒、語言上顛倒、心理上顛倒，七顛八倒，苦惱逼身，唯有心無顛倒，才能究竟涅槃。所謂“究竟涅槃”，“涅槃”又叫“滅度”。滅，是滅兩種障礙，一滅“煩惱障”，二滅“所知障”;度，是度兩種生死，一度“分段生死”，二度“變異生死”。

　　眾生的煩惱很多，要把煩惱障滅了才能涅槃。另外，還要滅所知障，亦即智識也要滅，分別的知識也要滅。我們現在雖然在求知識，但是等到我們有了般若智慧，一定也要把這個分別的知識去了、滅了，不然知識也是障礙，“所知障”就是一種執著、成見。

　　度二種生死，一是度“分段生死”。人死了變成牛，牛又再變成天、人、地獄、餓鬼、畜生，一段一段的生命，叫“分段生死”。二是“變異生死”，就是一個人的生死、進化，在變異中，逐漸地進入佛道，生死去了，慢慢地就可以成道了，無須經過分段。

　　所謂涅槃者，就是不生不滅的意思;所謂涅槃者，就是不生不死的意思。沒有生死了，沒有生滅了，沒有苦了，我就涅槃了。釋迦牟尼佛在菩提樹下、金剛座上成等正覺，成等正覺就是證悟涅槃。證悟涅槃，就是證道的意思，不是“死”的意思，況且釋迦牟尼佛是證悟涅槃後才度眾生的。可是現在的人都把“涅槃”跟“死”擺在一起，什麼人死了，就是“得大涅槃”，以為“死”就是個“涅槃”，所以讓人看到涅槃就害怕。其實涅槃是不死的生命，完成的人生就叫涅槃。

　　夢窗國師有四句話：“無病是第一利，知足是第一富，善友是第一親，涅槃是第一樂。”世界上什麼最快樂?吃得好、穿得好都不算最快樂，最快樂的是什麼?涅槃最快樂。涅槃裡沒有生死，沒有生滅，是完全的人生。涅槃裡有四種德：常樂我淨。世間不常，涅槃是恆常的生命;世間不是真樂，涅槃是真的快樂;世間沒有真我，涅槃裡面才是真我;世間沒有真正的清淨，涅槃裡面才是真淨。“常樂我淨”是涅槃的四德，學佛應該求常樂我淨。

　　“三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。”

　　“依般若波羅蜜多故”，可以“得阿耨多羅三藐三菩提”，阿耨多羅三藐三菩提是“無上正等正覺心”的意思;依般若、佛道才能“般若波羅蜜多”，才能成佛。

　　“故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭谛揭谛，波羅揭谛，波羅僧揭谛，菩提薩婆诃。”

　　“故知般若波羅蜜多，是大神咒”，意思就是，擔心前面的人對這個“般若波羅蜜多”的道理沒有辦法明白，那麼就教你念這個咒語，意義也和“般若波羅蜜多”是一樣的。

　　“是大神咒”，譬喻般若有極大的力量，神通自在。“是大明咒”，表示般若是光明的，可以照破愚癡。“是無上咒”，般若法門當中沒有比它更好的了。“是無等等咒”，沒有一法可以和這一個“般若”平等。般若、涅槃都是一樣，沒有東西能和它平等。

　　般若“能除一切苦，真實不虛”，“故說般若波羅蜜多咒”，意思是：我現在再給你們一個“般若波羅蜜”的咒語。“即說咒曰”，這個咒語怎麼說法?“揭谛揭谛，波羅揭谛，波羅僧揭谛，菩提薩婆诃。”用台灣話講，就是“走啦!回去啦!”就是去的意思。

　　“波羅揭谛”，波羅，就是波羅蜜多，就是到彼岸。“揭谛”就是去，就是到彼岸去，到佛國去，到涅槃去。“波羅僧揭谛”，波羅，還是到彼岸的意思。“僧”是大眾、和合僧，“揭谛”又是去的意思。整句把它翻譯，就是“大眾一起來去”。“菩提薩婆诃”，願證菩提，願成正覺，希望我們可以很快證得“薩婆诃”。

　　所以，“揭谛揭谛，波羅揭谛，波羅僧揭谛，菩提薩婆诃”，翻譯成白話文就是：去、去，到彼岸去，到佛國去，大家一起來去，願大眾速疾證得正覺的般若。