這“妙法”是非常寬廣，如果總講“妙法”這兩個字，不知道什麼時候才能講到經文?所以現在把“妙法”兩個字暫時告一段落，接著講這個“蓮華”。講到“蓮華”，這是最稀有的一種花，這種花是花果同時——“花開蓮現，花落蓮成”。

　　這個花的根在泥土裡邊，莖是在水裡邊;至於它的花，也不在水裡頭，也不在泥土裡頭，而在水的上面。這表示什麼意思呢?花的根在泥土裡面，這表示是“一般的凡夫”;水裡邊的花梗，表示“二乘”。

　　根在泥土裡邊，譬喻“有”，凡夫就著到“有”上;莖在水裡面，表示“空”，二乘的人就著到“空”上;蓮華超出“空、有”，而表示是一種“中道了義”，既不落於“空”，又不偏於“有”。“空、有”這叫“兩邊”;兩邊不著，這就是中道了義。

　　怎麼說“蓮華”表示“中道了義、圓頓大教”?這個“蓮”就是“蓮子”，“花”就是“蓮華”;因為蓮華一開，就有蓮子，這叫“花果同時”。既然開花就結果，這表示“因果不二”;因也就是果、果也就是因，如是因、如是果。

　　“因”是種的佛因，“果”就成了佛果。花果同時，也表示“開權顯實”。蓮華開了，是“開權”;權，就是權巧方便的權法。顯出蓮子，是“顯實”，代表實法;實，就是真實不虛的法，就是實相的理體。

　　那麼，佛出現於世，為著是什麼?就是為著教我們一切眾生覺悟、了生脫死;佛就是為了眾生的生死問題，出現於世。所以在本經上說：“佛以一大事因緣出現於世。”

　　什麼是“一件大事”呢?就是“眾生的生死問題”，這是一件大事。有的人說：“生、死，這是人人都有的，這是算一回什麼大事呢?”

　　不錯!人人都有生死;人人有生、人人就有死，有生就有死，這是天經地義、天公地道，一件很公正的事情。那麼公正是公正了，生了又死、死了又生，生了又死、死了又生，究竟有什麼用呢?究竟又有什麼好處呢?

　　在中國，莊子有這麼一句話，說得很有哲理的。說的什麼呢?

　　吾生也有涯，而知也無涯。

　　以有涯隨無涯，殆已;

　　已而為知者，殆而已矣。

　　怎麼叫“吾生也有涯”呢?就是說，我這個生命有一個邊涯，有一個終了的時候，有一個最終點;可是這個知識，就沒有一個最終點。

　　什麼是知識的最終點呢?沒有的!然而以有“最終點”的這個生命，來學習沒有終止的這種知識，這是沒有法子追得上。但是他只知道了一半，而沒有知道全體。

　　怎麼說只知道一半呢?他只知道生命是有終點的，而不知道這個終點之後，又有一個開始，這難道不是只知道一半嗎?我們這個生命結束了，那個生命又開始了;可是他只知道結束，而不知道開始。

　　這就好像以前金門橋(位於美國加州舊金山)來回都要收費，他不知道在一頭收錢就可以了，可以省很多人工，他只知道這個終點，而不知道開始;知道這一條路，而不知道第二條路。現在金門橋來回只收一次費，又省人工、又省時間，這是好的。

　　我們人的生命，不是只出去了就不回來，所以利用這個辦法也是不錯。什麼辦法呢?你若知道你怎樣生的，那死的問題也就可以明白了;你若不知道怎樣生的，死的問題也不明白。

　　所謂“來也糊塗，去也糊塗”，來也不明白，去也不明白。在《論語》上提到：“季路問事鬼神”，子路問孔子說：“老師，我要用一個什麼方法來事奉鬼神呢?”子曰：“未能事人，焉能事鬼?”

　　說你對人怎麼樣事奉，你還沒有明白呢!你怎麼就想來事奉鬼呢?子路又問了：“敢問死?”說我很大膽的問一問，死是一個什麼滋味?死是一個什麼情形?

　　其實子路這才叫“無理取鬧”呢!那孔夫子也沒有死過，你怎麼要問他死呢?我相信這時候孔夫子年紀也不小了，也一定是怕死的，所以就說了：“未知生，焉知死?”

　　你也不知道怎麼活著?你怎樣知道死呢?所以證明孔子也不願意死的;孔子有壽者相，所以孔子活了有七十三歲。

　　那麼孔子說“未知生，焉知死”，“生”你都不知道，你怎麼會知道死呢?這是你怎麼生的，就是怎麼死的。說：“那怎麼生的?”啊!這可講到根本的問題上了!人都應該注意這一點。

　　什麼根本問題呢?就是人由情欲而生，所以也就由情欲而死。你若沒有情欲了，也就沒有生了;你若沒有情欲了，也就沒有死了。眾生之所以有生死，就是因為有這一種YIN欲心;若把YIN欲心斷了，生死也就了了。

　　但是子路還不知道這個問題，孔子也沒有提出這個問題，只說一個籠統話：“未知生，焉知死?”生，你都不知道怎麼生的，怎麼會知道死呢?那麼現在我告訴大家，這是一個很要緊的問題，這是生死的問題。佛就是為著眾生的生死問題，才到這個世間上來。