皈命一切正覺佛世尊

　　(80)三藐三菩陀耶

　　san miao san pu tuo ye

　　皈命正覺佛世尊 三寶慈悲大威神

　　一切賢聖皆恭敬 功圓果滿證智通

　　這句咒文還是皈命一切正覺佛世尊。

　　皈是心有所歸、有所依，命即生命，把我們的生命都寄托給正覺佛。正覺就不是邪覺。邪覺也很聰明，有一點智慧，可是走入歧途了——走到旁門外道的道路上去，邪知邪見、行為邪僻。

　　我們皈依正覺佛。佛是自己修成的——不是皇帝加封，稱他為佛，或者玉皇大帝封他為佛。一些無知無識、不懂佛法的人，雞鳴狗盜之流，誇說自己已經成佛，或說玉皇大帝封他為佛。連佛的意思都不懂，怎能叫佛?有些外道公開說他們也是佛。不過，佛是很多的，但不是這類的人就能成佛。這類人認為佛是靠別人封的，這都是外道的邪說!

　　“佛”是半梵語，具足叫“佛陀耶”。因中國人在語言方面喜簡略，所以只說一個“佛”字。翻譯過來叫“覺者”。覺者有三種：有自覺、覺他、覺行圓滿。覺他，即以自己所明白的道理令他人也明白。

　　自覺，在儒教即“明明德”，把自己的德行現出光明來了，明而又明，本有的智慧光明露出來了。覺他，即“新民”。也即以自己明明德之德行再去教化其他人，使他人也能明明德，再“止於至善”。止於至善，即覺行圓滿。

　　所以佛教和儒家名詞雖然不同，但是義理是一樣。可是儒教只是個理論，而沒有證得;佛教不但明白義理，而且證得實際的理體。真實的智慧不是口頭禅，不是一種理論。儒教是個演說家，講得很好;佛教是實行家，躬行實踐，真實去做，不注重口頭禅——這是儒佛的不同點。實際上，歸納起來道理是一樣。自覺即羅漢，和凡夫不同。凡夫是不覺者;羅漢是自覺者，自己明白了。但是自己明白，還沒能叫其他人明白，所以是獨覺。若能把此道理輾轉相傳，教化其他的人，這是覺他——覺他即菩薩。菩薩自己好了，歡喜旁人也好;所以他不怕麻煩，常常去教化其他的人。菩薩教化其他的人，也有圓滿的時候，也有未到圓滿的時候。就像你想到紐約去，第一開始走，就是覺他;等你到了紐約，這條路走完了，就是覺滿。覺也圓滿、行也圓滿，覺行圓滿了就成佛。

　　佛與二乘不同，二乘只能自覺，沒能覺他;佛又與菩薩不同，菩薩只能覺他，而未能覺滿。佛即覺行圓滿。所以說：“皈命正覺佛世尊”。世尊，世之尊——尊即最尊貴的。

　　“三寶慈悲大威神”：佛、法、僧叫三寶。三寶是世間最尊最貴的!佛寶是最尊的，想要學佛先要明白佛法，想明白佛法要皈依僧。法賴僧傳，所以必須皈依僧。

　　三寶佛寶、法寶、僧寶同樣的功德，都是一樣地尊貴!所以〈楞嚴咒〉一開始便是“南無薩怛他。蘇伽多耶。阿羅诃帝。三藐三菩陀寫。”這就是皈命盡虛空遍法界十方三世無窮無盡常住佛法僧三寶。因為你一稱佛法僧三寶，在盡虛空遍法界，佛的眷屬、魔的眷屬、天的眷屬、人的眷屬，都應當一心恭敬，發大菩提心!

　　因此，信仰三寶切記不要謗三寶!謗僧即謗佛，謗法即謗佛，在佛門裡造無量無邊的罪業。所謂“善惡夾雜”，知道信佛是有善根，可是又毀謗僧，便種下地獄的深因，絕菩提的道路，把地獄的門打開了。

　　學佛的人無論怎麼樣，不可隨隨便便地毀謗三寶，信口雌黃。三寶慈悲，佛寶慈悲，法寶慈悲，僧寶更慈悲!一切聖賢都不見眾生過，但是你自己造的罪業自己要受果報的。並不是三寶來懲罰你，叫你受果報。而是你自己在佛教裡，或在其它宗教裡，盡做一些善惡夾雜的事——又種善因，又種惡因。“因地不真，果招纡曲”，所以到果報上是很痛苦的!

　　“大威神”是說三寶都是慈悲的，有大威神，能旋轉乾坤、起死回生、移山倒海;可把東方的世界搬到西方去，把西方的世界搬到東方去，南方的世界搬到北方去，北方的世界搬到南方去——可把微塵那麼多的世界互相移動、搬家。不過人在一個小地球上就像螞蟻在大船上一樣，不知道船是走到什麼地方去。螞蟻坐船，在海裡飄飄搖搖，不知到哪裡。人在虛空裡就像螞蟻坐船——咱們這個地球就像船似的，在虛空裡飄來飄去，我們什麼都不知道。

　　你說現在科學研究得什麼都知道了。好!我問你知不知道吃多少粒米?知不知道眼上的眉毛有多少根?有多少根頭發?有多少根汗毛?你說知道，知道也是大概一種估計而已。

　　大威神力是不可思議的!所以學佛的人見“一切聖賢皆恭敬”，在三寶面前種福、修福、求福。

　　“功圓果滿證智通”：功是要立，立功不是說你應做的去做，不應做的不做;什麼善事都要盡力去做才是功。立功立多了就成德!功圓德滿，功也無欠無余，德也到最圓滿，就能證得智慧之身，現出大光明藏——得到智慧之身，一切都是智慧，一切都是光明!

　　恭錄自《楞嚴咒句偈疏解》