稱贊如來

　　十大願王第二條

　　真實的仰慕和對佛的稱贊，

　　應該出自如佛一樣的作為。

　　普賢菩薩第二大願是稱贊如來，如果您把它想成是世間慣用的贊美，那普賢菩薩的大願就沒什麼意義了。難道佛也需要贊美嗎?當然不是!佛不像凡夫，如果受到批評，就會難過;聽到恭維，立刻開朗起來。佛不受毀譽的影響，這也是佛與凡夫不同之處。

　　您可能奇怪，既然佛不需要贊美，為什麼要稱贊如來呢?人們互相稱贊時，經常都暗藏著某種動機。有時動機是很明顯的，比如：有些人猛向有錢人獻殷勤，為了自己也想分得一杯羹;或者對有權勢的人倍加恭維，為了要和他拉攏關系。然而有時動機是很微細的，例如我們稱贊他人，有時是為了獲得關愛與注意;有時是因為自己的嫉妒，而暗暗地希望他人的失敗。每一種情況都不一樣，不過絕少能看到出於真心的稱贊。當然，普賢菩薩不是發願來修行這類世間的贊美。

　　那普賢菩薩所謂的稱贊是什麼呢?為便於了解，我們不妨想想敬仰和啟發這兩件事。比如，詩人往往寫詩頌贊啟發他們的景物。這種情形之下，他們並不期望回報。稱贊是對他們所經驗到的，發出一種自然的反應，沒有內在動機。同樣，有時我們遇到或讀到一些傑出的人物，他們具有我們所仰慕的氣質，因此希望能像他們一樣。普賢菩薩就是以這種態度，立“稱贊如來”的願。

　　那麼，普賢菩薩所仰慕和希望做到如諸佛的又是什麼呢?一方面，佛陀與凡夫俗子迥然不同，凡夫貪婪自私，而佛不是。凡夫迷惑有煩惱，而佛沒有──佛是智慧的化身。不過，也可以說佛與眾生沒有差別，因為一切人都具有佛的智慧，只不過被無明與欲望遮蓋住了。所以真實的仰慕和對佛的稱贊，應該出自如佛一樣的作為。

　　要怎麼做呢?當我們以一顆真心稱贊如來，我們不僅稱贊諸佛的良善氣質，更是對佛陀的道德與智慧深深地存一份認知與向往。例如人們念誦的偈頌：

　　天上天下無如佛，十方世界亦無比;

　　世間所有我盡見，一切無有如佛者。

　　念這首偈頌時，我們了解佛陀偉大的智慧，同時自己也在修慧，因為這時我們沒有造罪，也不會打妄想，還會現出自己的智慧光。

　　因為稱贊如來基本上與世俗的贊美不同，它沒有任何動機，同時不光是言語，還要行動。 因此，稱贊如來可以不限於讀、寫偈頌而已。如果我們人，每一個動作都用智慧和慈悲，表現自己對諸佛的敬仰，乃至於想同他一樣，就是稱贊如來。

　　總之，一個人可以用少欲和慈悲的生活來稱贊。我們可用各種方式、在所做的任何工作中，乃至於經由藝術、音樂、寫作、教育來稱贊如來。如果我們如此誠懇，不但自己能改變，同時還會感化其他的人來學習。

　　最後，稱贊如來的人，也必能得其利益。雖然造種想要如佛的敬仰與啟示，不是發自於世俗有所求的贊美，但它的報酬卻更大!我們若能盡力達到佛陀那樣，真正地稱贊如來，那麼就能漸漸去除煩惱，得到快樂、和平。這比你討好世上最富有、最聰明、有最多關系的人，所能冀望獲得的更多。不要抱著有所得的心，結果所得是無可比擬的。

　　《萬佛城金剛菩提海》月刊 第286期