今天與大家分享的題目是：《心經》與生活禅。既然是講《心經》，請大家一起來念“摩诃般若波羅蜜多”三稱：

　　摩诃般若波羅蜜多。摩诃般若波羅蜜多。摩诃般若波羅蜜多

　　佛陀以大智慧，引導我們到達覺悟的彼岸、涅槃的彼岸，這就是《心經》的要義。這個題目分為兩部分，第一部分：《心經》說什麼?第二部分：禅在哪裡?

　　一、《心經》說什麼?

　　先講第一部分，《心經》說什麼。有四個小題目：一，大智慧。《心經》就是講的大智慧。二，破執著。《心經》要我們徹底地把我執、法執破除干淨，連破除干淨的這種意念也不要存在。三，到彼岸。破除了執著才能到彼岸，但是也不要有到彼岸的心，因為《心經》告訴我們，無智亦無得。四，大自在。在大智慧的指引下，究竟涅槃，圓滿阿耨多羅三藐三菩提。圓滿菩提歸無所得，一切都在般若空慧的指引下，來落實這些修行的理念。

　　1、大智慧

　　所謂大智慧，按照佛法的解釋，智與慧是有區別的。所謂通達有為之事相為智;通達無為之空理為慧。智有照了之功，慧有鑒別之用;智能明了諸法，慧能斷惑證真。這就是佛家講的大智慧的含義。

　　《心經》就是一部講大智慧的的經典。《心經》是讀誦最廣的一部經，也是字數最少的一部經，更是佛典中最重要的一部經。

　　古代的佛教大師說，《心經》是萬法的根源，是六百卷《大般若經》的精要。《心經》的意義高遠，無人能到。只有菩薩以大智慧深觀自在，自證證人，才能夠獲得《心經》所說的大智慧，到達彼岸。

　　這部經之所以重要，不是由於別的原因，而是經中所說的“般若”精義，將佛教的理論核心揭示無遺，究竟圓滿。

　　佛教思想的核心是“緣起性空”。如何才能理解“緣起性空”的道理，必須通過甚深的般若觀照，勘破萬法的假相，照見“色、受、想、行、識”五蘊皆空，突破重重障礙，掃清萬裡烏雲，現出晴朗的天空。這晴朗的天空，就是我們的心地，然後般若慧日高懸，大地繁華似錦，一切生命自由自在，這才是我們自心一片安詳的佛國淨土。智慧有如此功效，我們學習《心經》的重要性由此可見一斑。

　　般若的思想是佛法的根本見。只有在般若思想指導下所修習的一切善法才是無為、無漏的善法。《大智度論》說：　“所謂有般若在世，則為佛在。所以者何?般若波羅蜜是諸佛母。諸佛以法為師，法者，即是般若波羅蜜。若師在、母在，不名為失利。所以者何?利本在故，是故說般若波羅蜜在世，佛亦在世。”(《大智度論》卷一百)　我們從這段經文可以知道般若的重要性。般若在，就是佛在，能見般若，就是見佛，就是見法。般若為佛母，更是我們眾生斷惑證真的根本所依。所以說“得見般若，即為見佛”。本經所說的般若妙智慧是我們自性中本自具足的一種無漏慧，完全由真心流露出來。所謂離過絕非，正常真實，純淨無染，唯正無邪，應用無窮，指導人們離苦得樂，超越生死，同登彼岸。般若的功能、般若的作用，在我們佛法中具有首要的地位。我們所說的見地，就是指般若見。因為般若能了解諸法緣起性空的道理，能破除我執、法執，掃除內心的一切執著、一切障礙。

　　所以“諸佛及菩薩，能利益一切。般若為之母，能出生養育。佛為眾生父，般若能生佛，是則為一切，眾生之祖母。” 般若是佛母，是我們一切眾生的祖母，所以說“諸佛及菩薩，聲聞辟支佛，解脫涅槃道，皆從般若得。” 有般若就有佛，因為般若是佛母。般若即是法寶，佛以法為師，佛從法出生。所以說佛法以般若為根本，般若在世即為有佛。由此可見，《般若波羅蜜多心經》就是出生諸佛的經典。《心經》上說：　“三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。” 阿耨多羅三藐三菩提就是佛所證得的無上正等正覺，就是究竟圓滿的佛果之稱。沒有般若就沒有佛。沒有佛，法從何來呢?因此說般若為佛母，般若為成佛之本。

　　2、破執著

　　破除執著就是突破自我的障礙，就是突破生命的局限性。我們的生命有種種的局限，這些局限有的是從無始以來自己的善惡業報所感，有的是我們在現世生中，由於六根與六塵相接而產生的種種分別心、執著心，久而久之形成的非常深厚的執著和障礙。

　　《心經》告訴我們：　“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。” “照見五蘊皆空”就是破除執著。因為執著的根源是生命，執著的土壤是生活。從什麼地方倒下的就從什麼地方起來。不但凡夫染污的五蘊皆空，聖賢清淨的五蘊亦空。五蘊即是生命的總相，是內根身、外器界的總相，也即是人類的生命活動。所謂生命活動，即是身、口、意三業和行、住、坐、臥四威儀的表現形態，也即是我們所說的生活。生命的要素即色、受、想、行、識。色、受、想、行、識的活動就是我們所謂的生存。離開了這五個要素，我們所謂的生命、生活就無從談起。而五蘊又是遷流不息、無常無我的，時時處在變化之中，無常之中。所以說五蘊是生命，五蘊是生存，五蘊是生活，但又不能夠執著這些。生存的內容和形式盡管多種多樣，但概而言之都是生存與生活的表達方式。是故人類的一切活動無不是生活。

　　《心經》開宗明義第一句就是提示我們要正確面對我們生命的活動，也就是要正確面對我們生命的實相。《心經》說的“ 觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。” 這裡的“照見”，就是般若的觀照力，般若的功能。“五蘊”是我們的生活內容，“皆空”是通過觀照的力量突破生命的局限性(各種煩惱)所顯示的真理，空的究竟內涵即是涅槃。這“照見五蘊皆空”六個字濃縮了佛法的所有內容，既有功夫，即“照見”二字;也有見地，即“皆空”二字;而且所要轉化的對象也非常具體，即“五蘊”二字，也即是我們人類生活的本身，或者說生活的當下、生命的當下。學佛修行，沒有別的要求，就是如何面對我們生命當下的困惑，當下的煩惱。因為離開了當下，你要找我們的生命，找我們的生存，找我們的生活，是找不到的。千經萬論、歷代祖師都強調要在當下這一念心中來落實修行的要求。

　　這種觀照的功夫，禅的功夫，所要解決的問題，就是要達到“五蘊”與“空”不二的境界，即經上所揭示的“色不異空，空不異色;色即是空，空即是色。”那種精神與物質、煩惱與菩提、生死與涅槃平等不二的聖者的境界。只有禅與五蘊，空與五蘊，照見與五蘊，處於高度統一狀態，才能夠真正促進身心的淨化，轉變身心的煩惱。所以，《心經》說的第二個內容就是破執著。破執著很具體，不是空洞的，一定要從當下一念做起。

　　3、到彼岸

　　破除了執著，所顯示的無漏智慧就是彼岸，就是涅槃。能觀之智與所觀之理不二即是涅槃。所以彼岸並非遙不可及，會心當處即是。我們千萬不要以為此岸與彼岸有八萬四千裡之遙，非也!此岸在當下一念，彼岸還是在當下一念。一念頓悟，眾生即佛。

　　般若一詞在漢語中沒有相當的詞語，勉強可以翻譯為智慧，但是佛家的智慧是大智慧，妙智慧，主要指的是二空所顯示的真理，是無為無漏的，是破除一切執著，遠離一切二元對立的真正的大智慧。波羅蜜譯為到彼岸。到彼岸就是人生的解脫，涅槃的證得。

　　《大智度論》講：　“雲何名為般若波羅蜜?答曰：諸菩薩從初發心求一切種智，於其中間，知諸法實相慧，是般若波羅蜜。”(《大智度論》卷十八)　了知諸法緣起性空的實相的智慧，才是般若波羅蜜。了知諸法實相的智慧，要從照見五蘊皆空的實踐中體證而來。佛法所說的波羅蜜一共有六種，也就是有六種到彼岸的法門。這六種波羅蜜以般若波羅蜜為先導，其余五種波羅蜜為輔助。所謂“五度如盲，智慧為眼目”。所謂六波羅蜜就是布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧。智慧也就是般若波羅蜜。六度是菩薩修行的法門，是菩薩到彼岸的法門。

　　剛才講到五度如盲，像瞎子一樣，只有般若，只有智慧才如同眼目。有眼目才能使六度真正成為到達彼岸的法門。佛典中在強調般若的重要性時指出：“若布施無般若，唯得一世榮，後受余殃債;若持戒無般若，暫生上欲界，還墮泥犁中;若忍辱無般若，報得端正形，不證寂滅忍;若精進無般若，徒興生滅功，不趣真常海;若禅定無般若，但行色界禅，不入金剛定;若萬行無般若，空成有漏因，不契無為果。”(《宗鏡錄》卷九十)　由此可見，修一切法門，都要以般若為眼目。所以我在提倡生活禅的正見時，反復強調我們信仰佛法，要以般若為正信的眼目，我們的信仰、修行一定要在般若的指導下才不會走彎路，才不會成為有漏的因。

　　一般的講，生死為此岸，涅槃為彼岸，煩惱是中流，般若是船筏。乘般若船筏，越煩惱中流，離生死此岸，到涅槃彼岸。這個過程都在我們當下的一念完成。大家一定要體會這個意思，只有在當下一念完成，修行才真正時時刻刻有證量，時時刻刻有受用。如果把一切寄托在死亡以後，那你永遠不會有受用，永遠不會有證量，而且修行的信心也不容易建立起來。

　　怎樣才能勘破煩惱，超越生死呢?必須如實觀察一切諸法緣起性空的實相。在緣起性空法則的觀照下，了知一切法非常非無常，非苦非樂，非我非無我，非有非無，消融一切對立面。但是也不能執著有我無我、非斷非常這些觀點。如果執著這些觀點，又會成為障礙，即所謂法執。我執是障礙，法執也是障礙。應該怎麼辦呢?應該“捨一切觀，滅一切言語，離諸心行，從本以來不生不滅，如涅槃相，一切諸法亦如是，是名諸法實相”。(《大智度論》卷十八)涅槃即是寂滅，寂滅就是煩惱永滅。

　　涅槃的境界本來是我們人人本具，個個不無，只因為有煩惱的障礙，所以涅槃的境界顯示不出來。為什麼我們不能執著涅槃呢?因為涅槃既是本自具足，不從外得，所以涅槃顯示出來只是本有的東西，好象鏡面的光明一樣。我們心地的這面鏡子被塵垢所蓋覆，通過修行使這面鏡子垢盡光現。所以我們不要有執著，有執著就是障礙。我們能夠觀諸法實相，從本以來不生不滅，言思路絕，則煩惱性空，生死與涅槃不二，此岸與彼岸不二。到此也無生死可了，無涅槃可證，當下不生不滅，當下就能了生脫死，當下無住，當下應緣度生;度生亦不著相，度而無度，無度亦無，是名真度。此時萬裡晴空，一物也無，涅槃的功能，般若的力用，到此方稱圓滿究竟。

　　4、大自在

　　《心經》還告訴我們，有了大智慧，破除了一切執著，能夠到彼岸，就得大自在。《心經》的第一句說“ 觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時” ，觀自在菩薩可以理解為一位具體的菩薩的名號，也可以理解為所有修般若法門的人。我們人生有種種局限，種種追求和執著，因而有煩惱、有痛苦，不得自在。《心經》告訴我們只要照見“五蘊皆空”，就能“度一切苦厄”，能“度一切苦厄”，就能“心無掛礙”、“無有恐怖”、“遠離顛倒夢想”、“究竟涅槃”，獲得大自在、大解脫。人生的真自由、真潇灑至此可言矣。

　　關於自在有種種解說，根據《法華經》的意思，要　“盡諸有結，心得自在”。 “有結”就是有為有漏的煩惱，盡即斷盡，只有斷盡煩惱，也即是“度一切苦厄”，才能“心得自在”。

　　自在表現在我們修行者的生命或生活中，有不同的內容。有所謂十種自在，也有講五種自在的。在此介紹五種自在：

　　我們學佛，最終的目的是希望我們的生命擺脫一切枷鎖，放下一切負擔，使我們的身心真正能夠生活在一個自由自在的狀態中。這種自由、自在，表現在五個方面：

　　1、壽自在

　　凡夫的壽命長短不得自在，而破除了煩惱、照見五蘊皆空、度一切苦厄的登地以上的菩薩能夠自己把握自己的生死，可以在壽命的長短上、生死的來去上獲得自由，所謂“言萬劫而不長，促一念而非短”。像我們通常稱念的阿彌陀佛就是壽命無量、光明無量。這是因為阿彌陀佛大徹大悟，大覺圓滿，突破了時間和空間的障礙，所以能夠獲得壽命無量、光明無量。我們的人身不自由不自在，受到時間空間的局限，有限的生命有許多的追求，追求達不到就有煩惱有障礙，表現在具體的事相上就是時間的和空間的障礙。遇到一件好事，希望這件好事能夠長久不變，可是沒有不謝的花朵，沒有不散的筵席。好事往往是昙花一現。許多不如意的事，我們希望永遠不要碰上。事實上不如意的事在我們的生活中，總是不期而遇。所謂“不如意事常八九，可人意處無二三”。怎樣突破時空的障礙，獲得壽命的無量、光明的無量?關鍵在照見五蘊皆空。

　　2、生自在

　　生是受生，菩薩能夠隨類化生而得自在，眾生隨業遷流六道輪回不得自在。菩薩隨處而應，“千處祈求千處應，苦海常作度人舟”。有受生的自在，凡夫不具備這種自在，所以我們要照見五蘊皆空，才可以逐步獲得受生的自在。

　　3、色自在

　　色即物質，菩薩能於物質轉變自在，非凡人所能為也。物質也可以理解為財富，我們每個人都希望有許多財富，但是真正有財富的人，一萬個人當中可能只有一兩個人而已。大多數的人都有自由支配物質的渴望，但是，不可能。我們要通過修行來消除我們的妄想執著，消除不正當的追求。如果我們真正獲得了色自在，也是為了滿眾生願，不是迷戀於個人的物質追求。如果我們為了個人的追求，你永遠得不到色自在。

　　4、心自在

　　心即心識，我們能隨意指揮心識。能夠讓我們的心隨順法的規律，順菩提心而發展，順著淨化的方向發展，就可以獲得心的自在。可是我們凡夫連心在哪裡、心是何物都不知道，又怎麼能夠指揮這顆心呢?一定要學習佛法，一定要學習《般若波羅蜜多心經》，了解這顆心，才能指揮這顆心。

　　5、智自在

　　凡夫沒有無漏智，不但無智，更談不上自在。菩薩證得空慧，可以任運發揮無漏智慧，說法度生，自他兩利。這種自在都是菩薩的境界，是菩薩的生活，菩薩存在的一種方式。

　　我們能觀自在，度一切苦厄，就能獲得某種相對的自在，並不是大自在。“遠離顛倒夢想”“心無掛礙”“無有恐怖”才能獲得壽自在、生自在、色自在、心自在、智自在，那才是大自在。

　　二、禅在哪裡?

　　禅在哪裡?禅在生活中，禅在當下。這是禅的決定見，般若的決定見，佛法的決定見。千佛出世而不易，歷諸古今而不變。

　　1、禅在生活中

　　《心經》與生活禅這個題目，乍一看好像拉不上關系。其實，《心經》的全文沒有一個字非禅，也沒有一個字不是要我們淨化生命、淨化生活的法寶。禅的使命就在於淨化生命、淨化生活。《心經》不但與生活禅有非常密切的關系，而且《心經》就是生活禅的綱領;生活禅的宗旨“覺悟人生、奉獻人生”就是要落實《心經》“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”、智悲雙運的精神。

　　我在《生活禅提綱》那篇短文中，將《心經》作為生活禅“教典所依”的第一部經典。那篇文章是1992年寫的。也就是說，早在生活禅修行理念開始形成之際，就將生活禅的理念牢牢地建立在大乘佛法悲智具足的思想基礎之上，提出了“發菩提心、樹般若見、修息道觀、入生活禅”的法門綱宗。因此，以《心經》作為修生活禅的根本教典之一，用《心經》的思想來指導修生活禅，並非現在的即興發揮，而是修生活禅的根本內容。

　　《心經》260個字，沒有一個“禅”字，也沒有一個“定”字，但這260 個字又沒有一個字不是在講禅，不是在講定。《心經》第一句，也是第一段，是全經的總綱 ：“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。”

　　在這段經文中，菩薩即能修之人;甚深般若即所修之法;照見五蘊皆空，則是修般若深觀所面對的境界。其中“照見”為功夫，“五蘊”即眾生生命的總相、生活的總相，也就是我們修行所要解決的問題。如果在修行中“五蘊”能空，這個問題就解決了。“五蘊”空不了，生存的痛苦，生命的迷惑依然存在。“五蘊”即生命的總相，也就是生活的總相。所謂“禅在生活中”，就是要“行深般若波羅蜜多”，觀照我們由“五蘊”組成的這個生命主體，使這種充滿煩惱的生活總相來一個徹底的轉變，徹底的否定，徹底的淨化，徹底的提升。“五蘊皆空”的“空”字，在此最值得我們留意。

　　五蘊包括色、受、想、行、識五件事，這五件事組成了我們眾生生存的精神世界和物質世界。一個“色”字構成了我們的這個血肉之軀和軀體賴以生存和活動的物質世界;受、想、行、識四個字，構成了我們生命的精神活動的主體(識)和精神活動的配角(受、想、行)，也就是我們生命活動的精神世界。“五蘊”的聚集，就是我們精神生活和物質生活的綜合。我們的生命處在迷惑的狀態下，這種迷惑來自於我們生命無始以來積累的無明和煩惱，面對物欲的世界，根據不同的環境，產生貪欲的心、嗔恨的心、愚癡的心。每一心念都是一道厚厚的壁壘，把我們生命內在本有的光明遮擋了，無法見到真理的光明。如果我們聽到了真理的聲音，相信真理的可靠性(信)，思考和理解真理的真實性和實踐性(解)，接受真理的指導，改正自己的生活觀念和生活方式(行)，就可以達致生命的覺醒和生命的圓滿(證)。這四句話就是信、解、行、證，就是我們修行的次第。

　　這信、解、行、證四個步驟是我們根據《心經》“照見五蘊皆空”的教導所應采取的改善和淨化我們生命的措施。這四個步驟可以分為四個層次一步一步地來落實，此即所謂漸修漸悟;這四個步驟也可以在一念當中同時落實，所謂“一念具修萬行”(《大智度論》卷八十七)　此即所謂頓修頓悟或頓悟頓修。

　　生活的內容、禅的內容，生活禅的源頭，《心經》第一段這25 個字揭示無遺。自在無礙，苦厄度盡;不盡生死，不住涅槃;十方世界，繁興大用;莊嚴國土，成熟眾生;眾生無盡，大願無窮。這就是般若波羅蜜——大智慧到彼岸的究竟意義，也是生活禅覺悟人生、奉獻人生宗旨的圓滿落實。

　　禅在哪裡?禅在生活中。五蘊就是生活，生活就是五蘊。離了生活找不到生命，離了生活找不到禅的源頭活水，離了生活也根本找不到佛法的土壤。所以我覺得不但《心經》的內容是講生活禅，所有佛經的內容都是在講生活禅。佛法的整個修行體系都是圍繞生活、圍繞禅而展開的，抓住了生活禅，就抓住了佛法的根本精神。所謂佛法者，生活禅也;所謂生活禅者，佛法之根本也。

　　2、禅在當下

　　由色、受、想、行、識這五個要素構成的我們生命的物質世界和精神世界。從我們生命的現實來說，不在過去，不在未來，就在當下。生命的困惑和煩惱，生命的痛苦與快樂，都是當下一念心中的感受。

　　天台智者大師在《法華玄義》中說“根塵相對(根是六根，塵是六塵，六根與六塵相對)，一念心起，於十界中，必屬一界。” 所以把握當下的起心動念非常重要。所謂禅在當下，就是用禅的精神，禅的方法，禅的見地，禅的功夫，指導我們如何面對生命的當下，生活的當下。六根六塵相接觸，當下必然起心動念。當下一念起貪欲心，即落於地獄法界;當下一念起嗔恚心，即落於餓鬼法界;當下一念起愚癡心，即落於畜生法界。以上是為三惡道。若當下一念起嫉妒貢高心，即落於阿修羅法界;當下一念起仁義道德心，即落於人法界;當下一念起十善業道之心，即落於天法界。以上是為三善道。三惡道與三善道合稱六道，即六凡法界。

　　若當下一念心厭離生死(與四谛法相應)，即落於聲聞法界;當下一念心樂於獨善寂滅(與十二因緣法相應)，即落於緣覺法界;當下一念起自行化他之心(與六度萬行之心相應)，即落於菩薩法界;當下一念生起心行平等、慈悲喜捨之心，即落於佛法界。以上是四聖法界。四聖六凡合稱為十法界。我們的每一起心動念，必落一法界。我們眾生起心動念往往都在六凡法界，很少與四聖法界相應。所以把握當下一念心的起心動念是我們修行的根本。十法界即是十類生命活動的區域，其中包括十類生命的主體和時間空間。生命的活動，生活的表現一定要以時間空間為依托。

　　所謂禅在當下，就是要求我們每一當下的起心動念都與戒定慧相應，都與“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”的般若空慧相應，都與頓悟頓修的祖師禅相應。一念相應，念念相應，日久功深，由生活禅到禅生活的修行過程必然達致圓滿的程度，覺悟人生、奉獻人生必將成為生命的現實、生活的現實;在修行中生活，在生活中修行，必然將成為我們自行化他的菩薩的生活現實。

　　由此可見，所謂禅在當下的功夫就在於把握生命的當下，轉化生命的迷惑，淨化生命的染污，提升生命的素質，圓滿生命的品格，發揮清淨生命自覺覺他、自利利他、自度度他的無限潛能。

　　禅在當下，好把握，可操作，是破除當下迷惑的禅刀慧劍，是成就當下覺悟的甘露法雨。

　　3、生活就是禅，禅就是生活

　　《心經》說：“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。” 接下來還講“受、想、行、識，亦復如是” ，不一不異，色空不二，受想行識與空亦是平等不二。此“空”即是“緣起性空”之“空”，不是“空無”之“空”。此空即是破二執、斷二障所顯的真理。緣起法的事相與緣起性空的理性具有不相離性，離事無理，離理無事，事理圓融不二，才能顯示諸法的平等性與差別性。

　　生活是事相，禅是理體。禅與生活不二，生活與禅不二。正如《中論·涅槃品》所說：

　　“涅槃與世間，無有少分別;世間與涅槃，亦無少分別。

　　涅槃之實際，及與世間際，如是二際者，無毫厘差別。”

　　涅槃是淨法，是無漏法;世間是染法，是有漏法，是生死。“涅槃與世間，無有少分別”，禅與生活，生活與禅，亦無少分別。

　　禅就是生活，以禅來淨化生活，落實覺悟人生的理念;生活就是禅，以生活來體現禅的功能，落實奉獻人生的理念。

　　生活就是禅，“色不異空”，是為文殊的大智法門;禅就是生活，“空不異色”，是為普賢的大行生活。以文殊之大智法門覺悟人生，以普賢之大行法門奉獻人生。這就是生活禅、禅生活的精微妙義，全體大用。

　　4、什麼是生活?

　　什麼是生活?有許多不同的定義。權威的辭書上說：生活就是人的各種活動，或者說生活就是生存，就是活著。這裡所說的生活相當於佛學所說善業、惡業的業。

　　從佛法上說，生活就是十法界的生命持續不斷互動交流的過程。這一過程前前無始，後後無終，這就是生活。這一過程是將生存和死亡、快樂和痛苦、染污和淨化、系縛和解脫、生死和涅槃等等相對的生活內容，作為一個彼此相依、連續不斷的過程來加以思考的。

　　由此，我們清楚地認識到：在生活的鏈條上沒有任何孤立存在的事物，沒有無因之果，也沒有無果之因。在這個生活的世界裡，在時間上只有無數的異時連續互存的因果關系，在空間上只有無數的同時互相依存的相待關系。佛陀對於生活中的因果關系和緣起網絡做過這樣的定義：

　　“若此有則彼有，若此生則彼生;若此無則彼無，若此滅則彼滅。”

　　這就是緣起法的實相，也就是生活的實相。人類的一切活動包括信仰在內無一不是以一種生活的方式表達出來。從原始佛教的十二因緣觀、四谛觀、發展到大乘佛教的中道觀、唯識觀，以及中國佛教各宗派的修學體系，都是從實踐的意義出發，闡明我們學佛修道的人應如何面對生命與生活這一主題。煩惱是生活，菩提也是生活。生活的意義是如此的普遍，如此的重要。

　　因此，揭示生活本身蘊含的禅意與禅機，揭示生活本身具有的法的普遍意義，從而使我們的生活充滿法的自在和禅的和諧，這樣，我們的生活將會變得真正有意義，我們的生活就不再是枷鎖和負擔，覺悟人生和奉獻人生就會真正成為我們自覺的行為，我們的生命就會像太陽一樣不捨晝夜地放射出光明，散發出熱量，而又不求回報，不計得失。這就是菩薩的精神，這就是菩薩的生活。我們要以《心經》“色不異空、空不異色，色即是空，空即是色”　和“度一切苦厄”的精神，成就千千萬萬的菩薩，共同來以大智慧覺悟人生，以大慈悲奉獻人生，上求下化，永不疲倦。

　　《心經》與生活禅的要義如此。真誠希望生活禅的這些理念成為我們生活的伴侶，生命的明燈，伴隨我們走向圓滿的生活之道。