宗鏡錄略講下冊 (第五十一章)

　　南懷瑾教授講述

　　第五十一章大千眼開好識塵03

　　永明壽禅師為什麼要提出這十種過失呢了?因為上面引用《楞嚴經》直接告訴我們怎麼明心見性?從這一段開始，要慢慢告訴我們修持方法以及悟道。

　　‘是知若不觀心，具如上之大失’。這是永明壽禅師的話。所以要了解，真正修行，若不向心念上觀心反照，就會發生上面所講三十種偏差的過失。

　　如大智度論雲，菩薩摩诃薩，若欲不空食國中之施者，當學般若波羅蜜。

　　龍樹菩薩在《大智度論》中講，走大乘道的人，要不空吃人世間一口飯，你就要研究如何智慧成就、超凡入聖。摩诃即‘大’，菩薩摩诃薩翻譯成中文即‘大菩薩們’。菩薩梵文是菩提薩埵，簡稱菩薩，中文不好翻譯，勉強翻譯即是有道、成道、得道者為菩薩。中文剛開始也有翻成大土，後來覺得不恰當，又翻成開土。後來又認為這兩個翻譯仍不夠圓滿，干脆音譯原文，叫做菩提薩埵。

　　菩薩摩诃薩假使要不空食人世間一粒米，換言之，沒有成道以前，消耗了人世間生活的米糧，都還是欠債，將來要還的。尤其出家有一句話：‘佛門一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛帶角還’。要想不空食國人的布施，應當修學般若波羅蜜大智慧成就，要求大徹大悟。

　　又寶梁經雲，若學大乘佛法者，受施主抟食如須彌山，受施主衣可敷大地，如不學者，若未墮僧數，十方無唾地處。

　　這裡講，你們要修大乘佛法的人，不管在家出家，自己專門去修持，接受別人的布施，受施主的一抟食就有如須彌山那麼多。佛法中關於飲食分為好幾種。人吃的飯叫抟食，又叫段食，一天三餐，加宵夜四餐，再加點心五餐，若再加喝茶信仰就六、七餐了，分段吃。中國人吃飯用筷子;西方人用刀叉;印度人吃飯用手抓;新疆人吃抓飯，一手捏起一團飯叫一抟食。段食以外有思食，思想是一種飯食。欲界眾生靠段食;天人境界是思食;入定的人吃什麼飯?思食，真正入了定，舌識不動，鼻識不呼吸，《八識規矩頌》提到‘眼耳身三二地居’，與這個道理有關。佛說修大乘佛法接受人家一碗飯、一抟食的布施，就像須彌山那麼多。你要曉得吃一口飯很不容易，那都是社會上許多勞苦功高者的付出，我們才吃得到，你不修道沒有成就，欠的都是帳。‘受施主衣，可敷大地’，受施主布施一件衣服，甚‘如不學者’，修道人不好好學，即使接受一件衣也還報不了，因為這都是社會大眾功勞、血汗的成績，我們憑什麼該享受?學佛的人要曉得這個道理，如果你悟了道，可以還，那還的方法很多。

　　‘若未墮僧數’，所以出家要真正做一個僧，什麼僧?要證果悟道，做個賢聖僧，那可以。不然，‘十萬無唾地處’，換言之，不修行不成道，空過一生，盡管這個世界土地這麼大，連吐一口口水那麼丁點大的地方，都沒有你的份，你非墮落不可。有那麼嚴重!

　　‘無唾地處’是佛在印度形容而翻譯成中文的文字，假使不用梵文詞句翻，直接以中文翻譯就是他生來世‘無立錐之地’，站都沒有你站的地方。換言之，沒有人身給你變啦!這塊土地你還有資格站嗎?沒有資格在地球上站，因為你再變出來就不一定是人啦!這都是佛說的，不是我說的，不要搞錯了。

　　學問之道

　　維摩經亦雲，敬學如師，才起學心，便有為人天之分。

　　《維摩經》也說，真正學佛修道的人，要發起真正的恭敬心。對任何一種學問知識，尤其佛法的見地，要敬它，不是敬老師，這個學問本身就是老師，就是佛在這裡也一樣，會‘敬學如師’。只要真正發起對人、對法、對學問的恭敬心的人，你發起這種修行、學習的心，便有人天的立定點甚至已經天人合一，超越人世間了!

　　大家求學，往往因為好奇、喜歡、興趣，問他為什麼學?有興趣，這個話拿學佛來講。先打三百下手心，趕出山門外。這個‘興趣’很難聽，其動機不是一種恭敬的追求心追求真理。所以《維摩經》告訴我們，求佛法一定要發起恭敬心。

　　‘或聞宗鏡一句，定成佛無疑’。這是真的，《宗鏡錄》所輯全是佛經的精華，抓住其中一點，決定可以成功。

　　故法華經雲，若有聞是法，無一不成佛，唯除未聞者，盲冥不信人。

　　《法華經》說‘唯信能入’。這個不是迷信之信，要正信，要自己證進來的信。當然正信前總有迷信的一段過程。我經常跟朋友講，你不要搞這個玩意，搞這個要問自己發瘋沒有?硬發瘋摸進來，還必須具備一個肯上當的心情，發瘋要上這個當，你把它抓一下看看!它究竟是個什麼東西?其實不但學佛法，任何一門學問，不發‘瘋’不會成功的。你說你聰明，這個東西研究研究，一副專家很懂的樣子，戴個厚厚的手套，表現得很聰明，實際上這種人反而是個大笨蛋，百無一成，因為他自以為聰明。

　　所以要誠敬心，以誠敬心由肯放手投入的‘迷’信而進入正信，無有不成功的。

　　一個儒生的佛緣

　　若已聞者，皆是曩因既受衣珠，曾親佛會，不可放逸，須志披尋。

　　這是告誡我們的。假使已經聽聞到，也都是過去生的因緣，不是這一生的因緣，‘曩’即過去。佛家講三世因果，不是這一世的因緣，而是多生的因緣。譬如昨晚找資料，偶然翻到二百多年前清朝人寫的一本書，很有意思。他說明朝末年滿清入關時，有個讀書人，不信佛的。過去的儒家不得了!對宗教觀念很排斥，看到和尚道士，理都不理，認為是妖魔鬼怪。哪像現在獎勵大專青年研究佛法，沒有這回事!年輕人搞這一套事，老一輩的人眼睛瞪得像鴨蛋那麼大，斥之為邪門、異端，門口貼張條子：‘僧道無緣’，不要來化緣。這個人也是如此，學問、修養好，又有功名，明朝亡國，滿清入關，他也不出來做官，意志清疏，行止潇灑。有一天跑到一個廟子的小庵堂，有二、三個比丘尼在那裡，他無聊隨便翻翻經典，看到《金剛經》，站在那裡不動。看完了講一句話：‘我這個一生幾乎錯過了!’也不曉得怎麼了。此人回來以後就開始打坐，六年以後圓寂了!玉津雙垂，頭頂放光。儒家一般都不信的也都親眼看到。‘玉津雙垂’，死時鼻孔流出來的不是鼻涕水，而是白玉一樣的筷子插下來，比燒的捨利子還高一點，玉津散掉就燒出捨利子。整個村莊風雲雷雨，異香三天。這是一個讀書人反對佛法，到了晚年幡然覺醒，最後得到這個成就。這就是正信的道理。這種人不是一生的因緣，‘皆是曩因既受衣珠’。貧子衣中珠，《法華經》的比喻。這個‘衣’不是我們身上穿的衣，把衣服脫了還有一件衣，是媽媽給我們用皮做的，不要本錢，是爸爸媽媽給的本錢，穿了幾十年，這件衣服裡就有無價的寶珠，你找到就成佛了!這是《法華經》上的形容。

　　‘曾親佛會，不可放逸，須志披尋’，親自見到過佛說法，所以這一生有這個因緣，絕不可放逸，要立志把經典翻開、披開去找、去研究，不要買了經典放在那裡陳設給人看的，沒有自己去披尋。

　　忽遇緣差，空無所得。所以瑜伽論雲，不緩加行中，又能如是勇猛精進，謂我今定當趣證，所應證得，不應慢緩。何以故?我有多種橫死因緣，所謂身中，或風、或熱、痧痰發動，或所飲食，不正消化，住在身中，或宿食病，或為於外，蛇蠍蚰蜒，百足等類諸惡毒蟲之所蛆螫，或復為人非人類等之所驚恐。因斯夭沒，於如是等諸橫死處，恆常思惟，修無常想，住不放逸。

　　莫等閒，白了少年頭

　　他告訴我們大家，尤其年輕人，既然知道這條形而上的路，是為自己而學，為自己找生命的根源而學佛，就不能夠慢慢來。其他為謀生、為職業而學的知識也應該學，但是為形而上道，《瑜伽師地論》說：‘不緩加行中’，拿上話講就是‘慢不得’，不能說今天沒空，等到明天再來，要勇猛精進。他接著又說，人隨時可能死亡，你不要認為自己還年輕，人有種種的死法，身體裡或者一下風動，氣不對，或者高燒使你死;或者痰塞塞使你死;或者飲食中毒、胃潰瘍、消化不良，各種壞食殘積身中;或者在身外被蟲咬傷等等，有各種死亡。譬如前兩天媒體報導有個小孩在屋外棚架下被豬咬死，才幾歲的小孩，本來有七、八十年的未來，誰知道會被豬吃了指腳而致死。生命是很脆弱、最靠不住的，求真理、自己生命來源的這個學問，本可以遲疑。你說等等，兒女結婚，沒事再來，等一下又抱孫子……，來不及的，要趕快啊!