妙蓮老和尚《妙蓮老和尚佛七中開示二》

　　第二天 般若智慧具福德 念佛往生重持名

　　一、無相是真實之相

　　大家到靈巖山寺打佛七主要是念佛，念佛有四種，所謂：實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛。念實相佛要有般若慧，還要有福德輔助慧，這個慧才不是干枯之慧。沒有福的慧是很苦惱的，可不是嗎?往往聰明人貧苦一輩了呢!說到般若智慧，其實裡面就具足福德了，必要福慧具足才有資格念實相佛;否則像我們末法時代的凡夫，根本就不明白何謂念實相佛，即使明白了，還是不能得到真實之受用。

　　所謂‘實相’是無相，無相才是真實之相。以我們凡情會認為是矛盾，以為無相就是沒有了，沒有了怎麼會還是真實的呢?廚房沒有米了還能煮出飯來嗎?鍋內沒有飯了，行堂還能為你添飯嗎?這是凡夫總認為事相一定是有，那是錯了!那是背覺合塵。真實佛法是空，萬法雖有假相，但本體畢竟了不可得，這非要經過相當的聞思修行才可以領會到，不是我們凡夫不守戒、不念佛所想想就可知道的;這要請諸位注意啊!

　　二、依佛說信受奉行

　　佛法有很多於人情上講起來，好像是有矛盾的，有些世智辯聰的人不能接受。世智辯聰是指世間一般學者，或一般有地位的人及一般富而貴的人;這些人若沒有善根的話，眼睛長到頭頂上，目空一切;自認他所想的所說的都是對的，不明白是自已無知得可憐;因為往昔之中沒有聞佛法，聽了這超世哲學的話與自己不相契，就產生毀謗。這種人我們是不須理他或與他辯解，因為他不願接受。

　　有善根的人縱然不明白，他也能夠接受;總認為佛是真語者、實語者，不會說虛妄之語的;佛是這樣說，我就這樣信、這樣行;雖然於理不明白，我還是在事上堅信實行。

　　這兩者之間，我們要向有善根的人學習、看齊。

　　三、借假修真須明理

　　修般若慧要在假相上來修，在假相上見真實之相。假相是虛妄之法，又怎麼能夠見到真實呢?你能在假相上了解緣起性空，此‘空’即是真實相。佛陀在金剛經上告訴我們：‘若見諸相非相，即見如來。’如來即是實相法身。

　　那為什麼又要塑佛像呢?這就是‘借假修真’，若無假的塑像，何能令眾生見了佛像起恭敬心呢?一切還是要在事相上修持。

　　緣起雖是假，但不能夠離開假相;在出世修行道上，少一分因緣就不能成就圓滿佛果。

　　所以還是要發心修種種的事相，不過在修這些事相時，要了知事相本空，事相原是無相，如此就是般若之福、無相之福。什麼是‘般若無相之福’?就是雖修善但不要執著，例如：我供養了佛像，我已經做了這個功德。你存了這個功德相，這是用世間修善求福的心，福報當然有，有因必有果，但這是人天的福報，是第二義谛;若想以此福德成佛道、了生死是不可能的。那如何方能了生死、成佛道?以無我、無人、無眾生相，修一切善法，即得成佛了生死。

　　四、實相念佛依智慧

　　如何才是真正的念實相佛呢?若由緣起法來說，就是剛才所說的假相沒有真實性，知我所做的一切也是因緣所集成的，沒有其真實之性。依此緣起性空之理一心正觀，就是念實相佛。你透過這番理解，雖然假是假，還要真真實實的修，若說是假的就完全不修，那糟糕了!不在事修上用功修德，又怎能悟入實相念佛呢!你不深入實相念佛，又何能真了達‘凡所有相皆是虛妄’啊!

　　就如吃飯，飯是假的，但你不吃飯又如何保得住生命?雖然它是假的，也能養你的色身，你有了這個色身才能自修利他、做一切事，所以假的也有它的功能;你不要以為假的不是真的，就把它棄掉，你若棄掉不用，那只有待死。佛法講‘空’是要你認識真實的原理;談‘有’是叫你修一切善法，不能夠離開事相，那就是惠能大師所說：‘佛法在世間，不離世間覺’要在世間成就一切法。

　　說出世間、諸佛道是虛妄的，那麼凡夫是不是虛妄的呢?當然更加虛妄了。說是虛妄，在此要注意了!‘凡所有相皆是虛妄’ ，你苟能‘若見諸相非相，即見如來’呀!

　　空，不是沒有，非離了事相才是空，了達一切法只是一個緣生的假相、沒有真實之性，這才是了解了‘空’。雖空然又存在著有人我的假相，依著因果、順著因果來造作，那又能修因感果，為惡還是要墮三途，十法界還是分明。理事要了了分明，那才有智慧念實相佛。所謂實相，有無相(空)之實相;有無不相(有)之實相。無相是真谛空，無不相是俗谛有。想明佛法真谛者，請在此處多用功研究熏修為要。

　　五、第一義谛畢竟空

　　若依第一義谛來說，真如實相畢竟空，說這說那都是多余的，‘心想即非’一微塵毫未都沒有，心一切不住，這才合乎實相，連‘不住’的名字亦無，那時才叫做念實相佛、念第一義谛空，也即是無念之念。大家聽不懂沒關系，最怕的就是會錯了意。只要你們能一次次的聽就漸漸會懂的，若不講，就永遠不懂，現在我們不是念實相佛，是注重在持名念佛;念實相佛是靠自力，持名念佛是仗他力。有彌陀大慈航度我們越苦海，你還要自劃竹筏嗎?

　　佛法講本體空，但一切事的現象還是都有。好比太空是空，什麼都沒有，但山河大地、一切星球人物，皆在太空中懸住。太空本身是沒有什麼物，所以叫空，可是正因為有此‘空’才能容受一切法，生長一切法，哪一法不在空中呀!離了空還有法嗎?只是人在平常習慣上有時將‘空’字當作沒有。

　　但這個空不是完全就代表沒有呀!如我們念佛堂內，都是空呀!若不空如何能容受西方三聖像?能有這麼多物件來莊嚴?還有這麼多人在這裡念佛拜佛?空，才有用呀!不空就沒有用了。這麼一聽大家應該開智慧了吧!希望諸位以後不可仍是錯將‘空’當作什麼都沒有了，更請諸位由太空之譬喻，能了解佛法真空義。

　　六、無常故空諸法成

　　佛法講萬法無常：世界有成、住、壞、空，人有生、老、病、死，心有生、住、異、滅，這一切都是無常法。佛經上告訴我們‘國土危脆’、‘人命無常’，國土是‘器世間’，人是‘有情世間’，宇宙一切的器世間、有情世間都在太空中，太空是包容萬相，但這萬相不是常的，它是念念遷滅、時時刻刻都在生滅不停，連我們體內的細胞也一樣都在生生滅滅的。一個人並不是到七、八十歲死了才叫滅，在娘胎內未出世，他已不停的在滅了。

　　不但有情是無常，空中一切一切的萬物，有是有，只是暫時的假有，不是真實常住的，念念在遷滅，也都是無常;到一定的時候也都會消滅的，你找不到一個實在的，那就叫做空。哪裡另外還有空?在假相中就見空了呀!

　　我們本性的清淨心就像太空一樣沒有一法，那麼我們現在有了這麼多妄想煩惱，這都是反背真如，染緣所造作的;因為不守規則、顛倒想，才淪做苦惱凡夫。諸位要注意呀!現在到了念佛堂裡千萬不要再亂想，亂想你就是苦惱眾生，你無想就是佛。為什麼要念佛?就是要止住你的想，不要亂想、顛倒啊!

　　七、一句彌陀具萬德

　　所謂參禅，禅者‘佛心’也，是無相的實相，也即是我們當體的本有真性，哪裡還需參什麼‘念佛是誰?’、‘父母未生以前是誰?’那已經是葛籐了。禅照理說怎需要這些?然為何又要參話頭呢?古德說：‘因為人的根性下劣沒有智慧，不能夠直入，所以只有立個方便。’這就好像身體不健康沒辦法站立，又如年老的人氣力不足或青年人有病站不起來，因此須要靠拐杖來支撐、來走路。

　　現在我們念佛，本是‘心即佛，佛即心。

　　有人以為我們自己既然是佛，那還念他佛干什麼?但是你要知道自已雖是理即佛，奈何惡業障深重啊!你的心污濁邋遢得很，所以要念阿彌陀佛。因為阿彌陀佛圓具萬德莊嚴，是清淨法身，所有的惡業障悉皆消滅，所有一切功德悉皆圓滿。若說我自己就是佛，為什麼要念他佛?這是沒有善根的人，遇到善緣不安心念，念還念不好。這應當發大慚愧呀!

　　我們不要高談理性了，還是守本分，老實持名，念阿彌陀佛。就像小孩子吃母乳一樣的念，也等於我們吃飯一樣;小孩子吃乳就會白白胖胖的一天天長大;我們吃飯身體才會健康、才能做事。所以一定要好好的念佛，如嬰孩在母親懷中乖乖吃乳，吃飯就好好的吃飯一樣，你能把念佛當作吃乳、吃飯，能不忘念佛，那就好了、就對了!聽明白了嗎?好!說得一丈不如行得一尺，請各位至誠念佛吧!