所謂感情，是指男女之間、親子之間和朋友之間的關系，亦即愛情、親情和友情。佛教徒仍是凡夫，不可能沒有父母，也不可能沒有朋友，而除了出家人之外，佛教徒也應有個人的配偶。佛把眾生稱為‘有情’，也就是說脫離以上三種情，就不是眾生。而且，學佛是由眾生來學的，是由凡夫開始的，任何人之間的接觸交往，都必須合情合理合法。如果佛教只講離欲，則無法使一般人進入佛門;如果佛的教化沒有感情的成分，也很難教化眾生。

　　佛法所稱的‘慈悲’，似乎跟感情不同，但是慈悲的基礎就是人與人之間的感情，有人稱之為‘愛’。愛除了分為有條件和無條件之外，也有‘有我’和‘無我’之別。佛菩薩的慈悲是無我的，人與人之間的愛是有我的;親子之愛是無條件的，男女之愛和朋友之愛則可能是有條件，也可能是無條件的。佛法是要從基礎的愛來引導至無我的慈悲。

　　由於佛菩薩可以無我，眾生不可能無我，因此要教導眾生從有我的愛而漸漸進入無我的慈悲;也需要先從有條件的愛，而加以淨化成無條件的愛。因此，佛教不能一開始就叫人離開感情生活。

　　至於佛教徒應如何處理感情問題呢?家庭是感情關系的基礎。家庭的基礎從倫理上說是親子之情，它的構成始於男女的夫婦關系，繼而從家庭成員擴展到家庭以外的親戚朋友。這都是因家庭的需要和社會的活動而形成友情的必要。中國有句俗諺說‘在家靠父母，出外靠朋友’;又說‘夫唱婦隨，白首偕老’。這些都是以感性的情為基點。如果沒有情，就像機器沒有潤滑的油，隨時都可能發生故障，也很容易因摩擦而受損傷。佛法目的不外為教化世間凡夫，誘導凡夫將矛盾化為和諧。因此，佛法有兩個不變的法門──智慧和慈悲。智慧是理性，慈悲是感性;以智慧來指導慈悲、運用慈悲，就可使凡夫的情感從混亂變為條理，從矛盾成為和諧。情感如果離開理性的智慧，就會泛濫成災，自害害人。

　　有一部佛經，叫《六方禮經》，其中提到釋迦牟尼佛時代的印度，有一種宗教信仰，教人專門拜方位。如有一次佛看到一位叫屍迦羅越的青年，正非常虔誠地禮拜六個方位，便問他拜的是什麼。那位青年說不出所以然，只回答這是父親的意思，父親在世時拜方位，他去世之後兒子也應照著拜。佛陀告訴他，佛教也拜六方，如其以孝順父母為東方，恭敬師長為南方，夫婦互相體諒為西方，愛護親友為北方，體恤僕從部屬為下方，尊敬出家修行人為上方;同時並說明了父母對兒女、師長對弟子、部屬傭人對主人以及修道的沙門對俗人，各別所應具有的態度和責任。像這些都屬於感情的范圍，是人間的倫理關系。能夠善於處理感情問題而過正當的感情生活，就是修行佛法的開始。

　　《維摩诘所說經》的〈佛道品〉中，記載普現色身菩薩與維摩诘的一段問話。

　　菩薩問維摩诘說：‘你有父母妻子，也有親戚等眷屬，還有部屬和朋友，這不是很累贅嗎?’言下之意是你既是一位大菩薩，卻又拖家帶眷，怎會自在呢?維摩诘答道：‘我的母親是智慧，父親是度眾生的方法，妻子是從修行得到的法喜，女兒代表慈悲心，兒子代表善心和誠實;我有家，但它代表畢竟空;我的弟子就是一切眾生，我的朋友就是各種不同的修行法門，在我周圍獻藝的美女就是四種攝化眾生的方便。’

　　這一品涵蓋了在家人生活環境中的種種人事物，維摩诘不但不因有這些累贅而不自在，反以大智慧來運用大慈悲。他雖然過著與一般人相同的感情生活，但是自有其解脫自在的內心世界。

　　可見，佛教徒並不需要排斥感情生活，但看其能不能以理性來指導感性;以感性來融合理性。能夠以理性的智慧來指導感性的情感，生活一定過得非常豐富、順利、左右逢源，而且自利利他。

　　所謂佛法的指導和智慧的原則，是教我們如何處理感情問題，而不是要我們放棄、排斥或厭惡感情。如果用情不當，會帶來困擾;用情沒有節制，也會造成災難。例如：父母對子女固然要愛護，但是溺愛，反而害了子女;男女之間應該相愛，可是婚外情或婚前復雜的感情生活，不僅會惹來家變的麻煩，也會給社會制造糾紛。另外，對親戚朋友以及師生之間、主僕之間等等關系，也都要基於理性而付出感情，否則徒生困擾。佛法，並非反對感情生活，而是要指導我們如何過合理合法的感情生活。

　　南無阿彌陀佛