【須菩提。若菩薩心住於法而行布施。如人入暗。則無所見。】

　　這是斷第十種疑，上文中說菩薩為利益一切眾生，應如是布施，既然已經熾然行施，為什麼要說不住法呢?已經行於布施，修法了，為什麼說還要不住法呢?佛為斷此疑，舉出正反兩個例子來為我們說明，來顯示般若的妙用。

　　如果菩薩發菩提心修六度行，但是心住著六塵，心還有所住，這就像有人入於暗室，則無所見。暗室是比喻沒有般若的智慧，無所見，就是比喻不能見著諸法實相，不能見到般若實相的無住之理。這些菩薩雖然發菩提心，做利益眾生的事，但是沒有般若智慧，心有所住，就會為物所轉，對於佛法的道理一無所見。就像《法華經》中說：“聲聞在如來會中聞法，如盲如聾，為住諸法相故”，為什麼如盲如聾?因為他住在了諸法相故，住在了法相上面了，心裡有住了，如盲如聾了。

　　【若菩薩心不住法而行布施。如人有目。日光明照。見種種色。】

　　有目就是比喻發菩提心，日光比喻般若智慧，種種色就比喻實相妙理。如果菩薩發心修行，心無所住而行布施，就可以親見實相妙理，那麼菩薩所修的六度萬行，一一無非實相。實相不即一切法，也不離一切法，用這個比喻來顯示般若無住妙用，為的是勸導行布施的菩薩，應當離相發菩提心，生無所住心，修無所住行。

　　摘自宏圓法師《金剛經》講義