眾生在三界六道的因果法則當中輪回，是業力所感，是不需要“願”就可以去了的。比如修五常、五戒能得人身；破五戒，則得不到人身；修十善業道能生天；造十惡下三惡道；造上品十惡入地獄等等。那念佛往生極樂世界也應該是這樣啊，為何還要等到發願才能往生呢?

　　那是因為求生西方極樂世界是出世間法的一個正因，如果沒有大願來作為導引，縱然念阿彌陀佛名號也往生不了。

　　如果對名號沒有賦予 “願往生”的信息在裡面，即是沒有信願，那就感通不了阿彌陀佛四十八大願的力量。感通不了，就往生不了。所以它的性質完全不一樣。

　　就好像一頭牛：它走在一條熟路上，雖然沒有這個駕馭的人，它也知道怎麼回家;但如果這頭牛走在一條不熟悉的道路上，你只是給它指一個方向、一個目標，它是到達不了的!

　　必須要有一個駕牛的人拿著缰繩，還用鞭子鞭策著，然後它走偏了道路再把它扳正過來，才能到達目標。

　　我們凡夫眾生的心性就像牛，這個三界六道走慣了就是熟路，隨著業力自然就去了;但西方極樂世界對我們來說是生路——生疏的路，不是熟路。如果常常去西方極樂世界，就不可能像我們這樣，坐在娑婆世界裡身心憔悴、蓬頭垢面、八苦交煎、苦不堪言......所以它對我們來說很生疏。

　　很生疏怎麼辦?就得要用“願”作為駕馭工具，我們的信心就像手，念佛的念頭就像繩子，所發的誓就像鞭策。

　　往生就是走在生疏的道路上，必須要這個“願”了，沒有這個願就往生不了，沒有這個願就好像這條牛沒有駕馭的手段。

　　這就是為什麼淨土祖師講“願立則道業可成”——發願為先。