一個哲學系的大學生放假回到老家，鄉親們對他學的哲學頗感興趣，紛紛問他啥是哲學。

　　大學生思索了一下，看到桌上擺著一只雞，靈機一動說：“哲學嘛，講的就是抽象的東西。比如說這只雞，你們看來是一只雞，但我看到的是兩只：一只具體的雞和一只抽象的雞。”

　　鄉親們哄堂大笑，對他說：“好好好，那我們就吃這只具體的雞，你去吃那只抽象的雞吧!”

　　故事中那只“抽象的雞”到底存不存在？這個問題類似於佛教裡講的勝義谛和世俗谛。“具體的雞”就如同世俗谛，“抽象的雞”就如同勝義谛。勝義谛上一切法自性本空，世俗谛上一切法作用不空。在我們的根識面前、分別念面前，依據業力因緣明明了了存在而能被感受到的這些法，就是世俗谛。當我們不再信任感官與分別，用中觀的理論去分析諸佛所證悟的諸法實相，發現一切法除了依靠能取和所取而假立，通過因緣而假合，並無一絲一毫的實體，這種境界就是勝義谛。

　　因為空，所以可以無礙地顯現。如果不空就不能顯現，顯現的當下就是空，空的當下就是顯現，這叫二谛雙運。雖然對於凡夫而言，必須將二谛分開诠釋才能令其理解，但如果將二谛執著為異體的兩種法，執著空的一邊，或者執著有的一邊，必然會像故事中的鄉親們一樣，無法明白這“第二只雞”究竟在何處存在。當然，哲學裡所講的具體與抽象的關系也是分別念的范疇，“抽象”也僅是對事物從某一方面來深刻認識，不能等同於佛教裡的二谛雙運的境界。

　　在因果的取捨上，我們也很容易犯類似的錯誤。因果是在緣起上，相上有；空是在體上，體上沒有。“有”和“沒有”是一體的。因果報應是在世俗谛上講的，不是在本體上講的。造惡業要感受痛苦，修善法能得到善果，這是緣起法。在勝義谛上，好壞、善惡都是無自性的；但在顯現上講，好壞、善惡還是有的，對我們來說真實不虛。所以不能認為是空，就不取捨因果，不去修行。明白空性這個道理以後，取捨因果要更加嚴格、仔細。

　　因果規則本身也是空性，因為是空性才有因果，它們兩個是相輔相成的。如果你只修空性，不取捨因果，那你修的也不是真空性，還是要受因果規律的束縛，更不可能像佛菩薩那樣證得輪回與涅槃無二的境界。