宗鏡錄略講下冊 (第六十二章)

　　南懷瑾教授講述

　　第六十二章 黃土讓花紅02

　　如何‘練精化氣’?

　　聽觀多，如日蕉芽，即應聽止，潤以定水。或聽定淹久，如芽爛不生，即應聽觀。令風日發動，使善法現前，或時馳覺，一念叵住，即應聽止，以治散心。

　　‘聽觀多，如日蕉芽，即應聽止，潤以定水’。聽觀則理論、思想就來了。比如我們妄念多了，檢查自已就是觀想。我經常告訴大家學佛之道，就是經常檢查自己、反省自己。唉呀!我脾氣那麼壞，嗔念重。嗔念是什麼?是無明。無明怎麼來?無所從來也無所去，那怎麼會發脾氣?那是一念無明而起，無明則不明白，既然是無明那算了，干脆丟了它。丟了它，果然不錯了。這不是觀嗎?我這是粗略描寫心理的觀察歷程。這就是轉妄想為觀想的問題，假如妄想可以轉成觀想，那麼我們把痛苦拼命想成快樂不是蠻好嗎?是蠻好的，這要看你做不做得到!

　　像我十幾歲就燒[曉]得，當年在大陸鄉下上館子，跑堂的端個菜來，指甲長得好幾分長，裡頭烏黑的，就插在燒好的紅燒豆腐裡。我那些學醫的同學說，這怎麼吃呀?我說把眼睛閉起來，把它想成是纖纖玉手端來的，我說吃了管它!在大陸有許多鄉下地方，走路一邊是毛坑臭得不得了，一邊是垃圾堆，大家說這怎麼過呀?有些現代化的同學，把白手帕拿來捂在鼻子上，我說干什麼?他說不衛生。我說，去你的，人家住的鄉下人活得蠻長壽的，這邊是青山、那邊是綠水，我們優哉樂哉地過去吧!人若是那麼容易變過來，這不是蠻好嗎?然後人的行為也能夠因此一下轉過來，就更好了。

　　但是這樣轉變心理狀況，聽觀多，就完了!因為怕昏沉不明，因此要提起來觀理，但理搞多的人一天到晚用思想，等於太陽光太熱了，所以說‘如日蕉芽’，剛剛萌芽那點清淨的打坐功夫，在裡頭道理一轉，等於是燈泡太亮了，就像钴六十一樣，照得那個定的根芽都蕉了。此時就要趕快不要再用思想，也就是禅宗講的放下。這個時候‘即應聽止’，就要修定不要再起觀，這樣是‘潤以定水’。道家認為妄想就是火，因此修道的人說：開口神氣散，意動火功寒。意就是妄念，做功夫妄念動了就好像煮飯一樣下面的頭[火]亂吹，飯就煮不熟了。所以想的道理多了，火太大了把一點靜的根芽都燒了，光是修慧而沒有功夫不能得定就無法成道。因此，此時要趕快走修定的路子。

　　‘或聽定淹久，如芽爛不生，即應聽觀’。藥就是病，病就是藥，藥吃多了會生病，生起病來要吃藥。病好了整天抱著藥在吃，一定會吃死掉。‘聽定淹久’，光是在定的境界上等於是給水淹了，淹了太久了。‘如芽爛不生’，那萌芽的根都爛了沒有重生的力量。這時要馬上轉過來‘即應聽觀’，因此定慧要等持，止觀要雙運。

　　黃土讓花紅

　　‘令風日發動，使善法現前，或時馳覺，一念叵住，即應聽止，以治散心’。定久等於泡在水裡久了，會清涼，得清淨，清淨久了，就容易昏沉。這時必須要使它起智慧的觀察，在定中能起一點升華的力量，這段文字比喻得很好，升華的力量就靠氣動。生命的氣脈如風，智慧如太陽，風一來烏雲就散開了，太陽一照萬物都光明，這是兩個比方。有了智慧的觀照及身體氣脈起了變化了，就是‘風日發動’。‘使善法現前’，使人一切心理行為的良善現前，好像大地讓花草萬物生長，這點意義很重大。

　　普通小說上講學佛的人慈悲為本、方便為門。但是我們仔細反省，有多少時間我們做到了真慈悲。清朝有位名士袁枚，他說：

　　‘愛民心易起，只是治民難’。

　　我們的心裡理論上講愛天下人、愛這個社會、國家，這個心念容易起。把這個愛民的心拿到人世間來處理事情的時候就困難了，復雜得很。從愛民之心到有愛民的事實，這中間太難了。例如，學佛的四個基本態度，慈悲喜捨，慈是男性的愛心，悲是母性的愛心，喜就是對一切人都喜愛，捨就難了，捨是布施，一切都捨得，講起來很容易。

　　有時候有人來說老師你這東西蠻好，是呀!蠻好!他多看兩下，想摸一下，我說你不要給我拿髒了，你看這樣都捨不得給人家多碰一下。像這樣哪裡來的慈悲喜捨?愛心容易發，做到非常難，結果只變成一種情緒發洩而已。為什麼難做到呢?這裡告訴我們，必須風日發動，也就是要智慧朗照及身體上的氣脈通了，自然會達到慈悲喜捨的境界，就不會再掛著那張討債的臉孔。這個時候才能使喜法自然現前，而不是裝裝樣子的。

　　‘或時馳覺，一念叵住’，雖然修到了風日發動，使善法現前的境界，但還未到家，只是剛剛有資格稱得上是學佛的人，有了這個基礎才算是修行入門了。但這樣有時候還會馳覺，就是因為觀久了起散亂而使得覺性跑開了。‘一念叵住’，不能安住在覺性就會起妄念，但不論是善念或是惡念不可讓它停留住，停留了就會變成執著，執著久了就會變成絕對的妄想，妄想變成習慣了，連串的妄想就是習氣。所以‘即應聽止，以治散心’，只要念頭一散亂就要回過頭來修定，來對治散亂的心。

　　止觀雙運蓦直去

　　或沉昏蒙蒙坐霧，即當聽觀，破此睡熟。或聽止豁豁，即專聽止。或間觀朗朗，即專聽觀，是為自修信行，八番巧安心也。

　　‘或沉昏蒙蒙坐霧’，一上座因為心跑累了，那個散亂心剛剛休息下來，因此還覺得沉靜，然而坐久了便糊裡糊塗墜在蒙蒙的霧中。‘即當聽觀’，這時要趕快起智慧的觀照。‘破此睡熟’，把渾渾噩噩智慧發不起來的境界破除。‘或聽止豁豁’，豁豁，是虛有其表沒有內涵。雖然打坐修止，但是裡頭沒有打坐的定境。‘即專聽止’，因為修的定是空空洞洞的，就是風日沒有發動，氣不充滿，智慧沒有朗照，不是真的得定，因為要專心地修定。‘或聞觀朗朗’，如果在理上空的境界都解釋觀察得到，朗朗，像燈開了，兩旁的燈也開了，光線太強了，慧觀用得太強了。這時也要將就下去，‘即專聽觀’，要順勢續下去，把它凝聚下來。‘是為自修信行，八番巧安心也’，上面所講的我們學佛自修，從信門修行進入的方法，相對地修定太過了容易昏沉時要修觀;修觀太過了容易散亂就要修定。如此反覆地八次，叫做八番。善巧方便，自己知道變化，以此安心。

　　若法行心轉為信行，信行心轉為法行，皆隨其所宜，巧鑽研之。自行有三十二，化他亦三十二，合為六十四安心也。

　　我們修行學佛，想證得佛法成果的人，不論是走做功夫的法行路子;或是從理上入門的信行路子，甚至二者互轉，由此入彼。不管是走在哪個法門，一定要選自已性向相近，或是選環境自己比較適合的地方，要善巧地、專一地鑽進去研究它。‘自行有三十二，化他亦三十二，合為六十四安心也’，自己修行，不管是走做功夫來的或是從理上來的，合起來反反覆覆有三十二種變化，同時你懂得自修以後，將來你有所成就要教化人家的，合起來也有三十二種變化，這兩種合起來共有六十四種法門。這就是天台宗的止觀法門。