(第一集)

　　1983/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：08-004-0001

　　【妙法蓮華經.觀世音菩薩普門品】

　　這一次在我們觀音佛七當中，為了求得解行相應，所以在七天當中，每一天有四個小時講經，四個小時稱揚菩薩聖號。在講席當中，我們采取前清大義法師的《法華經大成》，法會圓滿之後，這部經就贈送給諸位結緣。所以聽經的時候，諸位最好認定自己的經本，你們在這個本子上，如果有重要的地方，記錄下來都可以，將來自己把經本帶回去。

　　在講經之初，我們還是必須要將經題給諸位做個簡單的介紹。經題在上冊，上、下兩冊都放在諸位的面前。為了講解方便起見，我先列了個大綱，這個大綱也發給諸位了。本經的經題在上冊第一百三十頁，諸位可以打開經本，一百三十頁第五行，《妙法蓮華經》。大義法師的注解，在《法華經》注疏裡面是值得贊揚的，注解的名稱叫「大成」，意思就是集古注之大成。他注經的體例，不是遵循天台家風，而是采取華嚴「十門開啟」，我們在玄義裡面可以看到。這次我們不講玄義，因為我們的時間不多，講經只能有十二次，每一次兩個小時，所以玄義我們就把它省略了。但是題必須要介紹。

　　題的解釋，諸位請看一百三十二面，翻開一百三十二面，最後一行，在當中有個「妙」字，「妙字是能贊之辭」。再看「法」這個字，法也是在這一面倒數第四行最後一句，第四個字，「法即十界十如權實之法」，這是《法華經》裡面所討論的中心論題。十界就是十法界，十如就是十如是，全經所講不外乎十法界、十如是權實之法。再將這個法歸納起來，不外乎三種，這三種就是「眾生法、佛法、心法」。「如是三法，元是一心」，心法是體，佛法跟眾生法都是相、用，覺悟了就叫做佛法，迷了就叫做眾生法。我們在表解上面，這個表解他們寫的時候因為不懂得教義，所以有許多線條都畫錯了。心法，我們在表解裡面看，後面這個括弧它這線畫得太短了，應當要連接到心法這個地方，因為它是體。悟心法，這個心法就叫佛法，迷心法，這個心法就叫眾生法。可見得法原來是一，哪有二?所以三法原來是一心。括弧裡面說「此經為諸佛之心宗」，著重在心法上，所以才稱之為「經中之王，王於三藏」，意思就是在此地。

　　為了講解方便起見，先解釋「法」字，然後再來說這些法是如何之妙。先說眾生法，在一百三十三面第一行，「眾生法者，因迷有故」，眾生法從哪來的?就是迷了心法而來的，就是而有的。「以不了真如法一」，了是明了，由於我們不能夠明了真如法是一。你看，真正明了的人他懂得，《華嚴經》裡面講，法界是一，沒有二，唯有一才稱之為真，叫一真法界。二，二就是虛妄的，不是真實的。法界原本是一真。怎樣才能夠明了真如法一?這要從心地上去做功夫，正是《彌陀經》裡面所提倡的一心不亂，一心是真心，一心所現的法界就叫做一真法界。所以，如果要想證得一真法界，也就是說，入華嚴無礙境界，必須要一心。由此可知，修行的重點就是在一心不亂。凡夫之迷就是迷失了一心，所以在一法界裡面才看出無量的法界。

　　底下講「妄受五蘊色心」，受是感受。五蘊，《心經》裡面常講，色、受、想、行、識，歸納起來不外乎色、心二法。色是講的物質，心，現在所講是精神，你在物質、精神上有種種的感受，這些感受都不是真實的。「雖為垢衣所纏」，這意思就是講無量無邊的無明煩惱，「其性本來淨妙」，雖然我們被無明煩惱所纏縛，我們的真性並沒有失掉，還是那麼樣的清淨，還是像《法華經》裡面講的「本跡十妙」。佛在一切大乘了義經典常常給我們開示，說我們的真心是不生不滅的，說我們的境界也是清淨寂滅。我們聽了，有人相信、有人不信、有人是半信半疑，必得自己親證這個境界，才算是正信。佛教給我們的目的，也是希望我們能夠證得。

　　後面有幾句話，在這一頁的第四行，我們從第三個字看起。「眾生迷而不知」，就是不明了諸法實相，「如來出世，原為開示眾生本妙知見」，這就說明佛為什麼出現在世間。「知見一開」，這就是佛法裡頭常講的正知正見、佛知佛見，《法華經》裡面所說的開示悟入，佛之知見。「知見一開，則一切色是佛色，一切聲是佛聲」，這兩句話與《華嚴經》上所講的「一切眾生本來成佛」，「情與無情，同圓種智」是一樣的境界。什麼時候我們能夠入這個境界?那就像觀世音菩薩所講的，斷六結，證三空，這個境界就現前了，也正是《心經》裡面所說「照見五蘊皆空」。如果諸位要問，這在菩薩地位上究竟是何等地位?要依《華嚴》、依《法華》來說，這是圓教初住菩薩的地位;要是依別教來說，則是初地菩薩的地位。但是，我們所依據的經典都是圓教一乘經典，所以我們應該以圓教來看，圓初住。而在念佛法門裡面講，理一心不亂就是圓初住的地位，一證得理一心就是證得圓初住。所以，一心不亂裡面，就是理一心，裡面的境界還有淺深不同，這是我們在大經裡面讀得很多。初住以後一直到如來地，還有四十一個位次，這四十一個位次都是理一心的境界。由此可知，理一心，就是同樣證得理一心，淺深差別很大。這是說初住菩薩所見到的諸法實相。

　　說這些話，對我們初學人來講不是沒有作用的，有很大的作用。我們懂得這個道理了，就曉得我們自己修行目標在哪裡、方向在哪裡，我們自己修學應該要怎樣去用功，我們現前究竟是什麼樣的境界，我們為什麼不能夠悟入佛知佛見。佛知佛見就是「一切眾生本來成佛」、「情與無情，同圓種智」，我們要能常常提起這個疑問。再仔細去想想，原來我們犯了很大的毛病，那就是在一切境界當中，無時無刻不在那裡起心動念、分別執著。諸位想想，這樣怎麼能夠得一心?

　　在一切環境裡面禁不起考驗，心總是為境界所轉，這就叫眾生法。如果不能夠離開眾生法，怎麼能夠證得佛法?離開，不是說我們把眾生法界擺脫掉，為什麼?因為眾生法界跟佛法界是一法界，不是二法界，你怎麼能擺脫得掉!如何擺脫?是從內心擺脫，那就是在眾生法裡面離一切分別執著，就是佛法。如果在眾生法裡面起分別執著，佛法就變成了眾生法;離開一切分別執著，眾生法就是佛法。

　　我們再看底下，佛法裡面怎麼說的，這是諸位特別要知道，就是佛法跟眾生法是一法，不是二法。我們講迷、講悟，起心動念就叫迷，在境界裡頭不起心、不動念就叫覺。這個事情，我們到入了經文的時候，還要跟諸位細細的來商量。因為「普門品」諸位是常常讀誦，有許多人都能夠背得，它最重要的就是在前面幾句;也就是說，我們與菩薩如何能夠求得感應，如何跟菩薩打成一片，然後才知道，觀音菩薩十二大願，願願都是真實不虛。

　　此地說，「佛法者，佛乃大覺聖人，覺世出世法，本來寂滅」，不但說是出世法本來寂滅，世間法也本來寂滅。世間什麼法?就是我們現在這個生活環境，我們的身心、我們所處的人事環境、我們所處的物質環境，本來清淨寂滅。何以我們現在感覺得煩惱重重、業障深重?為什麼會有這樣的感覺?是你迷了。煩惱、業障都不是真實的，不但煩惱、業障不是真實的，連果報也不是真實的，就跟作夢一樣。因為你在夢中，你不覺，我再告訴你，夢中那個境界是清淨的，是清淨寂滅的，你相不相信?你醒過來想一想，相信了，為什麼?夢全是虛妄的。正在作夢的時候，那個夢境怎麼不是清淨寂滅的?那個夢中境界是從無生有，有即是無。可是你在那個境界，你不知道自己在作夢，你把那個夢境當作真事，所以你在那裡起分別、起執著，那你也是造業，也在裡頭受苦，受報。等到醒來之後想，一場空，什麼也沒有，惑也沒有，業也沒有，果報也沒有。佛菩薩在我們這個世間，他覺的是什麼?他曉得我們現前十法界依正莊嚴不過是一場夢境而已。所以，他在這個境界裡面不起心不動念、不分別不執著，他住的是一真法界，他住的是不思議解脫境界，就這麼回事情。所以妙不可言!

　　我們今天怎麼樣修行，說實在話，我們從無始劫以來就修到今天，還是修成這個樣子，沒入境界。為什麼不入境界?就是始終把這個境界當真實，在這個裡面虛妄分別執著、起心動念;換句話說，無始劫以來修到今天，說的是修佛法，其實統統修的眾生法，什麼時候曾經學過佛法?幾時你要學佛法了，那就是回光返照，一念就成佛了。由此可知，我們用分別執著、用意識心來學大乘、一乘佛法，這個大乘、一乘還是世間法。清涼大師說得明白，用意識心(意識心就是分別心、執著心)來修學佛法，它的結果就是增長邪見。如果離開了經典，以意識心來修禅定，禅定是行門的總綱，不管修學哪個法門都是修定，大師說，它的結果是增長無明。譬如我們這七天法會，如果我們不講經，也不講開示，大家都在這裡念觀世音菩薩，結果恐怕大多數都是增長無明。每天給你講經，不念佛，天天在字裡行間去思惟、去幻想，增長邪見。我們現在兩種都有了，兩種都有要是搞得不好，就是又增長無明又增長邪見，麻煩可大了!所以一定要會，這個裡頭有善巧。如果你會了的話，你聽經增長智慧，念佛是打斷無明，這個功德就殊勝，就不可思議了。這是講的佛法。我們把這幾句念下來。

　　「性相常住，循業發現，十界差殊」，這裡講十法界就是這麼來的，這把真相給我們說出來了。真實法裡面是性相常住，變現為十法界莊嚴，那就是循業發現。這個道理，佛在《楞嚴經》裡面給我們講得非常清楚，《楞嚴》過去我講過很多遍。底下兩句話非常重要，諸位一定要牢牢的記住，「九界皆權，佛界為實」。因此，九法界我們都不能分別執著，你才能夠入佛法界。下面這個幾句對我們現前來講很重要，為什麼?我們畢竟還沒有能夠捨妄想執著，沒有能夠捨掉。沒有能夠捨掉就是凡夫，既是凡夫，必定是起惑、造業、輪回，所以底下這幾句話就重要了。

　　「如造上品惡因，報在地獄」，地獄就是這麼來的，本來沒有，是你自己變現出來的。不是佛、菩薩、閻羅王造一個地獄，你造了罪業，把你送到裡面去受罪，不是的，沒有，是你自己變現的。你要不信，我們可以做個比喻，譬如我們這個心有惡心，常常想害人，你就會做惡夢，夢裡頭夢到惡人要害自己，不是你害別人就是人家害你自己，你會做惡夢。你的心要是純善的心，你做的夢是好夢;你心是清淨心，你就不作夢。你既然曉得夢是自己心變現的，告訴你，十法界統統是自心變現的，地獄是自己變現的，惡鬼也是自己變現的，沒有一法不是你自己心變現的。所以修行最要緊的是修心!什麼叫上品惡?什麼叫中品惡?在此地就不能給諸位詳細的講，注疏裡面大家自己好好的去看。「中品惡因，報在餓鬼。下品惡因，報在畜生。修下品善因，感人趣。中品善因，感修羅趣」，趣就是我們講道，中品善因，感修羅趣，這是指天阿修羅。「上品善因」，這是生天。「說四谛法，證聲聞果。說因緣法，證辟支果」，辟支是緣覺。「說六度法，證菩薩果。此九皆權，不得雲妙」，這個妙，單指佛法界;換句話說，單指一真法界，這才是妙。所以底下有一句說，「唯佛乃能究盡諸法實相」，這才叫妙。

　　再看心法，在一百三十四面最後一行。「心法者，以十法界千差萬別，唯一心造。」佛在《華嚴》裡面告訴我們，「應觀法界性，一切唯心造」。這個心很難懂，所以禅家常講，「若人識得心，大地無寸土」，成佛就是認識心、明了心了。心在哪裡?心是什麼樣子?這是很大的問題。《楞嚴經》一開端就提出這個問題，「七處徵心」，找不到心在哪裡。「十番顯見」，佛告訴我們，心就是六根的根性。六根的根性也不好懂，根性是盡虛空遍法界，不是說我們見性，見性就在我們眼睛裡面，那就錯了，怎麼樣你也無法體會。如果見性真的就在我們眼睛裡面，我們眼睛瞎了，那見性也完了。你讀讀《楞嚴》看，眼根有生有滅，見性不生不滅。所以，阿難找不到心在哪裡。真心盡虛空遍法界，妄心也是盡虛空遍法界，那你要問了，妄心為什麼也盡虛空遍法界?因為真妄是一不是二，悟了就真，迷了就妄，迷了叫阿賴耶，悟了叫真如本性。只換名詞，絕沒有換其他的，只是換個名稱而已。

　　「此心能相能性」，性是本體，相是能現相。像我們每天晚上作夢，做的夢都不一樣，你能作夢的心是一，所作的夢，你們哪一位做過夢曾經做過相同的夢?有幾個人做的完全相同的夢?這個很少有。它能夠現相，能現相的心是一個，所現的境界相，跟諸位說無量無邊，十法界依正莊嚴，全是自己心變現的境界。「能凡能聖」，你迷了現的是凡夫相，覺悟了現的是佛菩薩相，都是這一個心。「能善能惡」，一念慈悲，心就善，一念瞋恚，所謂是百萬障門開。「能佛能眾生」，能成佛，也能成九界眾生。由此可知，我們自己這個心真是萬德萬能。萬德萬能的心，就看我們自己如何去運用。諸佛菩薩大用無方，所以才能夠隨類化身，像觀世音菩薩的三十二應。你要問他為什麼有這麼大的能力?本能如是，經上常講「法爾如是」，法爾是本來就具足這個能力。佛很明白的告訴我們，並不是說這種能力只有他有，而是一切眾生皆有如來智慧德相。一切眾生都有心，既有心，換句話說，哪一個人沒有這個能力!我們有這個能力不會用，這才叫冤枉。為什麼不會用?第二行就說得很清楚，我們接著念下去。

　　「故曰，心如工畫師，作種種五蘊」，這兩句話是《華嚴經》裡面的。底下幾句話就重要了，「特人不自觀心」，這句話就是佛之所以成佛，菩薩之所以成菩薩，就是他會觀心。觀音菩薩之所以能成為觀音菩薩，你看《楞嚴經》裡面講的修行的方法，他就是會觀心，所謂是「反聞聞自性，性成無上道」，反聞就是觀心。這個方法，我們在這一會當中要跟諸位同修細細的來討論，這是修行關鍵的所在。你要是不懂，不管你怎麼苦修，剛才跟諸位說過了，你還是修的眾生法，不會有成就。修的眾生法，你是修的人天福報，你福報大了，福報大了煩惱也多。不要說我沒有福報的人有煩惱，福報大的人我看煩惱更多!這就是你沒有能夠擺脫眾生法。

　　「若能修攝其心，觀一切法，本來不動不退不轉，如虛空」，這個經上沒有句讀，諸位聽的時候可以把它圈起來，這個經是贈送給諸位的，將來你們自己帶回去，「無所有性，觀心無心，法不住法，當下了悟，當下解脫，如大圓鏡，普照十方，此心法何其妙哉」。這是把心的體、相、作用它的妙處都給我們點出來了，實在是妙，妙不可言!「佛無別法，即心是佛，心不自心，即眾生心。心佛與眾生，是三無差別。」所以，這個三法皆不可思議，三法都稱之為妙。

　　這個地方我們只說一個大概，最重要的就是你要曉得心法的重要。我們今天所有的功夫都應當用在心法上，會用功的人，就像清涼在《華嚴》裡面所講的，理事無礙，事事無礙。如果你要覺得處處還有障礙，那是你不會用心，會用心的人沒有障礙，不會用心的人處處有障礙。會用心的人，所有的境界都是自己「修攝其心」的增上緣，不會用心的人，所有的境界都變成障礙。不但逆境是你的障礙，順境更是障礙，為什麼?順境裡面你起貪心，你起悭吝心，你捨不得放下，所以順境的障礙比逆境還要大!佛法的修學先從逆境裡面修，先學苦行，大迦葉尊者為榜樣，修頭陀行。到逆境的時候沒有障礙，心得清淨了，再修順境。順境是以善財童子為榜樣，你看善財童子一出生，他家裡的環境，連草木都長成金芽、銀芽，都現的七寶，那是現的一片順境。順境再圓滿了，順境裡不動心了，那就成佛了。

　　可見得會修心的人，無論在什麼境界都是增上緣，無論是什麼人，善人、惡人都是善知識，都是佛菩薩。不善修心的人，給諸位說，佛菩薩來了也是魔，也是障礙。譬如你念佛，你念得那個心剛剛清淨，要得一心了，忽然阿彌陀佛、觀世音菩薩現在你面前，你的心一歡喜，你的定完了，一心馬上沒有了。那個阿彌陀佛、那個觀音菩薩就是魔，把你一心破壞了，你的功夫就失掉，再也得不到了。所以《楞嚴經》裡面講，不管什麼境界現前，統統不要理會，見如不見，聞如不聞。你要觀心，決定不能放棄你的功夫，這個觀心就是觀世音菩薩「入流亡所」，就是那個入流。從初發心一直到如來地，所用的功夫就是入流兩個字，入流就是向內觀照，不向外攀緣，向內觀照。一失掉了觀照的功夫，心就被外面境界牽走了，這是用功的人講大病。

　　下面有講，「本跡二門，皆具十妙」，這在一百三十五頁最後一行。在這個地方，我只跟諸位提示什麼叫本，什麼叫跡。本，是佛在果地上的境界，前面講十法界，佛法界是本，其余的九法界都叫跡，佛可以非常自在無礙的示現在九法界利益眾生。本跡皆具十妙，這個十是表法的意思，不是定數，是表無量無邊，無有一法不妙。無量無邊的法說不盡，歸納為十大綱領，略說而已。這個裡面，在一百三十六面我們看到，有「境妙、智妙、行妙、位妙、三法妙、感應妙」，這些經文、注疏諸位自己去研究、去看，重要的地方我跟諸位提一提。

　　境是講境界，境界無量無邊。智是講的智慧，佛法裡面所說的一切種智，這是如來果地上的智慧，也是我們真心(就是一心)本自具足，這是真智慧。起作用的時候就叫做道種智，也叫做後得智，或者叫做權智，是為他受用的。自受用的就是根本智，就是一切種智。自受用的是什麼樣子?《般若經》上常說「般若無知」，自受用的就是無知。對別人講，他受用是無所不知。也許諸位心裡面有疑惑，我們自己受用應該無所不知，他受用的時候，他無知，我無所不知。這就迷了，這就叫顛倒錯亂，這就迷了，無明就這麼起來的。所以《楞嚴》上說得很好，富樓那尊者請教釋迦牟尼佛，我們這個無明從哪來的?什麼原因而有無明?佛講得很好，「知見立知，是無明本」，無明的根本就是這麼來的。我有智慧，我樣樣都通，這就是無明的根本。佛與大菩薩，你問他，他一無所知。我們讀《六祖壇經》，人家請教六祖，六祖自己說他無知，他什麼都不會。自受用裡頭是無知無能，他受用是無所不知、無所不能，我們要懂得這種甚深的道理。我們要求的智慧求什麼?求無分別智，要求這個，這是真智慧。所以佛法那些方法，都是叫你求根本智，根本智怎麼求?根本智就是清淨心。所以，歸結到究竟，還是講的一心不亂。

　　一心不亂裡面有無量無邊的智慧，但是這個智慧它不起作用，所以叫無分別智，它不起作用。別人來問，問什麼你就能答覆什麼，那叫後得智，為他受用，那真是無所不知。本身在清淨心、在定中，你問他，什麼能干他也沒有，他要替別人服務、替大家做事，他表現的是無所不能。所以我們不能把他受用當作自受用，把自受用當作他受用，這就是顛倒錯亂。《彌陀經》裡面講的，「一心不亂」、「心不顛倒」，這個意思很深很深。佛法的智慧是從清淨心當中開發出來的、顯現出來的，修清淨心則必須要修戒律，就是因戒得定，因定開慧，沒有說是沒有得定，智慧就開了。無定的智慧，佛法裡面講狂慧，是屬於世智辯聰，不是般若智慧。

　　第三講行，行是行為，行是造作。行一定要以智為基礎，你這個行為是智慧的行為，智既然妙，行哪有不妙的!所以修行重要的是心行，心正了，我們身與口自然就正。特別是在中國的禅宗，注重從根本修，從根本修就是從心地上修。最近我們館長啟請講《梵網菩薩心地》，給我們一個很大的啟示。這部書只有兩卷，一個小冊子，將菩薩修行的，就是心、行、境界、理論、方法、總綱領完全提示出來。《梵網經》也是屬於一乘經典，一般古大德判教，判一乘經的只有三種，《華嚴》、《法華》、《梵網》，這三部經是一乘佛法。換句話說，我們要修華嚴境界、要修法華境界，離開了梵網菩薩心戒，那就不得其門而入。《華嚴經》有地位，雖然講四十一個階級，它又說「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，所以它是圓教經典。《法華經》裡面更妙，它「不落階級」，就像永嘉大師對六祖所說的一樣，不落階級。這句話在一百三十七面第一行，它上面有一句，「今經圓位，不落階級」，確實屬於究竟一乘。

　　再看第二行，第二行這一條很重要，「三法妙」。「三法即三軌」，軌是軌則、軌道，換句話說，必須要遵循的，離開這個軌道，你就差錯了。十妙裡頭其余的九條，你記得也好，不記得也沒關系，這一條是一定要記住。為什麼?對你用功，它是一個重要的指導綱領。第一個「真性軌」，這是修行第一個必須具備的條件。真性就是真心，我們講菩提心裡面直心，佛在《觀無量壽經》裡面講的至誠心。連世間人拜神也常說誠則靈，不誠就不靈，真性就是至誠心。不但在出世間法這是第一個重要的修學綱領，世間人講學問、講修養也把它擺在第一，儒家的教學所謂誠意、正心，就是說的這個。格物、致知、誠意、正心，格物就是我們這個地方講的行妙，致知是我們講的智妙，誠意、正心就是我們此地講的三法妙。儒家也了不起!

　　這是講用心，我們一定要用真誠之心，無論是對人、對事、對物，要用真誠。不要說別人都欺騙我、用假心對我，我還要用真心對待他?那你要問，別人甘心墮落生死輪回，你也甘心嗎?你要成佛、要成菩薩，你用的心跟他就不能一樣。成佛、成菩薩，了生死、脫輪回，證一真法界，就一定要用真心，這是不能不知道的。不管人家用什麼心來對我，我只用一個心待人，只用一個真誠，決定不變。這是你學佛你有了基礎，你具足一個最重要的條件，在因緣裡面講這叫親因緣，這叫佛性種子。

　　第二個條件是「觀照軌」，這就是用功的要領。無論你修學什麼法門，一定要有觀照的功夫，沒有觀照功夫，你這個法門是白修了。為什麼?沒有觀照你不能得定、不能開慧。不能得定就不能斷煩惱障，不能開慧就不能破所知障，二障不破那是六道凡夫。所以，不能沒有觀照。古大德給我們講修行功夫有三個層次，第一個就是觀照，再升一級就是照住，再提升一級就是照見。這三個功夫用在念佛法門上，觀照得功夫成片，帶業往生，生凡聖同居土。你念佛裡頭沒有觀照，雖然念一輩子佛，還是不能往生。諸位要記住，我們不是這一生學佛，我們過去生中生生世世都修念佛法門，都沒有能夠往生西方世界。什麼原因?就是念這一句佛號裡頭沒有觀照功夫。所以念了一生佛，生生世世念佛，那個佛號都變成福報，變成人天福報。我們這是要覺悟。照住就是得念佛三昧，事一心不亂。照見就是理一心不亂，那個境界跟《心經》裡面所講的一樣，「照見五蘊皆空」，是圓教初住菩薩的境界。這是我們一定要懂得的。諸位要深入研究這個道理，要想明白這個方法，你看江味農居士《金剛經講義》，他說得很清楚，也說得很多。所以觀照我們一定要曉得。觀照還是用的意識心，到照住也是用的意識心，照見就不用意識心了，用意識心不能照見。

　　何謂觀照?觀照就是我們常常自己能提醒自己，就是觀照。譬如我們六根接觸六塵境界的時候，起心動念了，起了貪心，馬上一句「南無阿彌陀佛」，這一句佛號就提醒我們觀照的功夫。我怎麼又迷了?怎麼又起心動念了?心又往外跑了?一提起佛號，把這個心就收回來了，這是觀照功夫。心不往境界上跑，不向外去留意，把心收回來;外面境界還是一樣清楚，心不被境界所轉，這就是觀照的功夫。這個功夫淺，但是要做，要不斷的去做，為什麼?一失去觀照，心馬上就被外面境界牽跑了。所以古人講「不怕念起」，念是妄念，「只怕覺遲」，覺就是觀照。心裡一念不平、一念瞋恚，立刻想到「南無觀世音菩薩」，觀世音菩薩大慈大悲，就心平氣和，瞋恚自然就消除。所以它有這個功德在。

　　佛菩薩的名號，幫助你觀照的，經文重要的句子，幫助你觀照的，所以你要記得。我們在一切境界裡頭，放不下的時候、過分認真的時候，想到《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」，那有什麼放不下的?想到「一切有為法，如夢幻泡影」，你還有什麼好執著的?這一放下、一不執著了，你看看這個心多自在，患得患失那個妄想立刻就消除，這就叫觀照。時時能夠提得起觀照，你看境界哪有不自在的?前面跟你講的，什麼叫會用心?會用心的就是常常提起觀照，會用心。不會用心的人，他這個觀照提不起來，不管他每天念多少部經，念多少萬聲佛，他裡頭沒有觀照的功夫，都不起作用;不能斷煩惱，不能開智慧，不能成就功德。

　　底下講「資成軌」，資成就是所有的境界都資助我們、成就我們，了不起的功德。諸位不要以為善緣是資成我們，逆緣的資成更大。本經「提婆達多品」，釋迦牟尼佛贊歎提婆達多，提婆達多是惡人，處心積慮要害釋迦牟尼佛，要把他害死，總是障礙，總是找麻煩。釋迦牟尼佛說，如果沒有提婆達多善知識，他不能圓成佛道，他之所以能夠成佛是提婆達多資助成就他的。提婆達多墮地獄了，為什麼?障礙佛法，破佛。釋迦牟尼佛派了目犍連，幾個有神通的大弟子到地獄裡去問候他，看到他在地獄享受比天堂還舒服。他謗佛毀法這是他的罪，墮地獄，他有那麼大的福報在享受，他幫助釋迦牟尼佛成佛，這個功德多大，這個福報太大了!所以一方面墮，是一方面又在享受，你看果報真是不可思議!

　　他害那個人，結果那個人不但沒有害到，反而幫他成佛了。他害那個人的心墮地獄，幫助那個人成佛這個福，在地獄裡頭享福也比天堂還舒服。你看，不是眾生法妙嗎?假如那個惡人，譬如障礙佛，佛要是一念瞋恨心起來，你障礙我，我總得要報復你，好了，提婆達多墮地獄受罪，釋迦牟尼佛也得墮地獄受罪。諸位曉得，你一個人成就，一切人都成就;你一個人墮落，大家統統墮落。你們想想看這個道理，合不合理?佛是講理的，不是不講理的人。我們想想真有理!有理才有這個事，資成軌。

　　所以，在「法師品」裡面，佛說，如果一個修行人能夠以三軌自持，守住這三個法則，再能夠修「安樂行品」裡面的四種安樂法，那你是在任何境界裡面都可以隨心所欲、得心應手，一切的障礙、災難自然消除。可見得法法皆妙，唯在我們自己要通達這個道理，要在境界當中會用心，那就無有一法不妙了。

　　「感應妙」，我們留在「普門品」裡面講。「神通妙」，在一百三十八頁第四行。這裡頭有兩句話，第四行當中，諸位看「七神通妙，神謂難測，通謂無礙」，諸位記住這兩句就好。因為有很多人把神通都誤會了，錯解了意思，這是神通兩個字正確的解釋。神是什麼?超越我們的常識，所以說不可思議。通是通達無礙，是這個意思。「說法妙」，特別是贊歎這部經，佛在法華會上「開權顯實」，「廢權立實」，就是完全說真實話。在過去，有許多境界隨順眾生說的，法華會上完全是說佛自己親證的境界。這是說法之妙，所以稱之為《妙法蓮華經》。

　　「眷屬妙」裡頭也提到提婆達多，在一百三十九面最後一行。看「應生眷屬」好了，倒數第三行，第五這一小段，應生眷屬，應是應化。「華嚴雲，佛初托胎」，佛要到我們人間來，他也要來投胎，跟我們人一樣，沒有兩樣。「諸法身大士，侍衛下生」，所以說「一佛出世，千佛擁護」，那些佛與大菩薩都發心幫助釋迦牟尼佛弘法利生，來做他的眷屬，所以也都來下生了，「散降余胎」。有的人「作親中冤」，是釋迦牟尼佛的兄弟，提婆達多是釋迦牟尼佛的堂兄弟，但是跟他做冤家。其實都是佛菩薩化身的，都不是真的，哪有真正冤家!「引諸業者」，像弟子當中六群比丘，那真是惡人嗎?也是示現的。就好像大家來捧釋迦牟尼佛，你來唱個主角，我們都給你做配角，把這一台戲唱得圓圓滿滿，表演得有聲有色，是這麼來的。如淨飯王、摩夜夫人，這是佛的父親跟母親，「乃千佛父母」。羅睺羅，「羅雲」，是釋迦牟尼佛的兒子，「千佛之子」。「調達」就是提婆達多，「是善知識」。「諸聲聞等內秘外現者是也。如是眷屬，前後圍繞」，這是講的眷屬妙。全都是教化我們的，佛在那裡教化我們，圍繞佛的大眾個個都是我們的善知識，都是我們的老師，我們在他表演當中，真正覺悟到宇宙人生的道理。底下講「功德利益妙」，這個功德決定真實。

　　下面則講到「本門」，本門裡面這個文也很長，我們只看後面的「本利益妙」，在一百四十三面第一行。「如今之成熟者，由於大通時覆講之益」，我只跟諸位說這一句，特別提醒諸位復講的利益。這是講釋迦牟尼佛本身的事情。他在發心學佛的時候，那個時候，也是無量劫之前，有一尊佛叫大通如來，他是王子，當時有十六個王子，聽了佛講經之後，他們復講。所以佛門裡面這些法師，他們的出身都是從復講而來的。復講並不是我們中國人所發明的、所提倡的，由來久遠，大通如來那個時候就復講了，在我們中國過去叢林裡面叫講小座。

　　所以，佛門的法師是這樣培養的，從前沒有什麼辦佛學院的。法師講經，選拔聽眾當中哪些人有這個天賦、有這個志願，他將來有這個志願出來做法師，弘法利生，講經說法。他要有這個志願的話，老法師一定就把他請出來，叫他復講。復講就是講小座，早晨我們講的這一段經文，復講的人他很用心的聽，為什麼?到下午的時候，他要把這段經文重復講一遍，講給大家聽。不復講的人聽經，給諸位說大概只能聽個二成、三成，為什麼?不用心。復講的人大概可以聽到五、六成，為什麼?下午要我講，我不能不用心聽，用心就不一樣。我們過去在台中跟李老師學，我們學講經的這些人都坐在第一排，靠得最近。因為那個時候，擴音器是有了，沒有錄音機，靠得近聽得清楚，很用心的聽。為什麼?到第二天、第三天就要復講。是從復講當中出來的。在台灣這些講經的老法師們，他們的出身也是復講出來的。

　　有一年演培法師回國，有一些居士們帶他到烏來去玩，他也請了我一道，我跟他坐在一起，討論到佛學院的事情，他談到佛學院就搖頭。他說他的出身是在谛閒老法師座下講小座，就是復講，他的基礎在那個地方奠定的。那個時候他很年輕，他十幾歲出家，做沙彌的時候，他很聰明，谛閒法師很喜歡他。谛老圓寂之後，他就跟倓虛法師。所以，這些法師都是出身在復講。這種方法現在人是不屑學，認為這個方法太古老、太笨了，你要學新方法，新方法出不了人才。復講這個方法從大通如來一直到釋迦牟尼佛，從釋迦牟尼佛可以說一直到我們前幾代，都用這個辦法成就。今天佛學院辦的雖然多，佛學院出來幾位法師?台中李老師教學用復講的方法，兩年當中成就了二十多個人，這二十多個人個個都能上台、都能講經。我還沒有看到哪一個佛學院，能夠說在兩年當中能成就這麼多人。所以我們要重視復講，然後才能夠流通大法。「觀世音普門品」是弘法流通，這才是真正利益。

　　底下我們把它念下去，「然六百八十萬億恆沙之眾獲益，豈無先世之緣哉。若非有益，安得覆講而得度?當知今世之得益，又待後世之成熟。況後世之得益，豈無成熟之得哉?如是諸佛三世益物」，物是指九法界的眾生，如果說人，人不能包括天，不能包括三惡道;說物，這一個字就把九法界有情眾生統統包括在其中了，「化化不絕，是本利益妙」。所以，諸位真正發心，一定要學講，學講從復講開始，先學復講。

　　下面是講「蓮華」，蓮華是比喻，注子裡面說得很清楚，我們在此地把它略掉了。表解裡頭簡單的提示，皆以喻妙法。蓮花是因果同時，開花的時候當中就有蓮子，取「因赅果海，果徹因源」，取這個比喻、取這個意思，來喻這個妙法。

　　「經」之一字，「具」，具是具足，「貫攝常法」這四個意思。這四個字大乘裡面都有注解，諸位一看就能夠明了。到這裡我們只是把經題給諸位簡單的介紹出來。

　　底下有乘攝、教體、宗趣，這個地方應當是把線要拉到釋題這個地方來才對，他把這個當中斷掉了，這是畫表的人他不懂這個格式。這一段我希望諸位看，我們也不必講了。我跟諸位列的表是個綱領，你們把玄義裡頭一對照就清楚了，這幾句都是玄義裡面摘錄出來的;換句話說，是玄義裡頭最重要的句子。玄義記不住，把這幾句記住就好。今天晚上我再跟諸位介紹品題，就是入這部經了，以下冊「普門品」為中心，上冊就用不上了。

　　(第二集)

　　1983/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：08-004-0002

　　請看下冊七百九十八面第五行。

　　【妙法蓮華經觀世音菩薩普門品第二十五】

　　在前面給諸位介紹過經題，現在我們所看到的是品題。大義法師在注子裡面注解得很詳細，我們讀這一段注解，首先說明菩薩得名的由來，為什麼他叫觀世音菩薩。

　　「《悲華經》雲，過去散提岚界，善持劫中，時有佛，名曰寶藏，有轉輪王，名無量淨。第一太子，三月供佛齋僧，發菩提心，若有眾生，受三途等苦惱，凡能念我稱我名字，為我天眼天耳聞見，不免苦者，我終不成菩提。寶藏佛雲，汝觀一切眾生欲斷眾苦，故今字汝，為觀世音。」這是說明菩薩得名的來由，可見得，得名確實與菩薩成就之後大慈大悲的願力完全相應。這一段文裡面，都是敘說菩薩在過去世中因地的本事，最重要的，我們在這裡看到發菩提心。後面這個願就是四弘誓願，所謂「眾生無邊誓願度」，發的是這個願。

　　菩提心是我們修學的根本，佛在大經上常常教我們，不發菩提心，或者是忘失菩提心，菩提心我們發了，發了怎麼樣?發了忘掉了，這種情形可以說太多太多了，把菩提心忘掉了。菩提心是覺心，我們在境界裡面一念迷，菩提心就忘掉了。忘失菩提心，修一切善法，皆為魔所攝持，你們想想這個東西嚴重不嚴重?所以講到學佛，真難!有幾個人心是安住在佛道上、安住在菩薩道上?如果我們把心真正安住在菩薩道上，就是說不失菩提心，給諸位說，修行證果也只不過是三、五年間之事，這是一點都不假的。為什麼不能成就?就是心不在道，時時忘失菩提心。

　　對於菩提心，我們在此地也得要做個簡單的介紹。因為我們這個講堂，不僅僅是諸位在此地聽經，你們看到我們現場錄影，這個錄影帶馬上就要寄到國外去，在國外流通得很廣。所以我們會想像到，許許多多人要看這個錄影帶。

　　我們再看底下一段經文。「楞嚴」，這是引用《楞嚴經》上說的，「菩薩自陳雲」，這就是《楞嚴經》上「觀世音菩薩耳根圓通章」，在第六卷，《楞嚴經》的第六卷，「由我供養觀音如來，蒙彼如來，授我如幻聞熏聞修金剛三昧，成就三十二應，十四無畏，四不思議。彼佛如來，歎我善得圓通法門，於大會中，授記我為觀世音號」。這是說明菩薩得名第二個因緣。是由於他供養、親近觀世音佛，與觀世音佛同願同行，蒙佛授記，他叫觀世音菩薩。這段經文在圓瑛法師講義第八百七十九頁，如果諸位有圓瑛法師的講義，可以參考。大義法師注解「普門品」，引用《楞嚴經》的文很多，所以我們在黑板上將《楞嚴經》一段重要的經文特地寫出來，供給諸位做參考。下面這些話都是觀世音菩薩自己說的。

　　「世尊」，這是佛問圓通，觀世音菩薩對答釋迦牟尼佛，稱本師釋迦牟尼佛為世尊，「憶念我昔」，回想我在過去生中，這不是過去多少年、多少月，是在過去生中「無數恆河沙劫」。菩薩記憶力太好了，我們過去一個月、兩個月的事情都想不出來，他知道前生的事情，不但知道前生，知道無數劫前生的事情。我們想不想知道?當然很想。能不能知道?給諸位說能。如果你要會用觀世音菩薩這個修行的方法，你依照這個方法修，我剛才說過了，不要幾年就成功了。但是決定不能忘失菩提心，這是關鍵的所在，要念念不忘，決定有成就。一天二十四個小時，菩提心才現幾個剎那、幾秒鐘，那有什麼用處?沒有用處。甚至於，不學佛的人不談，我們講真正已經出了家，天天在受持聖號、受持經典，一天當中能有幾秒鐘發菩提心?我們不要論一分鐘，我們就問，你曾經有幾秒鐘你這個心是菩提心?那我們談什麼成就?念念都是迷而不覺、邪而不正、染而不淨。這個修法，我看再修無量阿僧只劫之後，我們還是現前這個樣子，不會有進步的，這是我們要認真警覺的。我們把經文念下去。「於時有佛出現於世，名觀世音」，就是他親近的這一尊佛，「我於彼佛發菩提心」。你看看，在此地又看到人家發菩提心，剛才在《悲華經》裡面我們念的這段經文上，第一句也是發菩提心。「彼佛教我從聞思修入三摩地」。經文到這裡是一段。

　　首先，我們要跟諸位談一個重要的問題，那就是發心。在前面，我們在經題裡面講到「法」這個字，「法」是世出世間無量無邊的法門，把它歸納起來不外乎三大綱領，就是眾生法、佛法、心法。我們不必再重復的講。最重要的就是心法，心是一切萬法的本體，一切大乘了義經典全都是說的心法。悟心法，這個心法就叫佛法，迷了心法，那個心法就叫眾生法。三法原本就是一法。菩提心就是這個心覺悟，換句話說，就是佛法，菩提心就是佛心，這是修行證果的因地心。學佛的同修都聽說過，古人給我們講，「因地不真，果招迂曲」。我們無量劫修行到今天，現在得的是這個果報，什麼道理?應該懂得了，那就是因地不真，我們常常把菩提心給忘掉了。

　　菩提心在大經裡面，像《大乘起信論》裡面所講的，第一個是直心，第二個是深心，第三個是大悲心。其實這個三心也是一心，以直心為本體，深心是自受用，就是自己的享受，大悲心是他享受，他受用，就是我們待人的心。我們對待別人，對人、對事、對物是要用大悲心，對自己是要用深心。注子裡面注得很多，怕諸位愈看愈迷惑、愈看愈看不懂，我用最簡單的話來說，直心就是平等心。我們想一想我們有沒有?我們在一切境界裡面，幾時平等過?都是不平。總是我比別人強一點，總是那些人都不如我，這是凡夫心，是分別、執著、妄想，那是迷，不是悟。覺悟了，萬法平等。

　　我們前面也說過，佛與大菩薩境界當中是「一切眾生本來成佛」，「情與無情，同圓種智」。唯有直心才能夠證得這個境界，才能入這個境界，才能夠安住在這個境界當中。這是我們的真心，是我們的本心，本心本來是平等的，無有高下，我們失掉了。佛勸我們要發，但是剛剛第一剎那發了，第二剎那就不平等，就失掉了。菩提心是以這個為基礎，如果沒有直心，深心跟大悲心都沒有。諸位不要以為他雖然是對人不平等，但是他那個人還很慈悲。諸位要曉得那個慈悲是愛緣慈、眾生緣慈，不是大乘佛法裡面講的大慈悲心，因為大乘佛法的大慈悲心是從直心裡面生的。或者說深心，我們也很清淨，小乘阿羅漢、辟支佛、權教菩薩也相當清淨，見思煩惱都斷盡了，那難道不是深心嗎?給諸位說，不是。聲聞、緣覺根本沒有菩提心，所以在楞嚴會上說他們是外道，阿羅漢跟辟支佛都是外道。這個外道叫門裡外，佛門裡面的外道，不是佛教之外的，是佛教裡面的外道。為什麼叫他外道?他沒有發菩提心;沒有發菩提心還是心外求法，所以叫外道。可見得問題關鍵就在菩提心，我們要特別重視它，不是說天天念過就算了。我們無量劫以來，哪一生哪一世不念?念了有什麼用?從來就沒有認真發過。

　　深心就是清淨心。所以我們自己受用，自己享受，享受什麼?心地清淨，這是最高的享受。無論在什麼境界當中，如果心清淨，這是一味的享受，這就叫正定，這種享受叫正受。這個享受，對一切境界來講就是一真法界。在天堂，你沒有樂受，你心清淨，如果你有樂，你心不清淨，失掉清淨了;在地獄裡面，你覺得有苦，那你心不清淨。如果是清淨心，在天堂跟地獄是平等的享受，他都不接受，這叫真正的享受。所以佛法裡面講三昧，你看前面華德菩薩，末後這句經文裡講，「華德菩薩得法華三昧」，三昧就是正受。我們現在所受的都不正常，喜怒哀樂愛惡欲，這七情五欲的享受不正常，那是凡夫的享受，虛妄不實的享受，不是正常的，不是真正的享受。幾個人能懂得這個境界?幾個人能夠認得這個好處?這是直心所起的作用。

　　所以你心平等，你的享受，自己享受一定是清淨，對待別人，待人待物待事必定是大慈大悲。所謂是「無緣大慈」，無緣是無條件的，「同體大悲」，同體的意思，經題裡頭看出來了，一切萬法都是一心所變現的，它怎麼不同體?《華嚴》裡頭說得好，「應觀法界性，一切唯心造」，那是哪個心?就是自己的真心。十法界依正莊嚴都是自己一心變現出來的境界，如果你不迷，這一切境界都是佛境界;你要迷了，才有十法界，才有無量無邊的法界。這是菩提心最簡單的解釋。

　　不發心沒法子修，不發心，佛菩薩不能教你;換句話說，佛菩薩想教你，你程度不夠，你的條件沒有具足。譬如我口渴了，我想問人家要一杯好茶，不但解渴，而且還可以享受一番，可是我們自己連個茶杯都沒有。人家有，怎麼辦?沒有法子給你，至少你自己要帶一個茶杯。所以佛法講法器，你自己要具備法器的條件，什麼條件?就是發菩提心。真發菩提心，諸佛菩薩常常就來找你，為什麼?你夠資格了，你可以學大乘佛法了，而且你這一生當中必定成就，諸佛菩薩哪有不歡喜的道理!生生世世勸你，你都沒有真發心，都沒有真回頭，這一下真發心、真回頭了，你們想想諸佛菩薩多高興!所以你不要以為我都遇不到佛、遇不到菩薩，沒有這麼好的因緣;佛菩薩時時刻刻環繞著你、照顧著你，幾時你回心轉意，他就現身了。你要是還是念念都是迷惑顛倒，他現身也沒有用處。不但沒有好處，還有壞處，為什麼?增長你的邪見，增長你造罪業的機會。諸位能夠從這個地方體會得到，才曉得佛菩薩真正慈悲。

　　底下一段這就講到供養，供養我們後面會講到。供養有兩種，一種是身供養，我們親近、承事，就是替他服務，這是一種供養。第二種是最重要的，發心供養，就是發菩提心，依教奉行，這叫真供養。你看《華嚴經》裡面講，贊歎供養的功德，那真是「唯佛與佛方能究竟」。《華嚴經》裡面有一品專門贊歎發菩提心的，叫「初發心功德品」，這個經我們過去講過。有了因地心，佛菩薩來照顧你，就一定教給你修行的方法。講到修行方法，這就是修三慧。「教我」，這是觀音菩薩說的，古觀音佛教他，「從聞思修入三摩地」。我們初學的人，往往就把聞思修三個字錯解了。聞，是不是我在這裡跟諸位講，你們在那裡聽，這就叫聞?一面聽一面在那裡想，想這個道理，是不是叫思?給諸位說，那你就全都錯了，你在那裡打妄想。

　　聞慧，這個三慧難得，為什麼難得?因為你沒有菩提心。沒有菩提心，只給你講什麼?講戒定慧，講三學，你可以修學的，我們初學的人可以修學;三慧沒有資格。你想想看，聞思修叫三慧，我們連定都沒有，哪來的慧?這個定不是普通的定，連聲聞緣覺的定都不行，是菩薩所修的大定，定當中開慧。其實，小乘人到四果羅漢，九次第定成就了，可惜的是他住在定中，他不願意把定的境界捨棄，把自己境界向上提升。他果然發心不住定境，再要向上提升，這就叫發菩提心。所以說回小向大，這個時候他有慧，往上一提升就是慧，而這個慧裡面佛菩薩一定來教他，這個慧裡頭有聞慧、有思慧、有修慧。可見得慧的層次，我們講樓房，那是第三層，第一層是學戒，第二層是修定，第三層是開慧，而後才有聞慧、思慧、修慧。這是一種修學的綱領，是大乘佛法裡面修學的總綱領。小乘修學的總綱領是三學，戒定慧，大乘修學的總綱領就是聞思修。小乘的目標是證得偏真涅盤，大乘的目標是入三摩地。三摩地是什麼?在《楞嚴經》裡面講就是楞嚴大定，在我們念佛法門裡面來講，就是理一心不亂。名稱不一樣，它是一樁事情，在每一個法門裡頭說的名稱不相同，同樣一個境界。

　　觀音菩薩在楞嚴會上所示現的，這是講他過去，他依照觀音佛教給他這個方法、這個綱領修學，證得楞嚴大定。在菩薩地位上，《法華》與《華嚴》都是圓教，他是在什麼位次的菩薩?《楞嚴經》裡面所說的，他是初入三摩地，換句話說，他是圓教初住菩薩。在《華嚴經》裡面我們所看到的，那就不是初住，境界已經提升了。在「普門品」裡面所看到的，菩薩沒說他的修行，只說他度眾生的大願大用，當然他已經成就了，他自己要沒有成就，怎麼能夠從體起用?說他自己已經入三摩地，從聞思修入三摩地了，他還沒能教化眾生，還沒能發揮他的作用，他證入的境界還淺;如果說他普度眾生了，那他證的位次必定甚深甚深。所以這三經合看，才能對於觀世音菩薩有真正的了解、有相當的認識，才能夠建立我們自己的信心，如何跟觀世音菩薩打打交道。所以，對於教理絕不能夠疏忽，一定要認真去研究。

　　既然講到聞慧，聞是什麼?是講耳根當中的聞性，是以聞性聞如如之理，也就講的是真理。這個方法立刻就起始覺的妙智，像《起信論》裡面給我們講本覺、始覺。這個始覺，跟諸位說是正覺，就是經上常常念到的阿耨多羅三藐三菩提，翻成中國意思是無上正等正覺。這個始覺之現前，就是正等正覺開始顯現出來了。聞是說這個意思。

　　什麼叫思慧?思慧就是你正覺的觀察，絕對不是意識心。交光大師在《楞嚴正脈》裡面，教導我們捨識用根，識是什麼?心意識。禅家參禅叫離心意識參，禅家那個手段多半是從意根，就是意根的根性，也有用都攝六根，用這個方法。觀音菩薩他是從聞性上下手。凡是用六根根性必定成就，你要用六識，用意識、用末那識，那就糟糕了，不管你修的哪個法門，都叫凡夫行，眾生法，不能了生死，不能出三界。這是我們要記住的。

　　用凡夫心，就是用心意識，只有一個辦法還有救藥，那就是念佛法門，帶業往生。所以這個法門叫難信之法，因為所有大小乘經論都沒有這個說法，哪有帶業的?只有這個法門。但是這個法門也要把理路搞清楚，不要自己誤會了。為什麼?我們在過去生中跟菩薩一樣，他修了無量劫，我們也修了無量劫，他已經成佛了，我們還在當生死凡夫。原因在哪裡?他曾經回頭過，我們是從來沒有回過頭。不但沒有回過頭，我們就是念佛也沒有念好，也是盲修瞎練，生生世世都盲修瞎練。如果你要是不盲修瞎練，你早到西方極樂世界，我們尊稱你為諸上善人了，你已經成了大菩薩，你怎麼還會跟我們坐在一起?可見得你那個佛沒念得好，就是說，功夫成片都沒有念到，沒能夠往生。這一生我們又遇到佛法，假如還是盲修瞎練一通，這一生又空過了，像過去生中一樣。來生的境遇可能還不如今生，這個事情麻煩大了，所以不認真怎麼行?

　　要認真，先要把理論搞通，我們費這麼多的時間、費這麼多的精神來研討《彌陀經疏鈔》，目的何在?無非是想把這個道理、方法、境界搞清楚，我們這一生決定往生，不要空過了。《疏鈔》講一遍四年，我們現在這個錄音帶，一次錄一個卡式錄音帶一個半小時，現在這個帶子已經有三百二十五個了，經還沒講完。所以要曉得我們目標之所在。可見得這個念佛法門也不是想像那麼樣容易，說它是易行道、說它容易，是比其他一切法門容易，那是真的，一點都不假。為什麼?其他的法門要成就，必定是戒定慧、聞思修、入三摩地，你必走這個路子，八萬四千法門都是不能違背這個原則的，這裡頭沒有帶業的。這個路入三摩地，剛才講了，就是理一心不亂。淨土之易，易在哪裡?易有帶業往生，有凡聖同居土。前面也跟諸位說過，那得要有觀照的功夫，佛號念得才能得力。

　　說到我們，觀音菩薩有求必應，念觀音菩薩聖號，也要念到一心不亂。那個一心不亂，跟《彌陀經》裡面講的是一樣的，有事一心、有理一心、有功夫成片。與菩薩感應道交、有求必應，最低限度要念到功夫成片，到這個時候有求必應了。那我們要問了，你求什麼?到這個時候，你有資格跟他交上朋友、打上交道，「觀音菩薩，我現在有一點事情麻煩你，你得幫助幫助我」，他一定答應。這個時候你要是求世間的功名富貴、名聞利養，行，都求得到，他都會幫助你。那就太小兒科了!求什麼?求成佛、求成菩薩，不求則已，要求求大的，不求小的。諸位果然在這個地方要明白這個道理，信心啟發了，你這一次觀音佛七就沒有白打了。對你這一生的修行，這是個關鍵的時刻，應當要好好的把握住。所以思慧簡單的說就是正知正見，正等正覺是正知正見，也是《法華經》裡面所講的佛之知見。

　　參禅要離心意識，教下也要離心意識，不離心意識不能夠大開圓解。念佛也要離心意識，不離心意識不能得理一心不亂，但是可以得事一心、可以功夫成片，所以念佛好就好在這裡。禅與教如果不離心意識不能了生死，沒有辦法超越輪回。由此可知這個法門的殊勝。我在美國講經，我不投其所好，他們喜歡禅、喜歡密，我禅的東西也講了不少，密的東西拿來我也能冒充行家，我不講，我專講淨土法門。為什麼?去一次機緣不容易，不去則已，去就說真實法。有沒有人接受?有很多人接受，原來學禅、學密的，聽了我講幾次，他們的心都動搖了，都要修淨土了，你看這是好現象。可見得真實法必定有人接受，有諸佛菩薩冥冥當中加持。

　　什麼叫修慧?修慧就是這個地方所講的，「聞熏聞修」。菩薩在《楞嚴》上，聞熏聞修上還加了個幻字，「授我如幻」。幻這一字就是三輪體空，這非常重要，要「即相離相」，決定不能住相。為什麼?一有住著，那就不叫反聞、不叫做內照，心又跑到外面境界上去了。這個功夫非常的細密，念念要回光返照。《楞嚴》上講的，「反聞聞自性，性成無上道」，所以你要懂得反聞，這是功夫的訣竅。可是剛才說過了，那個條件是在菩提心，你沒有菩提心，反個什麼聞?反過頭來還是妄想分別執著;你往外攀緣是妄想分別執著，往裡面攀緣還是妄想分別執著。所以歸根結柢菩提心太重要了!菩提心是真心，不是妄心，真心是平等心，離一切相，即一切法，要在這個裡面去修。

　　修慧所生的功德不可思議，那就是智慧現前;智慧現前，對內就是《楞嚴經》講的解六結、破三空，這樣自己才能夠證得楞嚴大定，才能夠入三摩地。所謂三摩地就是定慧一體。六祖大師，你看在《壇經》裡面給我們講的坐禅、修定，他那個坐禅咱們得要搞清楚，那個坐禅不是在那裡盤腿打坐，叫坐禅。六祖講的禅，六祖是從《金剛經》上開悟的，所以他所講的東西都離不開《金剛經》，在《金剛經》上都找到依據。什麼叫禅?「不取於相」就是禅。什麼叫定?「如如不動」就叫定。坐禅，行住坐臥只要你心不向外面攀緣，在一切境界如如不動，都叫坐禅。不是說坐在那裡，坐是什麼?坐是最穩當，不動，它取這個意思。是我們心在一切境界裡面都如如不動，這就叫坐禅。

　　六祖這個說法，固然是在《金剛經》上找到理論依據，六祖之前，我們在經典裡能不能找到這個修行法?給諸位說，有。《四十華嚴》裡面五十三參，善財童子參訪鬻香長者，他是修禅定的。我們在經文裡面看到了，他禅定到哪裡修?到市廛，古時候的市廛就是我們現在講的市場、百貨公司，最熱鬧的場所。他不是到那個地方去盤腿面壁，坐著給人看，不是的，他去逛街，看看，這樣也看看，那樣也看看，這叫修禅定，這叫坐禅。百貨公司常常去看看，曉得什麼?曉得科技的進步，現在有哪些東西新產品，這是開智慧。你問起我，我樣樣都知道。可是我絕對沒有那個心，看了這個稀奇我也想買，動心了，動心，定沒有了，禅也沒有了。樣樣都清楚，是智慧，法法裡頭皆如如不動，這叫禅定。所以，普通人到百貨公司看，那個誘惑力太大了，新的稀奇東西心裡都動心了，那是凡夫。一個修行人也跟普通人一樣去看，這個點頭、那個也很好，他不動心，那叫修禅定。所以坐禅在那個地方去坐，不是去找一個人跡不到的地方，到那裡去面壁，不是的。那是小乘人修禅定，菩薩修禅定不如是，哪個地方熱鬧到哪兒去。這叫修，修什麼?修我們的妄想，修我們的分別，修我們的執著。我們在一切境界裡面起心動念了，那就是病，要把它修正過來，在一切境界裡頭不起心不動念、不分別不執著，這叫修慧。

　　念佛，這一句佛號就是在當你自己守不住的時候，心被境界所轉，就是在境界裡頭起心動念了，一句「南無阿彌陀佛」提醒自己，怎麼又迷了?這個佛號的意思，「南無」是皈依，皈是回頭，我被境界迷了，在境界裡起心動念了，從迷裡頭趕快回過頭來。依，依什麼?依阿彌陀佛。阿彌陀佛的意思是無量覺，「阿」翻成無，「彌陀」翻成量，「佛」翻成覺。無量是一切法這個境界無量無邊，無量無邊境界裡面我們都要覺而不迷，你懂得這個意思，這句佛號就是觀照。所以它是喚醒我們的迷惑、喚醒我們的顛倒。不是一昧念這句佛號，把它當作神明來看待，「你就保佑我，你看我天天念你，我對你這麼好，我有難你應當來救我」。你這麼搞法就錯了，那就迷信了，那變成宗教。告訴諸位，佛教不是宗教，宗教都是感情的，宗教都是迷信的，宗教都是要靠他的，自己無可奈何，要求他來幫忙。佛法不是的，佛法是叫你靠自己，叫你自己要覺悟。自己果然覺悟了，連各宗教的教主都要來拜你做老師，為什麼?他的問題還解決不了，他必定要來求你。所以，我們得認清楚佛法本來面目，它是智慧的教育，智慧的教學。

　　對內有這麼大的好處，這是講自利，佛法的自利，解六結，越三空，破五蘊，超五濁，全憑三慧。這個三慧，它的總名稱就叫做根本智，你們在經上常常看到的，又叫做無分別智，三慧都是無分別智。無分別智是對內的，對外那是叫大慈大悲，是後得智，是為他受用的。我們現在顛倒錯亂，把他受用的當作自受用，自受用的沒得了，這才變成生死凡夫，才變成可憐憫者。

　　下面有一段經文，這是講聞思修三慧，你看他是怎麼個學法，他入三摩地，請看經文。「初於聞中」，這一句四個字就是三慧裡面的聞慧，聞慧只有一句。我這裡有三個段落，就是三慧。從「入流亡所」到「空所空滅」，這一段是思慧、修慧都包括在其中。「生滅既滅，寂滅現前」，這是講境界，這就是入三摩地。所以我們自己要曉得，境界一定要知道，自己達到這個境界，曉得。好像我們走路一樣，我們先研究地圖，搞清楚了，到達那個地方，我知道我現在到什麼地方。寂滅現前這個境界，你是念佛人，是用念佛功夫達到的，你自己很清楚，你已經證得理一心不亂。自己證得的境界不需要去問別人，特別是在末法時期，佛在《楞嚴經》上說得很好，「邪師說法如恆河沙」，你要去請教別人，別人把你的路指錯了，你不叫冤枉嗎!本來你走的是一條正路，你自己不相信去請教別人，他指一條邪路讓你去走，那就壞了。所以自己一定要曉得境界，那就是多多的讀誦大乘經典。佛教給我們，佛滅度之後，我們「依法不依人」，法就是經典，我們一定要依照經典裡面的理論與方法，經典當中所給我們講的境界。

　　說到功夫，就在「入流」這兩個字。「聞中」，前面講過了，這是聞慧。決定不能錯用了心，不要把六識裡面的耳識當作聞慧，那就錯了。不能把第六意識那個善於分別、思惟、想像的，把它當作聞慧，那也錯了，那就變成「因地不真，果招迂曲」。所以，它不是耳識，也不是意識，而是耳根的根性，就是六根根性。聞性，佛在《楞嚴經》上雖然沒有講，但是他講過見性，有很長的一段經文，「十番顯見」。你懂得見性了，你就懂得聞性，因為性是一個，「元依一精明，分成六和合」。所以，六根的根性只要舉一種說明就夠了，其余的觸類旁通。功夫就是思修，思修就是入流，入流就是返照，觀音菩薩所講的反聞，「反聞聞自性」，入是返，向內，不向外。向內，完全是以智慧為基礎，觀智它是能入，耳門是所入;換句話說，他用的功夫，我們在此地做一個簡略的說明。因為這是講原理，這個原理懂得了，不管你用什麼功夫都用得上，都能幫得上忙。

　　耳根它的對象是音聲，當你聽到音聲，怎麼個反聞法?開頭，說實在話還是要用分別心，為什麼?你要不用分別執著，那你跟觀音菩薩同一俦類，你不是凡夫，你的成就，三年就可以證到三摩地的果位，你不是凡人。所以我們還是要從觀照、照住到照見，要走這個路。觀照、照住都是用意識心，這是交光大師跟長水他們注解《楞嚴經》，所謂新舊兩派，那個不同的地方就在此地。舊注都是依據天台的思想，天台止觀，因為天台止觀修行方法是用意識心。而交光大師完全用《楞嚴經》本身所講的方法，就是說的奢摩他、三摩、禅那，捨識用根，那是一乘的修行法。用意識心，一般講是三乘的修行法、大乘的修行法。我們在中國禅宗也能看得出來，六祖大師他這個方法，就是從達摩祖師傳下來的這個派別，是捨識用根，所以他接引的根性是上上乘人。神秀大師當時在北方，接引的大眾是大乘人。可見得大乘人還是用的心意識，上上乘人捨識用根，無論在禅、在教，甚至於在淨土都是一樣。

　　我們既然沒有辦法捨識用根，我們就用第六意識，從觀照的功夫下手。那就是，當我們聽到音聲的時候，不論什麼音聲，你聽到之後是了了分明，了了分明就好了，不要再去執著。為什麼?你用的第六識，了了分明，一執著就變成第七識，那就跑得太遠了。這時候就回過頭來，像禅家功夫一樣，去研究、去思惟，能聞的是誰?誰能聞?譬如人家贊歎你，你馬上回過頭來，能聽到這個聲音的是誰?耳聽到的嗎?識聽到的嗎?性聽到的嗎?你往裡面去用功夫，外面那個贊歎你也就不生歡喜心了，你就不起煩惱了。人家罵你，你也聽到這個聲音，能聞的是誰?你把那個罵的人的話都忘掉了，你也不生煩惱了，你也不受氣了，用這個功夫。我們念個佛號，能聞這個佛號的是誰?用這個觀照功夫，這就是覺，這就是不迷。不隨外境流轉，把外面那個境界統統轉變為自己內照的功夫，這叫反聞，這叫入流。所以反聞、入流，思慧、修慧都在當中。

　　可是諸位要記住，當你向內內聞的時候，你還在那裡起一個疑情，能聞的是誰?依舊是意識心。這個功夫如果用在念佛上，可以到事一心不亂，往生西方極樂世界決定有把握。但是要證理一心，不行，那功夫差得很遠。可是，如果到你得到事一心，再往上提升到理一心，把心意識捨掉，不用這個心，那麼提升是相當快的，這個我們一生當中決定可以能夠證得的。這是屬於「智光內照」。

　　入流就是與本覺相應，這叫合覺。「亡所」，所就是剛才比喻譬如贊歎你的音聲、毀謗你的音聲，你怎麼樣?忘掉了，沒有注意到。你整個意識都集中在反聞，集中在內照去了，不向外攀緣，把外面境界忘掉了。這個忘掉不是說外面境界你不清楚，你真的把它忘掉，不是。這個忘是個比喻，就是外面境界已經不取相，像《金剛經》裡講「不取於相」，不取外面境界相。把外境全變為智慧向內去照去，用這個功夫。這個功夫只要你用得稍稍得力，那我們講念佛功夫成片，帶業往生，的確不難!單單講用這個功夫，就是功夫成一片，帶業往生，給諸位說，我們從一個初發心、初學的人，用上三年功夫真的能成就。可是你不能失去觀照，你要失掉觀照的時候，三年就不能成功。就是說，人家贊歎你，你還歡喜，你心往外跑;人家毀謗你、罵你，你還生氣，你心也往外面跑。凡夫就是心往境界上跑，這很苦惱的事情。學佛的人的功夫，他心不往外面跑，他能守得住。觀照就是把心收回來，這是一個很重要的方法。

　　不但佛法裡面叫你收心，連儒家在學問上也講究這個功夫。你看孟子所說的，「學問之道無他，求其放心而已」。放，放在外面嗎?放在六塵境界上嗎?這就是我們佛法常講的流逸於六塵境界，把這個收回來，這就叫學問。儒家做學問也講這個，但是它沒有講到更上一層。佛法是講觀照，求其放心跟觀照功夫是一樣的，一個意思。講照住，照住是講修定，儒家有。但是講照見，儒家就沒有看到，所以它的境界相當之高。依儒家的修行法也能到事一心不亂的境界，但是它沒有回向，沒有求往生;它要一回向往生，那就不是往生凡聖同居土，而是方便有余土。

　　由此可知，儒家學術的基礎我們不能夠忽視，因為中國佛法是崇尚於大乘法，大乘法必定要以小乘為基礎。譬如大乘講三慧，你沒有三學，你就沒基礎。那個三慧是戒定慧之慧，你沒有那個慧，談什麼聞思修?所以它以小乘為基礎。可是小乘到中國來行不通，原因在哪裡?我們中國的儒家、道家代替了。儒家、道家的學術思想、修持的功夫不在小乘之下，在心、在願比小乘大得多;功夫相當於小乘，但是他的願力與大乘不相上下。所以大乘佛法特別能夠在中國發揚光大，確實得力於儒、道的基礎，這個道不是道教，是道家。有這樣的基礎在，大乘佛法一到這個地方來就行得通。這是我們應當明了的。

　　亡所，在六結裡面，第一個結就解開了，就是「動」。因為人在這個境界裡頭常常用這個功夫，他心地清淨，外面無論境界順逆，好像都與他不相干，他自己的心很清淨，常住在清淨當中。這個時候的境界非常好，在佛法裡面講，第一個得到叫輕安。但是注意，這不是禅定，距離禅定功夫還遠得很。這是你剛剛得到的一個好境界，就是你心不為外面境界轉了，你心得輕安，無論是順境、逆境你都能夠處之泰然。

　　心清淨，「靜」也是個結，這個結要不解開也是個麻煩事情，所以必須依舊要用入流這個功夫。入流的功夫，就是反聞的功夫，要用到底，從開始一直要用到成佛為止，不能夠中斷。不要說我現在得點輕安，好像舒服了，你就不用這個功夫，那好了，你的境界就止在這個地方。你境界止於這個境界，跟諸位說，修其他的法門不能成就。因為什麼?你沒有斷煩惱，你這是伏煩惱，伏住，沒斷，不能了生死，你還是要有輪回。所以這個事情麻煩大。修淨土，功夫到這一層，功夫成片了，帶業往生沒有問題。可見得帶業往生不難，容易!但容易什麼?六結裡頭解一個，你要沒有這個能力，往生沒有把握。

　　諸位要曉得，到你臨命終時來幫你助念，那個可靠大概只有千分之一的樣子。活的時候你都不願意往生，死了之後勸你往生，你真肯嗎?到臨命終時，我這個人還沒有見到，我那個事情還沒有交代好，你看看牽腸掛肚的事情那麼多，不行，放不下!所以學佛的，佛常常教你平常要放下。出家人修行比在家人方便在哪裡?出家人沒有家業，比較上簡單容易。可是現在出家人不行了，都有財產、都有所有權狀，銀行都有存款，到臨命終時還是放不下。不像從前，從前出家人沒有財產，三衣一缽，比較上容易放下，到臨命終時給他助念，他想想我真得去往生。現在出家人不行了，我還有廟，我還有那麼多財產，我辛辛苦苦經營的，又怕人家搶去，那你自己命也沒有了，這個事情麻煩大了!

　　所以，入流的功夫，諸位要記住，這個是不管八萬四千法門，包括念佛在內，這是修行的總綱領。不管你是用意識心還是用菩提心，都是這個原則。所以這個功夫決定不能終止，念念都要提起來，這就叫覺。古人所謂是「不怕念起，只怕覺遲」，這個覺就是入流，就怕你把這個忘掉，你一不入就出，心就被境界轉了。你在境界裡面起了名聞利養、起了貪瞋癡慢，心就跑出去了。如果是入流的話，決定沒有，決定沒有名聞利養、貪瞋癡慢，決定沒有。他心清淨的、平等的，雖不是真平等，但是表現在外頭確實平等。真平等什麼?要入三摩地才真平等。這個時候向平等這個路子走去，所以他的現相是平等的，他心是清淨的，這叫真功夫。

　　現在還有一些出家人，年輕的，要去搞什麼博士學位，搞一個頭銜來，認為沒有這個，將來弘法利生不方便。他能成功嗎?決定不能成功。為什麼?心都向外攀緣，沒有做入流的功夫。六祖大師不認識字，你看今天全世界提到六祖，哪一個不崇敬?他不認識字，他不要說博士學位了，他連小學都沒有畢業。人家為什麼尊敬他?他做入流功夫。要那個學位有什麼用處?不要被那些世間名聞利養所欺騙，不能上那個當!當年遍融禅師教給蓮池大師的就是這句話。蓮池大師去參訪的時候，三步一拜，那麼樣的虔誠，拜到老和尚面前，求老和尚指示一條明路。老和尚就這麼一句話教導他，「不要被名聞利養欺騙了」。他一生的成就，得力於老和尚這一句話，死心塌地，老實修行，他能成為一代祖師。

　　這個第二句就是把靜結也解開了，「所入即寂，動靜二相了然不生」。這個境界在破五陰裡面，就是色陰突破了，色受想行識，破了色陰的區域，相當於小乘阿羅漢的境界。小乘羅漢從初果就叫羅漢。初果，如果照小乘的修學方法，給諸位說，麻煩!我們中國人就是最不喜歡麻煩，中國人個性喜歡簡單、明了。中國的文章，它的標准是簡要詳明，簡單、扼要，又詳細、又明白。你看看古文，你們讀《古文觀止》，一篇文章，短的幾十個字，長的也不過兩、三百個字，講得多清楚。現在把它翻成白話文，翻成幾千字都說不清楚。中國人說話也是簡單明了，不麻煩。小乘如果是證得初果的話，就是見道位，要斷三界八十八品見惑，相當的麻煩。前面這兩個結解開了，就相當於小乘見道位。你看用這個方法，比小乘人用那個辦法簡單多了，收的效果一樣。不但收的效果一樣，比小乘收的效果還要殊勝。因為小乘他有很重的執著在裡面，他必須再要將三界八十一品思惑斷盡，才能將我執破掉，法執還都在。所以，大乘佛法用這個方法，在功夫上等於小乘這個境界，但是在執著上比小乘人輕得太多了。

　　下面講，「如是漸增」，這就是功夫不斷再往前面進，絕不終止在這個境界當中，不斷的向上精進。「聞所聞盡」，這就是「根結」。根結必須到動、靜這兩個境界消失了，根結就現前。古人注解《楞嚴》有個比喻，六結就好比我們穿六件衣服，我們看只看到外面這一件，必須脫掉外面一件，才看到裡面一件。根結從外面來說是第三件，前面二件脫了才看到第三件，一般人很不容易發覺的。我們現在能夠體會到的、所接觸的是動，一切都是動相，外面境界動，我們的心也動。至於靜，我們能夠想像得到、能夠理解得到，可是我們靜不下來，能理解到。至於根，那就不曉得了。就是外面這一件，裡面這一件彷佛還能看到一點，再裡面，再裡面不知道了。必須前面兩個結解開，這第三個根結就現出來，現出來就可以破它了;就是你功夫再繼續不斷的精進，定力愈來愈深，根結也解了。根結解的現象是什麼?能受跟所受沒有了，就是受陰破了。就是你有感受，像我們每個人都有感受，受就是根結的作用，能受是它，所受還是它。

　　這個結破了之後，這功夫我們常講照住了，在念佛法門來講，事一心不亂得到了，就是念佛三昧得到了。三昧是正受，正受裡面是能受、所受都沒有，才叫正受。不像前面得到輕安，自己有感受，「我心好清淨」，你還有這個受。你有這個受，換句話說，你根結存在，這個受不是正常的。所以這個要不得，只要有受，哪怕很清淨的受都不行，那都是障礙，不是正受，就是不是三昧。怎麼辦?繼續不斷的用入流的功夫，還是用返照的功夫。

　　再進一步，「盡聞不住，覺所覺空」。第三個結解開了，第四個結現前，第四個結是「覺結」，就是你有覺，受沒有了，能受所受都沒有了，有覺。覺依舊是障礙，為什麼?它是法執的障礙，你有了它，它是無明根本。楞嚴會上佛說過，「知見立知，是無明本」，那就是你自己「我有覺」，有覺就是無明。你無覺，無覺你是凡夫。這個事情很麻煩，愈往後去境界愈微細。不將覺結解開，不能證得法空，不能破法執。所以，到一切受，能受所受都沒有了，只有一個覺性現前，我們還要曉得這個境界，這個境界不是究竟的境界。到這個時候，不要以為我已經證得大覺，我已經成佛了，覺性現前!你再看經上講的無上正等正覺，你要是誤會了，那糟了。好比你要到高雄去，你坐車才到了新竹，就以為到了高雄，就下車了，其實還遠得很。所以這個境界一定要很清楚，依舊功夫不能間斷，繼續不斷的去努力，去返照。

　　到「空覺極圓，空所空滅」，覺就是能覺、所覺，能覺所覺都空了。覺結解開了，這個時候「空」現前，空還是障礙，為什麼?因為你還有能空、有所空。能空是你入流這個功夫，所空的是覺，能覺所覺沒有了，空了，可見得你還有能所;換句話說，空性雖然是現前了，不圓滿，功夫還要精進，不能間斷，不能終止。到「生滅既滅，寂滅現前」，這時候就是最後的一關，「滅結」。生滅，這六個結，前面五個結統統是生滅法，你用入流的功夫把它破除、把它消滅了，可見得它都是生滅的。總而言之，全叫生滅心，生滅心就是妄心，生滅法就是有為法。動滅了，靜生了;靜滅了，根生了;根滅了，覺生了;覺滅了，空生了;空滅了，滅生了，寂滅生了。這個寂滅、滅還不是個好東西，還是有為法，是最細微的有為法，這一關很難斷，斷掉這一關就入三摩地。入三摩地是什麼?見性!

　　可見得我們真如本性上有六重障礙，我們的真性不能現前，真性裡面本有的智慧、本有的德能透不出來、起不了作用，就是上面有這六種障礙。這六種障礙去除的辦法就是一個返照。返照的方法那太多了，八萬四千法門都是方法，念佛也是方法，念觀世音菩薩也是方法。方法無量無邊，原理是一個，都是一個道理。所以才說法門平等，無有高下，為什麼?所有的方法你運用的得當，統統是解六結，破三空，叫你明心見性。

　　到這個地方，就是見性了，像《心經》裡面所講的「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。到這個功夫還不是圓滿，這就是你剛剛見性，所以說圓教初住菩薩的地位。好像我們念佛，剛剛得理一心，不要以為得理一心就完了，還不行。但是這個時候再用功叫「無功用道」，也是古人所講「此處著不得力」。這個以後的功夫是任運成就的，沒有法子用力的。但是功夫還是用智照，所謂的歷事煉心，這是諸位必須要懂得。你要是再要深入一層問，到這個時候他的功夫怎麼用法?那你就看《四十華嚴》，五十三參就是這個方法。五十三參是已經入三摩地之後，再修成無上道。

　　你看善財童子五十三參，他是從圓教初住開始，初住菩薩是吉祥雲比丘，而初住菩薩的時候，吉祥雲比丘教給他什麼法門?念佛法門。所以，明心見性的菩薩，沒有一個不念佛的，可見得念佛法門之殊勝。我們自己過去真是無知，我剛剛學佛的時候也是瞧不起念佛法門，以為這是老太婆教。我們這樣聰明，有這樣的智慧，怎麼去學這個法門?到以後經典看多了，才生慚愧心。我們認為最好的、最高的，是佛門裡頭接引眾生小廣告，撒廣告的，我們所看不起的，原來是佛法裡精華之所在。我們看走了眼，不識貨，真正的寶貝不認識，把假的當作真的，把釋迦牟尼佛權巧方便的法當作真實法，真實法不認識。這麼多年，總算是搞清楚了，很慶幸，真正是難得。早一生搞清楚了，我也早一生到西方世界作菩薩去了，也不會到此地來了。這一生搞清楚了，那就決定不會空過了。

　　今天晚上給諸位所講的，這是講一個開端。只是講到這個地方，就是大義法師引用《楞嚴經》上這一段話。「金剛三昧」就是三摩地，也就是理一心不亂，是同樣的意思。這一段對我們修行來說，是非常非常的重要，你要曉得這個道理，會用這個方法，你的功夫就得力，你會在修行當中法喜充滿，你不會退心，你曉得自己在進步，曉得自己的境界。你要不懂這個方法，你學佛，無論你修多少年，會半信半疑，學到最後可能變成不相信。古德所謂「學佛一年，佛在眼前」，你剛剛學佛，好熱心;「學佛二年，佛就在西天」，變成愈搞愈老油條，不在乎了，佛就遠了;「學佛三年，佛就化成雲煙」，沒有了。那是不明白這個道理。你真正明白這個道理修行，你自己會感覺到，佛與我一天一天接近，好像跟他通信愈來愈密，感情愈來愈深，非常有味道。古人教我們，「上友古人」，我們跟佛菩薩交朋友，這多自在，這多高尚。向下，「普門品」裡面所講的，都是以這個理論做基礎。所以菩薩才有那麼大的能力，與我們起感應道交的作用，我們有任何苦難，依照這個理論、方法來修學，必定感應，道理在此地。

　　今天就講到此地。

　　(第三集)

　　1983/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：08-004-0003

　　請掀開經本七百九十九面，我們還是繼續看品題，從第五行看起：

　　「《大悲經》雲：此菩薩不可思議威神之力，已於過去無量劫中作佛，號正法明如來。大悲願力，安樂眾生，故現為菩薩耳。」這一段經文就是說明，菩薩是屬於帶果行因，所謂是倒駕慈航，他久遠劫已經成佛了。為什麼不以佛身來度眾生，而降到菩薩的地位?這是我們在經論當中常常看到。佛是老師的地位，老師必定是尊嚴的，老師，我們一定向他請教，跟我們中國古禮一樣，只聞來學，未聞往教。所以師道是非常尊嚴的。即使世間帝王，對於老師也不敢南面臨之，這是古禮，都非常尊重的。皇帝接見老師，皇帝自己站在東面，老師站在西面，以賓主之禮來對待，不敢以君臣之禮，這是對老師的尊重。所以學要求學。現在老師的身分降低了，為什麼?有家庭老師，所以學生對老師不尊重了。家庭老師，我請你來教，什麼時候打個電話，你來，我今天不想上課，你就不要來。呼之即來，揮之即去，這哪有師道?學生求學，對於老師要沒有尊重的心，給諸位說，那什麼都學不到。今天講求學，不是求道，不是求學問，求的是什麼?求的是一點技術、科技，這個行;求道、求學不行。那就是古德所謂一分恭敬心就能得一分，兩分恭敬心就能得兩分，沒有恭敬心什麼都得不到。佛法非常現實，佛法講的是道，沒有恭敬心就不會得道，縱然來聽，也聽不出門道。

　　因此，佛真正是慈悲至極，把自己的身分貶低，我在菩薩地位上。菩薩的身分跟我們是同學的身分，菩薩是同學，好像一個學校的校友一樣，他是前期畢業的，我們是後期的，遇到是學長而已。學長說話就比較隨便，不像老師那麼尊嚴，可以隨便說話。老師不能說隨便，學生沒有請求就去教他，沒有這個道理;但是學長、同學就可以，同學可以做不請之友，你不請我，我也可以來教你，你不願意學，我拖著你來學，行。同學可以，老師不行，老師的尊嚴一定要保持住。所以，以佛的身分就是老師的身分，降低身分作菩薩，就是不以老師的身分來教化眾生，而以同學、學長的身分來教化眾生，這樣對接引眾生來說有許許多多的方便。所以，無論哪一尊佛，他在這個世界成佛，他到那個世界，他就以菩薩身分來教化。這種情形好比我們現在的學校，佛就好比校長，他一定要保持他的尊嚴，這些教授就好比是菩薩，那就隨便多了。他在這個學校做校長，他可以到另外一個學校去做教授，去作菩薩。佛法，諸佛菩薩如是示現，可以說非常的普遍，無量無邊。

　　由此可知，菩薩已經是成佛再來之人，在楞嚴會上所示現的是初住菩薩。今天送一本《華嚴選讀》給諸位，這裡面也有一章是觀世音菩薩章，他所示現的是第七回向位的菩薩。可見得他示現的身分，就是菩薩的身分，從初住到等覺，四十一個位次的菩薩他統統都示現，這樣才能普度眾生。到後面我們能看到，看到他三十二應，三十二應那是示現無量無邊的身分，這是我們要曉得的。你說觀音菩薩究竟是什麼身分?什麼身分都有，無類不現身。

　　「別行玄雲」，別行就是這一品經，這一品經，古大德把它從《法華經》裡面提出來單獨流通，就叫別行。單獨流通這一品可以說太多太多了。玄是玄義，就是《別行疏》玄義裡面說，「觀世音者，西方正音名阿那婆婁吉底輸」，這是梵語，梵語音譯的，翻成中國的意思叫觀世音，「觀者能觀之智，世音者所觀之境」。所觀之境裡面又有四種，這裡頭都有。能觀之智就是在昨天晚上所講的「入流亡所」，也就是反聞的功夫，這是非常非常的重要。智揀別不是識，智是無分別智，有分別就叫識，就是第六意識，有分別、有執著是第六識、第七識，那不叫智。

　　智是無分別智，換句話說，就是清淨心所起的作用，清淨心能照，照的作用就是觀智。古德常常用水做比喻，水在平靜的時候，沒有風浪，像一面鏡子一樣，把它比作清淨心。它起的作用，它能照，正像一面鏡子，把外面所有的境界都照在裡面，照得清清楚楚，比作什麼?比作無分別智，照得清楚。你心要是動了，就好比水起了波浪，水起了波浪它有沒有作用?也有作用，它也能照，但是能照就照得不完全，為什麼?它有界限，它有波浪的時候它照的是局部，局部也不清楚。我們的心在不動的時候、清淨的時候，所起的作用就叫智，的確無分別。雖無分別，一切明了，不是說無分別什麼都不知道，無分別比有分別還要明了、還要真實，所以這叫智。凡夫所用的心是妄心，用的是分別心、用的是執著心，所以那叫識。昨天跟諸位提過，交光法師在《楞嚴正脈》裡面一再的提倡捨識用根，就是把執著、分別捨棄掉，用無分別智，用這個作本修因才能得成無上菩提。

　　我們中國自古以來，世間法裡面、佛法裡面的教學都是從根本智下手，這是我們應當要明白的。唐大圓居士在《唯識新裁撷匯》裡面就提出這個問題，而且非常的感歎，說民國以來，教育制度改革了，不在根本智上下功夫。沒有根本智就沒有後得智，你所修學的，正是清涼所說的，不是墮在無明，就是墮在邪見。這也是今日之下我們修學很難成就的原因之一，這是一個重要的因素。根本智的修學就是在背誦，所以背誦，不但佛法裡面，從前念書都是從背誦下手。你看中國的小學跟現在小學不相同，古代的小學是以求根本智為目標，就是求無分別智。小孩七歲上學，「就外傅」，傅是師傅，就是老師，七歲就親近老師，離開父母跟老師。

　　中國的家庭，自古以來是大家庭制度，不像現在的小家庭，大家庭制度，大家庭有內外之分的。中國古時候建築的式樣，我們上一次到墾丁青年活動中心，它那個建築是我們中國古代的建築。諸位到那個地方去一參觀，它那只能夠代表中國南方的一個地區，北方的規模比那個還要大。大家庭制度，四合院，有好幾進的，所以它有內外。家室在內，客廳以外的都算是外。請來的老師，老師住西廂，西邊是招待賓客的，客房，西席;主人住在東廂，東道主，接待客人的。所以請老師，老師住在西面的客房，那一邊就是教室。學生、家裡的子弟都跟著老師，就不再往裡面去了，只有放假，放假的時候才可以到裡面去看看母親、看看兄弟姐妹。

　　七歲就要跟老師在一起過生活了，老師當然要照顧他，學生要學著侍候老師，學什麼?學灑掃應對，學這個;學禮節，學知道尊敬長輩，知道如何侍奉尊長，學這些。他學會侍候老師了，他回到裡面就曉得怎樣侍候父母、怎樣奉事父母;換句話說，所教的是生活教育，不是書本，是生活教育。現在的學生連掃地都不會掃，你看地一掃，掃得滿房子的灰塵，這就是不會掃地。會掃地的，地掃得干干淨淨，灰塵不會起來，你學過了沒有?從前小學學這個。以前的地不像現在，現在磨石子地干淨多了。以前的地是泥土地，大家庭講究的，富有的家庭，地上鋪磚，所以灰塵我們比現在多，人家掃地的時候灰塵不會飛起來。所以生活教育現在已經不重視了。

　　除這個之外，老師再有一個重要的科目，就是訓練學生的根本智。根本智訓練的方法就是背誦經典，老師只教句讀，字的讀音讀得很正確，一句一句念得很清楚，不會把句子念錯，教這個，教學生背誦。所以，他從七歲大概到十二歲，把這些四書五經、諸子百家重要的東西全都背過了。你問他什麼意思他不曉得，他只會背，就是他沒有分別，老師也不講。這個老師叫啟蒙的老師，叫根本的老師，這個老師最重要。這個階段當中，所有東西都背過，而且背得很熟，老師的責任就是督促他背誦。有些小孩很聰明，教他的東西他念個幾遍就會背，老師把課程就要給他加重。一般中等根性的人，大概一天可以背三百個字，普通的，三、四百個字。如果這三、四個百字他三遍就會背了，那老師必須要多上他的課，就是加重分量，要他背六、七百個字。原則上，十遍之內他要能夠背，十遍到二十遍一定要能夠背得出來。

　　能背出來之後，再督促他遍數，要背多少遍?要背一百遍以上。我們圖書館有《五種遺規》，那是清朝，也是一個總督叫陳弘謀，他作的，裡面就講童蒙教學，古時候的童蒙教學，清朝也是如此。根性要是鈍一點的，老師要督促他背兩百遍到三百遍。為什麼背這麼多遍數?這樣背下去之後，他一生都不會忘掉。到他成年之後，將來入社會上作文章、應對，引經據典隨手拈來，他不費力氣，不要去找參考書。你說現在叫你寫篇文章，去翻了好多參考書，翻累死了，找都找不到，你說多苦。從前人家提起筆拈手就來了，這個功夫都是從小做的。在佛法裡面，就像善財童子在文殊菩薩會下，就是學這個本事。

　　這個本事學會了，就是這些經書統統都背熟了，只要提一句就曉得在哪個書裡頭、在第幾頁第幾行，都背得這麼清楚，於是有資格參學了，這才有資格參學。參學就是哪個地方有宗師，儒家稱為宗師，他通一部經，或者他通某種學問、學術，他在某個地方講學，你就可以親近他。他講《論語》，《論語》你會背了，你可以親近他，去聽他講解。所以，講解是另外一個階段。親師訪友，到外面去參訪，參訪就是要了解經義。講學的時候老師不用書本的，不像我們現在講經要把經本擺在面前。為什麼?老師也是背過的，學生也是背過的，所以沒有書本。你要不會背，那你就沒有資格去聽。講解的時候是啟發後得智，從根本智裡面啟後得智，這是大用無方，受用無窮。

　　老師講學又沒有一定的方式，有的時候在講堂，從前講堂沒有桌子，都是用蒲團，就像我們念佛堂一樣，坐在蒲團聽講，不用書本，在一起研究討論。老師要高興了，帶大家去郊游，准備一些好茶、好菜，一路游山玩水一路在講學，所以讀書樂!現在讀書苦，提到讀書都害怕，從前讀書是最樂的。我們不幸而生在這個讀書苦的時代，沒有享受到古人那種讀書樂的滋味。從前苦在哪裡?就是小學苦，背誦苦，從七歲到十二歲。十三、四歲那就非常潇灑了，參學非常潇灑，真正叫讀書樂。

　　佛門裡面的參學也是如此，所以佛門一出家是五年學戒，學戒是什麼?那個戒不是叫你學戒律，五年學的是《沙彌律儀》，就是十戒二十四門威儀，生活教育，等於新生訓練。你們學校裡新生訓練只有幾個月，大概是一、兩個月，佛門裡面新出家的訓練是五年。這個五年學什麼?就是學侍候大眾，學服務。在從前寺院裡住的人多，所有粗重的活都是初出家人做，像燒飯、種菜、砍柴、挑水，這是侍候大眾，都是新出家的人做，這是生活教育。除這個生活教育之外，就是背誦經典。每個寺廟它都有學風、有道風，道風是行門，學風是解門。譬如天台的，它是依《法華經》，換句話說，你在這五年當中，你要把《法華經》背過，你要不能夠背誦，你將來沒有資格在講堂裡聽經，只有在講堂裡站在後面侍候大眾。人家說給我拿一杯水來，你趕快要端過來，給我拿個毛巾來，你也得侍候他，沒有資格坐下來聽經。天台家不但要背誦《法華經》，還要背誦注解，那就是智者大師所作的《法華經文句》，一定要背。除這個之外，所謂天台三大部，《法華玄義釋簽》，我們那邊書架上精裝本的就是的，三大冊，那個要背。還有一部《摩诃止觀》，分量跟這個差不多，也有這樣三大冊。所以天台宗的東西五年當中全要背過，才有資格學天台。

　　古人的成就是真正下了功夫，我們現在什麼功夫都不下就想成就，哪有這麼便宜的事情!我們想想，我們今天哪一樁能夠比得上古人?只有一樁，享福超過了古人，我們的享受比古人超過太多了，除此之外沒有一樣能比得上古人。古人那樣的修學，還怕墮三惡道，底下的話我就不要說了，你們自己心裡明了。這是講觀照一定要用根本智，希望諸位重視根本智的重要，就是無分別智我們必須要認真的去訓練。

　　「能觀」，就是觀智，就是根本智，「則明明不昧，了了常知，卓然獨存，返觀獨照，故稱觀也」，就是上面跟諸位講的入流。「所觀」，這是境界，境界裡，因為觀世音菩薩他用這個方法是從耳根而入，耳是對音聲來說的，是音聲所入，他是用這個法門。與大勢至菩薩用的法門不一樣，大勢至菩薩用的是「都攝六根」，觀世音菩薩六根裡頭用一根，單用耳根，這一點不相同，但是觀照、入流決定是一樣的。這兩位菩薩都是我們念佛人的榜樣，是做功夫的一個模范。我們取大勢至菩薩都攝六根行，是好辦法，取觀世音菩薩專攝耳根也行，也是好辦法，都有很了不起的成就。

　　說到「音」，這個地方有了，有「正覺之音」，正覺之音就是法音。我們今天在講堂裡面講經說法，這是屬於正覺之音。有「眾生之音」，眾生之音就是我們一般談話，言語。有「器世界之音」，器世界，譬如風有音聲，雨也有音聲，甚至於包括一些樂器，樂器是器世界的。譬如我們這裡磬、木魚都是器世界的，在打擊、撞擊的時候都有音聲，這叫器世界之音。可以說包括我們現在所有樂器演奏的音聲，都是屬於器世界的音聲。很多人喜歡交響樂，那都是器世界的音聲。我們唱歌，歌唱那是眾生之音。

　　還有「雜類之音」，雜類就包括一些六道鬼神裡面的音聲。雜類之音從哪裡見到?我們現在有許多神咒，都是雜類之音。那不是我們世間的言語，雖然是梵文譯過來的，印度人也聽不懂。咒子裡面很多是鬼神的音聲，你音聲念得很正確，能夠把鬼神召來。你把他召來，念另外一種咒可以把他請走，把他送走。所以神咒能夠役使鬼神，等於說為鬼神發號施令。但是你這個音一定要正確，你不正確，你說的他聽不懂，他就不會來，那就沒有效果。所以發音要很正確，但是正確的確就相當之難，很不容易。說起來實在很簡單，咒雖然是翻譯保持它的原音，一定要有人傳授，沒有人傳授，我們照這個字去念，不會正確。你如果要不相信，你就拿英語或者是日語，你用中國字翻它的音，翻一段，然後你照中國字這樣念，你看看是不是它原來的音?你照這個音念，我是中國人，念得沒錯，一個字都沒念錯，可是他聽不懂，他莫知所雲;咒語就是如此。我們現在念咒也就是紀念的意思，誠心誠意去念，音不會正確的。因為釋迦牟尼佛所傳的，照中國的記載，釋迦牟尼佛到今年是三千零十年，這是我們中國歷史上記載的。這麼長遠的年代傳下來，那個音早就變了，不准確了。

　　所以咒，西藏藏語的發音比較上正確一點，因為藏文是直接從梵文變過來的。藏文裡面有很多的音保存著梵文的原音，所以比較上正確。說完全正確，我都不敢相信。我們中國的古音，在廣東話裡面，甚至於閩南語裡頭還保存一些，國語裡面幾乎都沒有了。譬如我們念南無(拿摩)，南無(拿摩)是古音，現在念南無，這個音變很多了。我們今天念南念無，照這個字念沒念錯，你查查國語字典很正確的，沒錯，可是古人就聽不懂。所以那時候的音，跟我們現在有許多的音都變了。四書裡的《大學》，我們講大學你們都曉得。可是古音那個大不念大，念太，學念教，念太教。我們現在聽古人叫太教，我們不懂;我們現在念大學，他也不懂。可見得文字沒有變，語音是每個朝代都會變。今天我們對於神咒就是恭恭敬敬的去念，不要有分別，拿它來訓練我們的無分別智，那是很好的工具。就是不許你分別，不許你執著，也不要求它什麼意思，拿它來訓練根本智，是個非常好的工具。這叫雜類之音，總稱為「世音」。至於怎麼個觀法，昨天已經跟諸位說過了，在此地我們就不必再羅嗦。

　　「能所合標，境智雙舉，故雲觀世音。」到這個地方，這都是解釋菩薩為什麼取個名字叫觀世音，是說他名字意義的來源。下面則是講「普門品」。「普是遍義」，就是普遍，「行彌法界，隨心益物，稱體而周，故為普」。行，就是菩薩利益眾生的事業，行就是事業。實在講太普遍了，盡虛空遍法界哪個地方有眾生，菩薩就到哪個地方去，為眾生服務，幫助這些眾生，滿眾生的願望，有求必應，這是普的意思。「隨心益物」，益是利益，物是一切人物，物包括了九法界的有情眾生。如果說利益人，人不包括天，也不包括餓鬼，也不包括畜生。說一個物就統統都包括了，我們講動物、植物、礦物，說個物全都包括了。所以，物的范圍比人的范圍大得太多了。隨心兩個字的意義很深，但是在此地不能細說，諸位如果要了解，去研究《楞嚴經》，隨心應量，利益一切眾生。「稱體而周」，體是法性，周是周遍，唯有稱體才周遍。這四個字我們還是不容易體會，我們說得淺近一點，你用平等心就周遍了，沒有分別。有分別，我做這樁好事只利益某一個人;沒有分別，一樁善事就盡虛空遍法界，所以叫普。

　　門是通達的意思，「門是通義，出入無壅」，就是沒有障礙，「法法全彰」，彰是明顯，沒有藏在裡面，全部都露出來，「事事無礙，故為門」。「此菩薩」，就是觀世音菩薩，「不思議神力，照窮法界」，他的智慧、他的清淨心，將整個法界全體照在他清淨心中，就像一面鏡子一樣，無有不照。「萬像流動」，這是指境界裡面森羅萬象，就是十法界依正莊嚴，流動是指這一切法的生滅現象。「殊音異類」，前面講四大類的音聲不一樣，各個不相同。他能夠「普現色身，隨機說法，妙行圓應」，圓是圓滿，應是眾生有感，菩薩就有應，感應道交，「無所障礙，故雲觀世音菩薩普門品」。這是把品題也簡單的介紹出來了。

　　下面，在表解裡面有一段講的「來意」，這個意是意思的意，此地這個字寫錯了，意思的意，諸位改一改。這一段來意就是底下這段文，我在這裡頭節錄的，我們念這段文就更清楚了。「又妙音現形說法」，妙音是前面一品「妙音菩薩品」。妙音跟觀世音菩薩關系非常密切，就好像兄弟姐妹一樣，是一家人，因為他們是同修一個法門。妙音也是普遍的現身說法，「救濟眾難，與觀音無異」。諸位把前面妙音菩薩這一品跟「普門品」一對看，你就了解，大同小異。異在什麼地方?「但略而未普，妙而未圓」，換句話說，妙音菩薩救度一切眾生，他的范圍小，不普遍。觀世音菩薩實際上就是把妙音菩薩的發揚光大，周遍法界。所以你看在贊佛偈裡面，都是用「妙音觀世音」，把他合起來一起來贊歎。

　　「觀音不離是行」，觀世音菩薩這個行門跟妙音菩薩是一樣的，就是他的范圍大，「而能大千圓應」，大千是講大千世界。「無去來相，所謂自在之業，普門示現，則進於妙音矣。」進是進步，比妙音菩薩更進一步，將妙音菩薩的行法發揚光大，周遍法界，普利眾生。「其實二聖一道」，這個二聖就是妙音、觀世音，這兩位菩薩是同一個門、同一個道路，「相為終始」，妙音菩薩是開端，觀音菩薩則是發揚光大達到極處，達到一個終極，一個是開端，一個是表終極。「故後頌」，偈頌裡頭，頌「觀音之德，而兼雲妙音。是知二聖一道，即妙音之行，而演為普門」，觀世音菩薩把它發揚光大，成為普門這個法門。「是知相為終始」，終始比始終意思要長得多。說始終，從開始到結束，這一個段落就過去了;說終始，就永遠沒有完的時候。譬如說今年七十二年年終，到第二天，七十三年開始了。所以，終始是相續不斷的相，始終是個斷滅相，意義不相同。「欲體前法，須兼二行」，這就是教給我們，你要想學觀世音菩薩普門圓應，要從妙音菩薩下手，為什麼?「從妙而普，有始有終，然後圓備，故繼妙音而說普門焉。」普門品就是這麼來的，是由妙音而發揚光大才說普門品，這個來意就是說明這一品的來意。

　　底下有兩段，諸位看表解上，丙的這一段略略的介紹這一品的內容。觀音菩薩一共有三經，有三部經，三部經都不是獨立的。第一部經在《華嚴經》裡面，諸位在《華嚴選讀》裡面看到，是在「入法界品」當中的一章，就是善財童子參訪觀世音菩薩。觀世音菩薩代表是第七回向的菩薩，這一章我們過去講過。第二部經就在《楞嚴》上，我們是按照佛講經的順序，釋迦牟尼佛成道是第一部講《華嚴》，《華嚴》以後就是阿含，阿含之後就是方等，《楞嚴經》是屬於方等，在《法華》之前。所以，第二部講觀世音菩薩就是在《楞嚴經》第六卷「觀世音菩薩耳根圓通章」。第三部就是在法華會上，這個「普門品」。前面兩經都說到菩薩的修行，他自己怎麼成就的，尤其是在《華嚴》上，《華嚴》稱為「觀自在」，稱觀自在，偏重在自己的成就，偏重在自成就;稱觀世音，偏重在利益眾生這方面。自受用稱之為自在，他受用稱之為觀音，大慈大悲。所以「普門品」裡面就沒有講到他自己修學的經過，沒有說這個，完全說菩薩利益眾生的事業。它的內容完全是圓應大千，把眾生的苦難歸納為十大類，跟《華嚴經》裡面用十來表法是一個意思。

　　外面的災難有七大類，「免七難」，內在的災難，就是煩惱，有三大類，貪瞋癡，菩薩能夠幫助你「免七難，離三毒」。一切眾生還有許多的欲望，求不得苦，所以觀音菩薩有「應二求」，二求實際上講無論你想求什麼都包括在這裡面，不要看到觀世音菩薩應二求，只是求男、求女。佛當年講經，大概也最重視，世間人最重視就是後代，總想後代有好兒子、好女兒，連這個都可以求，其他的當然不成問題。所以是在一切求裡面舉重的，其余這些輕的當然都包括在其中。這十二個就是觀世音菩薩十二大願，像阿彌陀佛四十八願接引眾生一樣，他是以十二大願來救苦救難，普度眾生，流傳妙法，妙法就是《妙法蓮華經》。所以這一品在《法華經》裡面屬於流通分，不是正宗分，屬於流通分。

　　底下有「勸發」，就是勸勉大家要發心，發什麼樣的心?底下有五條，這五條都是《法華經》裡面的，而且都是《法華經》裡面的流通分。「為法」，就是為了求法，「當如藥王苦行分身」，「妙音菩薩品」前面就是藥王菩薩這一品。自古以來，諸佛菩薩、祖師大德沒有一個不是為法忘軀，自己肯犧牲。玄奘大師當年到印度去求法，如果還顧及到自己身命、顧及自己的安危，不肯犧牲享受，怎麼能吃那個苦?那是徒步走去的!從中國到印度要走三年，不是短距離，當中要經過大的沙漠、要通過叢林，那是高山，比我們這個阿裡山不知道要高多少倍。二次大戰的時候，飛機都不能夠飛越，要從山當中繞過，你說那個山多高。所以去的人，我們中國這些發心到印度去取經的，有一百多個人發心去，回來的呢?回來只有十幾個人，都是在途中遇難，喪失了生命。哪一個人都知道這個危險，他還是要發心去，為法犧牲。

　　像諸菩薩，在本生經裡所講的，更不必說了，我們有沒有這個精神?稍稍受一點點苦就不肯干了，那還能行嗎?還能有成就嗎?要知道古人求法之難，釋迦牟尼佛為半偈而捨全身，這個故事諸位都曉得。我們今天對於法物、對於經典糟蹋、不愛惜，這是過失!雖然今天印刷術這麼發達，我們對經典為什麼要尊重?古時候人求來不易!我們今天雖然容易得到，我們要尊重，要想到從前人求法之難。《楞嚴經》，般剌蜜帝法師把手臂剖開，經典藏在這裡面帶來，因為他那邊那時候海關這部經不准出去，是國家的國寶，禁止帶到別的地方去。他偷偷的用這種方法帶到中國來，你說那樣的苦心，我們今天拿到經典怎麼能不重視!這是講為法，為了求法。

　　「弘法當如妙音觀音，普門圓應」，唯有弘法才能報佛恩。弘法要有觀世音菩薩的精神、有妙音菩薩的精神，有教無類。所以說眾生有感立刻就有應，感應道交，絕不分彼此。不分：你是中國人，我應當對你多說一點，他是外國人，那給他少說一點。那就不是觀世音菩薩，也不是妙音菩薩。盡自己所知道的完全說出來，利益眾生，幫助別人，幫助別人沒有任何條件。如果講經說法還要講條件，你請我講一座經，你得要供養我多少錢，這就是商場上談生意買賣，這叫「裨販如來」，把佛法當作貨物去販賣，這個罪過是阿鼻地獄的罪業。所以法師，你們諸位將來要發心當法師弘法利生，要曉得，搞得不好的時候將來果報在阿鼻地獄，你還不曉得怎麼去的。我一生弘法利生，做這麼多好事情，我怎麼還墮地獄?你弘法利生，原來你是在賣佛法，你是在買賣佛法。佛法是要弘揚的，怎麼可以當商品去賣?

　　尤其現在你看印的經，版權頁一看，「版權所有，翻印必究」，這八個字就送到阿鼻地獄去，阿鼻地獄已經掛號、已經注冊了，等他去報到去。佛法要流通，歡迎翻印，印得愈多愈好，怎麼可以說不准翻印?這還得了!佛經不可以，不可以這樣用這個字樣，他叫你流通的，流通的功德無量無邊，怎麼可以說版權所有，不准翻印?縱然你是法師，你自己的著作，我注的注解，後面也應當要流通，要歡迎翻印。我自己注的，我不准流通，我這個「版權所有，不准翻印」，你這就是買賣佛法，你注得再好，你還是造阿鼻地獄的種子。

　　我講經，有很多地方都不歡迎我的，為什麼?聽到我的，好像我在罵人，我句句說真話!他要覺悟，把那個版權頁撕掉，後頭印個「歡迎翻印」，他功德無量。所以我看到這些人造業，你要勸他，他還說是我羅嗦、是我多事。他說我這個書要不賣，我哪有錢再印?印經的錢來自十方，不必去賣。眾生有福，佛菩薩自然有感應，求這些干什麼?觀世音菩薩救苦救難，還跟我們談條件?而是我們眾生總是以凡夫心，希望觀世音菩薩幫忙，向觀世音菩薩許個願，將來一定要還願，這就是談條件：「觀世音菩薩你保佑我，我發了財之後我來供養你。」觀世音菩薩有能力幫助你發財，何必要你供養?他幫你發一百萬，你拿十萬塊錢供養他，觀世音菩薩蝕了大本，哪有這種道理?這都完全用凡夫心測度菩薩的心量，大錯大錯!諸佛菩薩對待一切眾生沒有條件的。所以弘法要如觀音、妙音，他們是榜樣。

　　「護法當如神咒降魔」，緊接著「普門品」下面是「陀羅尼品」。神咒，剛才跟諸位說過，是招呼鬼神請他們來護法、來降魔。而神咒能夠降魔，與鬼神打交道是一方面，可是更重要的一面，是要降服自己的心魔。諸位要曉得，魔來害你，就好比一個國家，外面有敵人要來攻擊你，你內裡面一定有漢奸、有奸細，有為他做情報人員，內外勾結，他才敢動手;如果你內面能夠團結一致，魔力量再大，他不敢侵犯你。外面的魔是什麼?你看《八大人覺經》裡面講四種魔，外頭魔只有一種，天魔，那是外面的。其余的內應可了不得，內應有三大類，有五陰魔、有煩惱魔、有生死魔。內外一勾結，魔的勢力才大，你才有無量無邊的災難。內裡面沒有魔，外面天魔外道對你無能為力。到那個時候，你內裡沒有魔，外面魔很奇怪，外魔一看到你是個正人君子，他不但不欺侮你，反而佩服你，他發心來保護你。如果你一變心，跟他一樣，他就欺侮你，魔的性情就是如此。所以，我們行得正，你不要理會他，他自然對你恭敬，他來保護你。你天天要求他、拜他，要去拜托他，他看到你這個人很可憐，我可以欺侮你;換句話說，你始終就被他控制了，沒有辦法離開他。

　　所以佛教給我們，「可得為世間事，不可得為世間意」，這兩句話在《阿難問事佛吉凶經》裡頭，諸位都念過，非常重要。世間意是什麼?就是跟鬼神打交道，像算命、看相、看風水，跟這些鬼神打交道，求這些鬼神能夠降福，求他保佑，跟他打交道。那就是跟魔套關系，猶如我們人的社會上跟黑社會的頭目拉關系。拉關系有一點好處，他有勢力能幫你忙，但是你一生得受他控制，得不償失。世間事，樣樣事我們都能做，喜歡怎麼做就怎麼做，自己做怎麼舒服就怎麼做，何必要去問神，要去求這些魔鬼?用不著。你發菩提心，你修菩薩道，那些鬼神見到你，對你就五體投地，頂禮膜拜。你是聖人，你是佛的弟子，他怎麼不尊重你?你再去尊重他，他瞧不起你。雖然你是佛門弟子，他曉得你是掛名的、你是冒充的，你不是真的，他更欺侮你。這些道理要懂。所以降魔，用神咒降魔，先降自己的煩惱魔，外面鬼神自然不敢侵犯。這是護法，我們過去在講席當中常常提到，護法先要護自己的法，護自己的法先要護自己的菩提心，不能忘失菩提心，護自己的清淨心，從這裡做起。

　　神咒，一句「南無觀世音菩薩」就是神咒，一句「南無阿彌陀佛」就是神咒，不要再去搞其他的咒子，搞得太多你心都亂了。這個咒子靈，那個咒子不靈，起了分別執著是一個都不靈。為什麼?你心不清淨，護就護清淨心，一個咒能得清淨心，這個咒就靈;兩個、三個，清淨心搞亂了，那咒都不靈了，沒有一個靈。所以諸位要曉得，一就靈，二就不靈，學東西愈簡單愈好，才有靈驗。多了分心，多了在裡面起許多無謂的分別執著，破壞了自己的清淨心，這個咒都失去效力。

　　「修行當如嚴王轉邪」，就是「妙莊嚴王品」，也都在我們這一冊，我講這五種統統在下冊，都在這一冊。他是修行的模范，修行要緊的在哪裡?轉邪見為正見，轉邪行為清淨行;換句話說，妙莊嚴王是勇於改過自新。轉邪，拿現在話講就是改過自新。知道自己有過失，他馬上就能改正過來，我們修行要像他。我們修行所以不能成就，就是曉得自己有很多毛病，改不過來。譬如頭一個大的毛病，貪心，名聞利養、五欲六塵放不下，明明知道應當要放下，就放不下，不能改過。還有一個什麼?懈怠、懶惰，明明知道我們要勤奮，可是偏偏就喜歡懶惰。這個就不能成就。自己的毛病自己一定要曉得，要想辦法去改，如果要不改，一生決定不能成就。我們哪個毛病最重，先要從最重的下手，因為最重的能夠改了，其余那個輕的小毛病很容易改。

　　我過去初學佛的時候，我自己曉得，我的毛病就是懈怠、懶惰。自己知道，很不容易改，別人勸我，跟著人家還是不行。最後用什麼方法?講經，把這個毛病改過來了。我講經，剛剛開始學講經，講一個鐘點要准備二十個鐘點，一個星期講一次，我至少要用二十多個鐘點的時間來預備，沒有充分的預備，到講台上下不了台。所以說一個老師督促我，我還是懈怠，到講台上，這麼多老師，幾百個人眼晴都盯著你，沒有辦法懈怠了。好辦法!所以有些人說，你怎麼那麼喜歡講經?我哪有喜歡?對治毛病!我說我在講台上做學生，講台下面都是我的老師、都是我的監學，一個個人都在督促我，天天在這裡聽，看看我有沒有進步。我哪裡在講經?我是在這裡提出報告，向老師報告。我用這個方法對治我這個毛病。所以你自己要想方法來對治，你要是不認真想個好方法來對治的話，這樣懈怠下去，將來以後一事無成。

　　每個人的毛病不一樣，不是一個方法能夠治一切人，不可能的。而且每個時期的毛病又不一樣，這幾年有這個毛病，前幾年有那個毛病，不一樣的，會變的。方法也得常常變，就好像害病一樣，去年害一場病，今年又有病，病不一樣，一個方子，吃一個藥，那會害死人的。藥方要隨時去調整，藥物也常常要換，這樣才能把病治好。修行就是治病，我們的行為發生了毛病，要把它修正過來，所以說總綱領就是改過自新。譬如說大家都曉得修行一定從戒律下手，來修正我們身心行為。可是功過格，你看這些年印了多少多少萬本，總有幾十萬本了，幾個人照這個去做?有人拿到，很發心去做，做個兩天、三天，完了，就懈怠了，不再做下去。蓮池大師《自知錄》那是出家人的功過格，蓮池大師祖師位上，他一生就照那個修行。我們今天打開來真正慚愧，也很想做，做了一天，第二天就忘掉了，第三天就丟到腦後去了。他能成祖師，我們怎麼能成為祖師?就這一點就不如他，其余的還談什麼?記個日記，記個三天，今天忙，算了，今天不要記了。到了明天，又忘了一天，干脆算了，別記了。沒有恆心，沒有長遠心，那怎麼行?怎麼能成就?所謂是「有恆為成功之本」，無恆是大病，要改過來，要有恆，要有耐心，要有長遠心，這是我們應當要學妙莊嚴王修行。

　　「勸發必如普賢要祈」，勸發就是勸一切眾生發心，要學普賢。普賢勸我們什麼?經文上有四條，第一個「諸佛謢念」，你不發心則已，你發心必定得諸佛護念，你不要害怕，不要有疑惑。大凡學佛修行人，就是一個是疑，一個是怕，所以他沒有辦法精進。疑怎麼?佛講的話真可靠嗎?我什麼都不求，什麼都放下，明天我沒飯吃怎麼辦?明天誰來供養我?誰送東西給我吃?你就懷疑了，對佛不相信。不相信怎麼辦?還得求人!第二個就是恐懼，因為有疑就有恐懼，所以必須還要存一點錢，還要搞個小道場，還准備自己還得養老。好像在這個娑婆世界日子還很長，還不想走。念這一句「阿彌陀佛」又希望趕快往生極樂世界，這一邊還准備很多很多事情，還准備再過個幾十年、幾百年、幾千年的樣子，你看心口相違。心裡想的跟你自己所行的完全是兩樁事情，不一樣，這怎麼會有成就?

　　出家人在從前是三衣一缽，每天到外面托缽，有的時候也托不到。托不到不怨天不尤人，托不到的時候，回來好好的念一天佛，明天出去再去托，不求人!你不求人，佛就來護持，護法神就來保佑，為什麼?他有責任，他要護持這些修行人。這些修行人如果缺道糧，他要想辦法送來。如果你要去求信徒，護法神「我樂得自在，他有辦法，用不著我幫忙」，護法神都走了。佛也跑掉了，菩薩也沒有了，護法神也沒有了，跟你往來打交道的是什麼?都是些魔鬼，都是些邪神，你跟他打上交道，你麻煩大了。我在大概十幾年前，我四十五歲的那年，在基隆大覺寺，靈老和尚請我在那裡結夏安居，給他們大眾講《楞嚴經》。講堂就在天王殿的隔壁，天王殿裡供的韋馱菩薩，我那個時候就勸大眾，我們修行人不求信徒，好好的辦道，如果我們道糧斷了，韋馱菩薩馬上要撤職查辦，他護的什麼法!我們要天天找信徒去化緣，韋馱菩薩塑的像在，韋馱菩薩神不在，他不來，為什麼?他一看到你們這些人都有辦法，那用不著護持了。所以諸佛護念，你真發心，心地清淨，諸佛護念，不要操一點心。

　　我剛剛學佛，是第二次見章嘉大師，那時候我一個禮拜跟他見一次面，頭一次見他，他教我看破、放下，叫我從布施下手。第二次去見他的時候，他就跟我說，真正學佛的人，你的一生統統有佛菩薩、護法神給你照顧，你什麼都不要操心，什麼都不要過問。我就相信他的話，所以我從學佛以來一直到今天，什麼事不操心，什麼事不過問。你問我這個圖書館的事情，我什麼都不知道，圖書館怎麼來的?怎麼成立的?不曉得，圖書館這些開銷，不知道，什麼都不知道，你看心多清淨。無論到哪個地方弘法，他們要給我建道場，好，點點頭，你們去搞去。怎麼搞成的?不曉得，這才自在。要我去想方法，帶著多少錢到美國去建個道場，我才不干。我到那裡去逛了一趟，他們就把道場建成了，要請我去。我說好，一年來一次，給你講一部經，這個多自在。所以給諸位說，一無所有就什麼都有。你要有了一樣，你只有這一樣，丟掉了就沒有了。什麼都沒有，什麼都現成，得大自在!諸菩薩得大自在，我雖然沒得大自在，得了一點小自在。所以我信心具足，諸佛菩薩護念。

　　第二，「植眾德本」，植就是培植，我們自己要修養，要曉得培福、修德。從哪裡做起?從戒、從定，這是德本;修六度、修十波羅蜜是福之本。有德、有福，無論到什麼地方都不會缺乏。這一句著重在服務大眾，為大眾服務。戒律也是為大眾服務，你看看《沙彌律儀》這二十四門威儀就是服務大眾。

　　「入正定聚」，這是自受用，修自己。自己要把心安住在定境上，也就是像《彌陀經》裡面所講的，把自己的心安住在「一心不亂，心不顛倒」，這是自受用。

　　「發救一切眾生之心」，這就是菩提心，菩提心裡面的大悲心，四弘誓願裡面「眾生無邊誓願度」，要發這個心，你的心量才廣大，才不會自私。把我執，你看不破自然沒有了。破我執好難好難!小乘人斷惑多麼不容易，大乘菩薩斷惑那個方法太巧妙了，為什麼?把你的心擴大，小我就沒有了。這是普賢菩薩在法華會上勸勉大眾，我們今天在此地讀《法華經》，我們也是法華會上的一分子，普賢菩薩的勸發當然包括我們在內。

　　到這個地方，講到這裡，我們把題目的意思全都介紹完了。下面這就是正式的講到經文了。這一品在全經體系裡面，在佛門裡面講科判，也就是章法結構、思想體系，它的題目標的就是「普門圓應」，這是「普門品」的總題目。底下分為兩段，兩個大段落，第一大段落是「問答顯德」，顯是顯示，就是菩薩的德能，也是菩薩的事業。德就是一種成就，他在事業上有了不起的成就，這個德跟得失的得在古時候通用。第二個大段是「聞品獲益」。那是就我們一般人，我們聽到菩薩與佛一問一答，說明觀世音菩薩無始劫以來，盡虛空遍法界，所做的利益眾生的這些事業，我們聽了之後，自己獲得利益。這個利益裡面最大的，啟發我們的信心，感發我們效法菩薩，菩薩能做，我們也應當要效法他，也應當要學他。

　　第一大段裡面有「長行」、有「偈頌」，長行是散文的體裁，偈頌是以詩歌的體裁，偈頌多半屬於重頌，講到底下再給各位說明。長行裡面，問答有「兩番問答」。「初」，這是第一番，是「問答觀音人」，就是問答觀音菩薩這個人。「又二」，裡面又有兩小段，第一小段是「無盡興問」，無盡是無盡意菩薩，他發起提出這個問題。請看經文，八0一面倒數第四行。

　　【爾時無盡意菩薩。即從座起。偏袒右肩。合掌向佛。而作是言。世尊。觀世音菩薩以何因緣名觀世音。】

　　這就是問觀音人，他是什麼因緣他叫做觀世音?這一品，品就是品類，是因無盡意菩薩發起的。我們看看菩薩的名字，裡面含義就很深，表示普門是無盡意，「表普門圓行應現無盡也」。所以哪一個人來問，他都代表的有含義。「若愚贊雲，世間無邊塵擾擾，眾生無數業忙忙，愛河無底浪滔滔，是故我名無盡意。」這是古德對於無盡意菩薩的一首贊詞。觀音菩薩的事業跟贊歎無盡意菩薩這一首的贊詞是相當的，觀音菩薩的事業、觀音菩薩的悲願也是無有窮盡的。

　　『偏袒右肩』這是禮節，所以在行禮的時候不忘承事，這才叫真正恭敬。在行禮的時候，把右面的手膀露出來，為什麼?做事情方便。如果老師有什麼事情吩咐你做，他立刻就起來，跪的時候跪一只腳，不是兩只腳都跪下去;兩只腳跪下去，起來不方便。所以做事時要快、要敏捷、要確實，自古以來就講求。老是做個事情慢吞吞的、愛理不理的。不是老師要你這樣的、要求你的，你一定得對我恭敬，不是的。你一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益，是你自己的事情。如果一個老師說「你非對我恭敬不可，你不恭敬我就不教你，你對我一分恭敬我教你一分，十分恭敬我教你十分」，這個老師是凡夫，不是菩薩，為什麼?他有分別心。所以，恭敬是你自己本身的法器、你本身的修養。老師同樣講東西，你能夠接受多少與你的恭敬心成正比例。你沒有恭敬心，你在老師會下縱然住上二十年、三十年，你也決定沒有成就。

　　你們不相信你看《六祖壇經》，那個慧明在五祖會下多少年，一無所得，為什麼原因?沒有恭敬心。他去追六祖追到了，提了個包袱提不動，這時候恭敬心生了，他一下就開悟了，太顯然了!老師何必要求你對他恭敬?不是的，是你自己能夠得多少，與老師不相干，老師心清淨。你恭敬他，他要歡喜，那他是凡夫，他就退轉了。他絕對不會因為你對他恭敬而心動，你對他不恭敬他心裡就怨恨了，這個老師是博地凡夫，不值得我們跟他學。老師心地清淨，八風吹不動。所以，你自己態度之傲慢、恭敬，就是曉得你自己能夠接收多少東西，你能夠得到多少東西。老師對於學生，看這個學生，老師一樣講經，看到哪個人能夠得幾成、哪個人能得多少，他清清楚楚，他從哪裡看的?他從你恭敬心上看的，一點都不錯。高明的老師一看，看得清清楚楚，決定沒有差錯，根本不要考試，不要問的。現在還要來個考試、來個測驗，未必是真的，未必能測驗得那麼真實;從恭敬態度上、表現上來看，絕對正確。所以古德教學從來沒有聽說考試過的，沒有，但是老師對於學生的程度，進步、退步，了解得太清楚了。所以在行禮的時候恭敬心具足。

　　『合掌』，諸位要記住，「合掌」也是表恭敬，十個指頭代表散慢，十個合一，表示一心，所以掌要合攏。有些人合掌當中是空的，大拇指伸得長長的，這表示什麼?不是一心，散亂心，還是散亂。有這個形式，沒有誠意。合掌是表一心，所以掌要合攏，指頭要並起來。有些還有出家人，合掌的姿勢不對，不知道在戒壇裡怎麼教的，就不曉得。大概現在戒壇引禮師也馬虎了，為什麼?受戒人多了。人多了就馬虎，這一定的道理，他精神照顧不到，不能一個一個的來糾正，所以有許許多多不如法的事情。

　　『世尊』下面這就是問答的言辭。請教釋迦牟尼佛，問觀世音菩薩他這個名號是什麼因緣得來的?為什麼觀世音菩薩有這麼高的聲望，有這麼大的名氣?提到觀世音菩薩沒有人不曉得，今天講知名度最高。我們佛門裡面所有的諸佛菩薩要講知名度，觀世音菩薩第一。有很多人不曉得阿彌陀佛的，不知道本師釋迦牟尼佛的，但是沒有不知道觀世音菩薩的。前面我跟諸位說過，經典裡面知名度最高的是《金剛經》，佛菩薩裡面知名度最高的是觀世音菩薩。無盡意菩薩問的意思就在此地，為什麼他有這麼高的知名度?他是什麼因什麼緣而有這樣的成就?

　　今天時間到了，我們就講到此地。

　　(第四集)

　　1983/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：08-004-0004

　　請掀開經本八O二頁，我們看注解，諸位從倒數第五行第二句，「世尊下」，我把這個文念一念：

　　「世尊下，問觀音人，意謂觀音之名，望尊法界，風偃群賢，名不自有，因義而彰。觀音之所以為觀音者，果何因緣，有斯名也。因緣甚多，略言境智，以眾生善惡兩機為因，菩薩靈智慈悲為緣。」這兩句很重要，無論說多少種因緣，都離不開這兩個原則，我們把這兩句把它記住。下面講，「大經雲，具二莊嚴，能問能答。今無盡意具定慧二種莊嚴，故能問，如來究竟二種莊嚴，故能答也」。這個問答也是大學問，不是一般人都能夠提得出這個問題，也不是泛泛之輩可以解答這個問題。何況是觀世音菩薩，因地非常的深遠，慈悲廣大，若非如來，確實沒有人能夠答覆得圓滿。

　　此地有個「大經」，大經是指什麼?他並沒有指出哪一部經。在一般我們稱大經，就是一般稱，是稱《華嚴經》，《大方廣佛華嚴經》，這是一切經當中最大的。可是天台宗，它稱大經是稱《涅盤經》，稱《大涅盤經》為大經。《法華經》是天台宗主修的經典，所以此地講的大經，當然還是用天台家所尊重的，就是《大涅盤經》。諸位將來看淨土經論裡面，譬如說我們看到《彌陀經疏鈔》，《疏鈔》裡面常常說「大經雲」，淨土宗稱大經，是稱《無量壽經》為大經。所以說同樣大經這兩個字，在哪一宗哪一派裡面他們這些注疏，你就曉得他指的是哪部經，這是我們應當要明了的。

　　這就是《涅盤經》裡面所講的，要具足兩種莊嚴才能問，要究竟圓滿兩種莊嚴才能解答。無盡意菩薩具足兩種莊嚴，這才叫真正的莊嚴。我們每天念回向偈「莊嚴佛國土」，我們拿什麼去莊嚴?以香花、水果拿這些東西來莊嚴，這完全是表面工作，完全是表面的，真正的莊嚴是定慧。無盡意菩薩也是等覺菩薩，具足定慧，他能問。如來在果地上，那更不必說了，定慧都圓滿了，究竟圓滿，所以如來能答。現在是無盡意菩薩把這個問題提出來，下面釋迦牟尼佛給他解答。其實無盡意菩薩是代我們啟請的，他哪有不知道的!是我們不曉得，代替我們發問。佛給他解答就是給我們說法，告訴我們觀世音菩薩這麼一個人，他的本跡因緣，以及利益眾生的這些功德事業。

　　請看經文，前面有四行半都是科判，我們也把它念一念。「如來垂答」，下面的經文這是一大段，這大段的標題，從這個標題我們就曉得底下一段經文的內容。這裡面分成三個中段，第一段是「總答」，第二段是「別答」，第三段是「勸持名」。「答此三科，即楞嚴十四無畏功德，彼經菩薩自陳」，彼經是指楞嚴會上，觀世音菩薩自己說出來的，他是怎麼證得十四種無畏功德;而在法華會上，是佛所說出來。「彼從因陳，此從果彰」，楞嚴會上，觀音菩薩是說他修什麼樣的因，得什麼樣的果報，說明他自己的修證;本經完全是從菩薩果地上利生作用來說的，所以每一句裡頭並沒有說明修因。經典一定要合起來看，不合起來看，這「普門品」那真是難信之法，跟釋迦牟尼佛在彌陀會上是一樣的說法，確實是難信之法。

　　「彼經但明能應」，彼經是指《楞嚴經》，「此經雙明機應」。楞嚴會上，觀音菩薩只說，說他自己本身能應的這方面;而《法華經》裡面「普門品」，是把眾生有感菩薩有應，感應道交兩面都說到了。「兩經合論」，我們讀觀世音菩薩經，實際上應當把三經合起來看，「方知大士名稱其實」。三經合起來看，意思就更圓滿了。所以諸位，利用空閒的時間，可以把《華嚴經》裡面這一章「觀自在章」把它看一遍，細細的看一遍。看一遍之後，就曉得我們受持觀世音菩薩名號應當怎樣持法。現前我們只偏重在持名，清涼大師在《華嚴經》注解裡面告訴我們，口念，口業受持名號，與菩薩所感應的，菩薩是來應免除七難;意業的受持，就是心裡面常常憶持，才能夠滅三毒;身體的禮拜，才能應二求。可見得，修觀音法門必須三業受持，單單口業，你只得三分之一的功德。所以在早晚有時間的時候，你們男同學住在七樓的佛堂，可以多多的拜觀世音菩薩，最好能夠拜一支香，大概一支香是半小時到四十分鐘。女同學人數比較少一點，就可以在此地來拜，可以到這邊來拜。口誦、心裡面憶持、再加上禮拜，三業求感，菩薩必定有應。這諸位讀《華嚴經》你就曉得了。下面經文：

　　【佛告無盡意菩薩。善男子。若有無量百千萬億眾生。】

　　這是總答裡面第一個小段，小段是「舉人數」。從這一段來看，觀世音菩薩確實神通廣大。「十法界機」，機就是指眾生，這些有災難的眾生，不只我們這個娑婆世界，世界無量無邊，受苦難的眾生更是無量無邊。「而言百千萬億者，非謂十界共有此數」，這個注注得好，「蓋指一業有如許人」。業無量無邊，每一種業都是『有無量百千萬億眾生』。「無量」也是個數字，數字太大了，你看單位是用億為單位，可見這個數目字之廣大。下面舉一個例來說明，「如一地獄，同受一苦」，以這個苦來驗人，就曉得「知同一業」。他不是造同樣的業，他怎麼會受同樣的報?這就是我們常講的共業所感。以此類推，其他的任何一道，任何一種果報，「皆亦如是」。所以這個數目字是指一種業、一種報來講的，「故知此數，是標同業之意」。「此舉境眾機多」，機是根機，前面講過，有善的根機、有惡的根機，善與惡與菩薩都能感應道交，下面會跟諸位說到的。「以顯菩薩觀深」，觀是他自己的功夫，他的功夫深，「應大」，無論在什麼地方，眾生有感他就有應。這麼多眾生：

　　【受諸苦惱。】

　　這一句就是一個小段，「總明遭苦」，這句是總說。注解裡面講，「此舉現遭苦厄也，自有多苦苦」，這是我們講的三種苦裡面有苦苦、有壞苦、有行苦，苦苦裡面這三類苦統統都包含了。「一人、多人受一苦，一人受多苦，一人受少苦」，這都是舉例而言。「今文」，現在這個經文裡面所說的，「百千萬億」這是人多，『受諸苦惱』這一句是「多苦」。人眾多，受的苦也多，但是前面那個人眾雖然多，他造一種業，這裡講「舉多顯少」，他業是一種，造的一種業，這麼多人在受苦。「多尚能救，況少苦耶。上言百千萬億，是業同者，共受一苦，今言諸苦者，一苦是一業，即有百千萬億苦也。上明數同，此明業別，用此意，歷十法界，萬機之徒，不可說不可說數也。」不可說不可說是數目字，在印度數目字中最大的數目字。

　　大義法師這一段的注解很明白。我們讀這句經文，看這段注解，自己一定要有警覺。正所謂「菩薩畏因，眾生畏果」，眾生凡夫迷惑顛倒，果報來的時候害怕了，怕也沒有辦法，也逃不過。菩薩就是明白這個道理，所以他在造因的時候他謹慎，造因就是造業，他謹慎，決定不作惡業，為什麼?他曉得惡業後來有苦報。能有這個覺悟，就叫菩薩。凡夫沒有這個覺悟，任意在造作，果報現前了，所謂定業，定業佛菩薩也沒有辦法幫你忙。這是我們一定要曉得的。然後我們再講到這個感應道交，那也不是個簡單事情。

　　造業，不但身，身體動作是業，身業;口中的言語是語業，所以言語愈少愈好，避免造業。另外一個最嚴重的，就是念頭，意業，起心動念。動一個念頭，阿賴耶識裡頭就下一個種子，那個種子遇到因緣就起現行，就要受報。我們要是真正明白這個道理，為什麼不念念都是念阿彌陀佛?將來我這個業報就自己成了阿彌陀佛。為什麼不念念去念觀音菩薩，去打別的妄想?不打妄想則已，打妄想就想佛菩薩，將來你的果報就變成佛菩薩。所以要懂這個道理。世間再好的事情，還是少打妄想為妙，為什麼?總而言之生死業，不能出三界，免不了輪回。既免不了輪回，換句話說，就免不了三途苦報，這是一定的道理。所以我們從早到晚，起心動念，為什要用功過格來檢點?我們這一天到底是善念多、是惡念多?是淨念多、是染念多?這是自己要做一番檢點的功夫，認真去反省。如果我們的染業多淨業少，道業上不能成就;染業裡頭，如果說惡業多善業少，我們來生必定墮三途。這個東西不必問別人，自己清清楚楚明明白白。我們造什麼樣因，後來結什麼果，這一定的道理，何必得問別人?

　　當苦難來了的時候，我們要回心轉意，所謂是回頭是岸，回頭就是忏悔。一個人真正覺悟，肯回頭，這叫真忏悔。真忏悔之後，稱名才有感應道交，才起作用。否則的話，觀音菩薩不就變成了罪惡的包庇所，惡社會惡勢力的頭目了，有什麼可以尊敬?我們造罪業不要緊，我們念幾聲，他就保佑我了，他豈不是惡社會的大頭目了?那就錯了，那怎麼會有感應!什麼人有資格求?真正回頭的人，忏悔業障，曉得自己做錯了，諸惡莫作，眾善奉行，這種人念觀音菩薩才有感應。一面念觀音菩薩，求菩薩加持消災免難，一方面還不斷的在造惡業，菩薩看到這個樣子，我想救你也救不了你。諸位要懂這個道理，真正忏悔。

　　【聞是觀世音菩薩。一心稱名。】

　　這個地方關鍵的兩個字就在『一心』，下面這幾行大義法師就解釋「一心」，解釋得簡要詳明。你看蓮池大師在《彌陀經》裡面解釋一心不亂，用了半卷的文字，占整個《彌陀經疏鈔》的八分之一，解釋得詳細。這個地方簡單扼要，你看看我剛才講的意思此地都有了。「由過現惡故」，過是過去世造的惡因，現是現在世造的惡因，才「遭諸苦」，得的這些苦果、苦報。諸位再要曉得，世間沒有完全的惡人，說這個人從來沒有做一樁善事，你去找找看能不能找得到，找不到的;說世間完全一個善人，從來沒有做一點惡事，你也找不到。一切眾生總是善惡交雜的，就是善多惡少，還是惡多善少。

　　由於造惡，受了苦報，「受諸苦惱」，由過去現在的善業「復得聞名」，你有這個機緣聽到觀世音菩薩的名號，讀到觀世音菩薩的經典，這總是你過去的善根、現世的善業，你才有這個機緣。「此以善惡相帶」，惡裡頭帶著善，善裡面帶著有惡。這時候善現行了，起作用，要想用善來斷惡，發了這麼一個心，我要修善斷惡。「合成機感」，這就是與觀世音菩薩感應的第一個條件。什麼人有資格求觀世音菩薩?這個人就有資格。他有資格求，但是還得要有功夫，所以『一心稱名』這就是功夫。念這一句聖號不是散亂心去念，要一心稱念。「一心有事有理」，既有事有理，當然也有功夫成片，下面就簡單跟我們解釋。「若用心存念」，這都是意識心，就是分別心、執著心，「念念相續，余心不間」，決定沒有雜念，一個念頭接著一個念頭，一個念頭接著一個念頭，二六時中就是一句南無觀世音菩薩，沒有一個雜念摻雜在其中。「一心皈憑」，皈是皈依，憑是依靠，「更無二意」，沒有第二個念頭起來，這叫「事一心稱名」。諸位想想，這種功夫與觀音菩薩才能感應道交，才真正能夠免七難、滅三毒、應二求，有求必應。

　　我們念阿彌陀佛，求往生西方，也是用這個方法，原理、方法相同。諸位想想，這個功夫確實不容易。說到不容易，但是也不難，問題在哪裡?這個問題是在自己，自己肯做就不難，自己不肯做就難了。難在什麼地方?難在不肯，難在一天到晚要打妄想。這個法門就是把你所有的妄想統統轉成聖號，不起心動念則已，一起心動念就是菩薩聖號，決定沒有第二個念頭。給諸位說，功德利益不可思議!

　　再看下面，講理一心。「若達事中一心」，達就是達到，你的功夫已經到達事一心;事一心是著相，理一心是離相。「自他俱離」，自是自己能念，他是觀世音菩薩，是我所念的。念不念?念，功夫還跟前面一樣，這一句名號，二六時中絕無間斷，可是能念之心不可得，所念之聖號也了不可得。「自他俱離，俱不可得，無心無念」，是念而無念，無念而念，「定慧相應，能稱所稱，皆不可得，是為理一心稱名也」。要問理一心念不念?念，理一心不著相，也是拿著念珠一天到晚觀音菩薩、觀音菩薩、觀音菩薩，跟事一心的人一樣。但事一心他著相，理一心就是一天念到晚，不著相。念到三輪體空，自他俱不可得，像《心經》裡面講的「無智亦無得」，《楞嚴經》上講「圓滿菩提，歸無所得」，那是理一心不亂。理一心不亂就是初住菩薩的境界，也就是「生滅既滅，寂滅現前」，《楞嚴經》上所講的。寂滅的滅不是生滅的滅，雖然字是一樣，音也一樣，意思完全不相同。生滅的滅那是相對的，寂滅的滅離開了相對，那個境界叫寂滅。所以，寂滅是自然的，不是相對的，那個境界沒有辦法說得出來，所謂是「言語道斷，心行處滅」，決定真實的境界。

　　證得這個境界，在圓教初住菩薩，他剛剛證得。所以，理一心不亂就相當於初住菩薩，相當於華嚴會上四十一位法身大士，那還能說與觀音菩薩不感應道交的道理嗎?觀音菩薩在楞嚴會上所顯示的就是圓教初住菩薩，你自己功夫也到初住菩薩，這才真正感應道交。所以稱名，念觀音菩薩、念阿彌陀佛都要懂得這個道理，曉得這個佛號怎麼樣念法。開頭當然是用意識心，到達一心不亂了，再把心意識捨掉，把自己境界向上提升。說一開頭就是離心意識，這樣的人自古以來就沒有幾個，那是我們學不到的。

　　我記得我剛剛學佛，那還談不上學佛，剛剛接觸佛法，第一部看的經典就是《六祖壇經》，丁福保的注解。是我在一個假期當中到台中去玩，住在一個朋友家裡，他家裡古書很多。我在他書架上看到有一部《六祖壇經》，線裝本的，古色古香，我就拿下來用了三天的時間把它看完，看得非常有味道。以後學佛，頭一個老師是告訴我佛教的好處，就是方東美先生。我就告訴他，我說《壇經》我看過。他聽了之後就搖頭，只給我說了一句話，他說六祖大師之前，我們中國沒有出過這樣的人，六祖大師以後到今天，也沒有出過這樣一個人，在我們中國歷史上只有這麼一個人，那是望塵莫及，沒有法子跟他學的，那個人是生而知之，不是學來的。而後親近章嘉大師，章嘉大師也問我，你看過什麼?我也告訴他我看過《壇經》。章嘉大師搖頭，不行。章嘉大師圓寂之後，我到台中親近李老師，李老師問我看過哪些經典，我一樣一樣告訴他，他聽說《壇經》也搖頭。三個老師都搖頭，說《壇經》學不得。

　　方先生那時候叫我從唯識下手，他說禅宗東西，尤其是《壇經》，那叫一步登天，你得有這個本事，登不上去，摔下來那就是粉身碎骨。他叫我學唯識，叫我讀《百法明門論》，讀窺基大師的注解。他說相宗的東西好像是樓梯一樣，爬樓梯，你能夠爬上一層有一層受用。好，我就去找窺基大師的注解，好不容易找到了，結果翻開一看，像看天書一樣，一句也看不懂。他說最容易的，我看不懂，他說最難，難得不得了的，我看得津津有味。不過我還是相信老師的話，大概我所謂的懂，恐怕是似懂非懂，我認為看不懂的，那就真不懂。你看最淺的東西不懂，深的道理怎麼會懂?何況三個老師都是這麼印證，總是有一點道理。所以佛法要耐心的去修學，慢慢的去探討，不要著急，不要害怕，按部就班的來學。

　　淨土經論，持名念佛所謂是易行道，也必須要具備這個條件。正是襌家參話頭裡頭所說的，「不怕念起，只怕覺遲」，我們這一句佛號就是話頭，時時刻刻要提得起來。心裡頭沒有妄念，沒有佛號也沒有關系，一有妄念，佛號立刻就起來，這個佛號它就起作用。平常念佛好比練兵，妄念起來了用這個來壓它，好比打仗。平常練兵練得很勤，到了要打仗的時候不會用兵，又讓敵人來進攻，這就大錯特錯了。妄念起來，這時候要拿佛號去壓它，要把妄念轉變為佛號，這叫用功，這叫轉境界，這叫真念佛。否則的話，你早晚功課念了有什麼用處?早晚念佛就是提醒你，就是練兵。生活當中起心動念的時候，要能夠把念頭轉過來，教妄想不生，你才能得事一心不亂，這個佛號真正有用處。當然在最初的過程當中是功夫成片，因為你的煩惱並沒有斷，只是這個力量能夠把它控制得住，能夠壓得住，這是初步功夫，叫功夫成片。到這個時候與觀世音菩薩決定感應，真免七難，絕對不騙人。底下講這個功德，「即得解脫」。

　　【觀世音菩薩。即時觀其音聲。皆得解脫。】

　　注子裡頭注得好。「上聞名即稱，是機速，稱名即應，是應速」，感應道交的速度太快了。聞名，這個聞是將理論、方法、境界都懂得了，才叫聞名，因為你這個時候念這一句佛號就如法，如理如法。不是一般像口裡頭唱唱歌，那個沒有用處，那個不相應的。你明白這個道理，立刻就念，就認真的去念，念觀音菩薩、念阿彌陀佛都一樣。你這一念，菩薩馬上就有應，你念得快，菩薩應得也快。『皆得解脫』，「皆得解脫者，即是蒙應利益」，觀音菩薩應機功德利益你就得到了。向下，大師給我們解釋得很細密，雖然文字不多，我們有許多疑惑的地方，他都說到了。「皆者非但顯於多機眾益，亦顯圓遍之應也。」正如前面所說的，十方法界一切眾生，凡有如法稱名那些眾生，菩薩沒有一個不應。感應有冥應、有顯應，這個要懂得。冥是暗中，你自己不知不覺，你得的利益;顯是很明顯。

　　這些事情，特別是在我們現前這個階段，我們自己必須要認識。如果見到這些明顯的現象，譬如說見到觀世音菩薩現身，像今天有個同修拿了一張照片，說是在車禍當中照的車子上，裡頭現的有一尊佛像，說是金龍寺的，拿來給我看。他每個人都拿出來給大家看。我叫他收起來別給人看了。這樣的事情我們自己要知道，菩薩這個感應是於我們有利益的。我們在《華嚴經》裡面「觀自在」這一章，他所應的是順益眾生，絕對是有利益的。如果現這個身、現的這個相，破壞了我們的清淨心，我們這個心正是一心清淨，看到這個，心裡馬上動心，起妄念，這就是魔現前的。這樣的境界，尤其在末法時期非常之多，你們看看《楞嚴經》後面五十種陰魔，五十種是五十種類，每一類裡面有無量無邊的魔境，我們自己要曉得，不能上了魔的當。無論現什麼身、現什麼瑞相，見如不見，聞如不聞，為什麼?凡所有相，皆是虛妄。我們的心要不取相，要如如不動，你才能得一心，叫你一心稱名。

　　所以觀世音菩薩對我們都是暗中的來加持，不能現身，一現身你就完了。你的功夫不到家，你不夠程度，一現身你馬上著魔，你自己得意忘形，「我見到菩薩，菩薩對我特別好，你們都不行，你們都不如我」。你看看你的心，立刻一心沒有了，到處造口業。菩薩絕不叫你造罪業，所以菩薩不現身，只有暗中來加持你。我們曉得這個道理，見到菩薩現身，想想自己的功夫，是不是真正有資格感得菩薩顯應?如果自己沒有功夫，沒有善根、沒有福德、沒有修持，佛菩薩來了，要常常再來，那麻煩可大了，准是魔王冒充的。這是我們自己要覺悟。好比我們世間，我們這一幫人都不干好事、都不存好心，說有一個大好人，有個大富大貴、大長者的，他常常到我們這兒來要來照顧我們，你想想看能相應嗎?「物以類聚，人以群分」，孔老夫子在《易經》裡所講的。不同類，他怎麼會感應?我們的心果然是佛心，我們的行為果然是菩薩行，與佛菩薩感應，我們信得過，為什麼?我們跟他是同一類。我們成天打妄想，根本不同類，他來了，那決定是假的，不是真的。所以你要問，有沒有這些事情?我告訴你有，真有。有是有，到底是佛是魔那就難說了，這是我們應當要能夠辨別。

　　《大藏經》裡有部經叫《法滅盡經》，將來佛法要滅盡的。什麼經先滅?《楞嚴經》先滅，第一部就滅《楞嚴經》。為什麼道理第一個滅《楞嚴經》?因為一切魔王外道大概最反對的就是《楞嚴經》，因為《楞嚴經》把他的底牌全現穿了。有了《楞嚴經》，讀了《楞嚴經》，慧眼就開了，就能夠辨別佛與魔。所以我講《楞嚴經》四種清淨明誨後面五十種陰魔，我說那是釋迦牟尼佛給我們一面照妖鏡。你有了這個東西，什麼妖魔鬼怪你都看得清清楚楚，原形畢露。所以那些魔王、妖魔鬼怪對《楞嚴經》恨透了，總得想盡方法先要把它破壞，把它消滅掉。

　　所以菩薩對我們的感應不能說沒有，冥應，此地講的是「冥顯感應可知」，冥應多，顯應偶爾有個一次兩次。在初學的人會偶爾有幾次，那個作用在哪裡?作用是啟發你的信心。真有這種境界，真不可思議，他信了，信了以後就沒有了。諸位要曉得，不是你退心了，信了以後要常常有，那就是怪了，哪能常有?有些同修來跟我說，我初學佛的時候好多瑞相，現在好多年統統都沒有了。沒有了好事!天天有可不得了，那你心就被魔境所轉，偶爾有這些示相是給你信心的，還有到什麼時候?到你功夫成就的時候。功夫成就的時候，偶爾也會有幾次，那是來考功夫的，考一考你是不是見到相你不動心了。所以跟初學的那個現相用意不相同。真正有功夫見到顯應的絕對不跟人說，這是諸位要知道的。示現給你，你會跟人說，那都是魔;示現給你，你決定不說一句話，若無其事的，那是真佛，那是真的。到什麼時候可以說?你要往生了，要走了，可以告訴大家，告訴大家是增長別人的信心。你看我們慧遠大師，他一生見到西方極樂世界見過三次，從來沒告訴過人。到他往生的時候才告訴大家，給大家宣布，我要往生了，阿彌陀佛來接引我了，西方極樂世界我過去已經看過三次。才說出來。

　　我們現在哪裡會看到佛顯應?才見到一點彷彷佛佛的，就渲染得不得了，唯恐別人不知道。這就是什麼?不夠資格接受顯應。你遇到顯應，那不是魔王來冒充、來誘惑你、來破壞你的道心，破壞你的一心不亂。不但破壞你，還叫你去宣傳，破壞別人。看到有哪些人功夫差不多了：你去破壞他。你就上了當，受他的騙，還當他的使者，替他來服務，去破壞別人。這是我們真正要明白。諸位看圓瑛法師的《講義》，圓瑛法師在二十幾歲的時候用功，那時候有境界。可是自己心裡一歡喜，境界就失掉了，再也得不到。可見得，一切境界都是在一心不亂當中證得的，你這裡頭稍稍起一念分別，我這個感受、受用很好，馬上就失掉。

　　這是講感應，有暗中、有明顯。暗中的感應，佛菩薩保護，給諸位說，他是對一切眾生平等平等。不管你有沒有求他、你有沒有念他，菩薩都一律平等的加持。決定不會說你念我，我才來「觀其音聲，皆得解脫」，你不念我，我都不管你，那菩薩的心不平等，菩薩的慈悲不夠廣大;菩薩決定平等。但是念的時候，他平等加持的力量你得到了，你不念他的時候，他加持的力量你得不到，為什麼得不到?後面大師假設了一個問答，給我們解答這個問題。我們這個文念下去，他的問答在底下一段。

　　「問，十界機無量」，十法界那些苦難的眾生無量無邊，「雲何一時令得解脫」。這都是疑問，觀音菩薩究竟有多大的能耐?無量無邊的眾生同時來求他，他都有辦法替人解決問題，這是不可思議，我們難以相信。答覆用比喻說，「喻如父母，念子心重」，這個世間，恩情最重的無過於父母對兒女。兒女說是敬愛父母倒不見得，他會變的，父母念子女的心的確永遠都不會斷的。這個在世間法裡講真正的慈悲，沒有一絲毫的條件。他的兒子再壞，他還是念念不忘，還是不願意看到他受苦受難。觀音菩薩就好比眾生的父母一樣，他有「多智多財」，又「具大勢力」，這是從比喻上說，確實也是如此。「眾子在難，即能俱救，菩薩亦如是」，他有能力、有智慧，他可以救得了。菩薩是以「無緣慈悲重」，無緣，緣是當條件講，沒有條件，無條件的，無緣大慈，同體大悲。「權實二智深」，菩薩在等覺位，何況經裡面給我們說得很清楚，他早已經成佛，倒駕慈航而來的，權實二種智慧都究竟圓滿了。「聖財無量，神通力大，十界雖多，應有余裕」，在觀世音菩薩來說，他有什麼難處?這是我們一定要相信的。為什麼?稍稍有一點疑惑，就是感應道交的障礙。前面「一心稱名」，諸位要記住這四個字，有一點點疑惑，心就不一。下面這個問答就是解答這個問題。

　　「今見稱名累年，不蒙寸效者，何也。」今見就是現在他見到，確實我們眼前擺的也是如此，是這樣的。念觀世音菩薩念了多少年，想求個什麼都求不到，沒有感應，這什麼緣故?我在很多年之前，大概總有十幾年了，剛剛到台北市來講經的時候。曾經在法華寺，就是西門町那邊，西寧南路法華寺，好像是講《地藏經》還是講什麼，有個法師在那裡聽。聽到這個菩薩感應道交那麼靈感，他就跟我說，他說我不太相信。我說為什麼?他說，我天天拜佛、拜菩薩想求個電冰箱，求了三年都沒求到，菩薩都沒有送給他。這不如法，成天打妄想。

　　這答得很好。「一心稱名，有事有理，二途無取，何能感聖」，這是我們一定要把它記住。前面一再說明一心稱名，或是事一心、或是理一心，才能感應道交，有求必應。你現在兩者都沒有，雖然天天在那裡稱名，在那裡念佛、念觀音菩薩，你沒有得到一心。你雜心在念，半信半疑的心在念，或者是一種試探的心來念，我倒念念，看看到底靈不靈。這怎麼能有感應?這不可能的事情。「喻如臨鏡背照」，給你一面鏡子照著，「鏡子裡頭沒有我」。你照的鏡子背面，當然照不到，這個過失在自己，不在鏡子。「對谷閉口」，谷是山谷，我們在那裡大叫一聲，必定有回音，你閉上嘴巴你不開口，哪來的回音?都是說明了，與菩薩感應道交的障礙都是自己，佛菩薩那邊沒有障礙，障礙是自己造成的。

　　下面，大師引用《楞嚴經》上一段話來說明。「楞嚴雲，一者由我不自觀音，以觀觀者，令彼十方苦惱眾生，觀其音聲，即得解脫。」有這麼一段經文。這段經文是菩薩自己敘說他修證所得，拿他自己修證所得的來加持給一切眾生，這個力量不可思議，確確實實能夠加得上，不是加不上，真正可以加得上。楞嚴會上與此地所講的也是大同小異，這個地方講的是七難，《楞嚴經》裡面講八難，而八難裡面「苦惱無畏」是個總綱領。苦是我們身體的感受，種種逼迫。惱是內心的感受，就是心理上的壓迫、逼迫，憂惱，身體為之痛苦。經文裡面所說「我不自觀音，以觀觀者」，這兩句是說菩薩自己的修證功夫。「令彼十方苦惱眾生，觀其音聲，即得解脫」，是說明他慈悲的業用，幫助別人解除痛苦。

　　這個經文的意思我們一定要明了，然後我們才會相信觀世音菩薩這個能力從哪裡來的。我們知道他的能力從哪裡來的，又相信真正有這個能力，我們念觀音菩薩，一心稱名求感應，才是心安理得。理明白了，得到了，心就安了，沒有疑惑，不打妄想，一心稱名了，才能夠得到感應道交。所以有許許多多同修問我，修行從哪裡下手?頭一個要明理。你道理不懂，盲修瞎練，修到一段時期沒有感應，對佛法懷疑，退心了。一定要明理，明理就真正有效用、有效果。

　　「由我」，這個我是菩薩自稱，觀世音菩薩自稱。他的修學方式，他「不自觀音」。他觀什麼?他是「以觀觀者」，這個妙極了。觀，能觀之智，我們在前面講過，就是入流，就是反聞。他在這個世間一切音聲裡面，前面講過世間音聲分四大類，他的心不隨音聲往外面去流逸，他能夠回過頭來。回過頭來觀什麼?觀那個「能聞的是誰」。他不理會所聽的是什麼聲音，他不理會這個，他去觀照能聞的是誰，能聞的是聞性，「反聞聞自性」。聞自性這是講耳根，眼根那就是見自性，禅家常講明心見性，見性成佛。聞性跟見性一樣的，見性成佛，聞性怎麼不成佛?怎樣才能夠聞性?反聞就聞性，他用的是這個功夫。所以他觀，用個觀智，觀智對什麼?對能觀的聞性。他能夠從六塵裡頭就不去分別一切音聲，不去理會一切音聲。音聲只是個感發而已，是個助緣，借這個助緣他就能反聞，這就叫離塵。聲是聲塵，他不自觀音，這就是離塵。他能觀聞性，這就叫照性，就是見性。離塵也就是背塵，照性就是合覺，背塵合覺，他用這個方法。這個不必多講，前面曾經說得很詳細。

　　這種修學方法，在一切修行法當中是最高的指導原則，不管你修學的是哪個法門，八萬四千法門，不能違背這個原則;違背這個原則，不能見性，違背這個原則，念佛不能得一心。你要用這個方法才能夠見性，才能夠得理一心不亂。功夫用上道了，那種享受是世出世間第一等的享受，那是真的。自己安住在大定當中，於一切境界皆能如如不動，這個時候所謂常住真心就現前了。真心現前也就是清淨心現前，或者我們講菩提心現前，菩提心現前就是初住菩薩。菩提心起的作用就是《楞嚴經》裡面所講的「無作妙力，加被眾生」。為什麼叫無作?他並沒有起心動念，所以他這作用才那麼廣大。如果你這裡有感，菩薩馬上曉得了，「我去應，他來念我了，我趕緊到他那裡去」，那菩薩可累死了。沒有心，沒有心所以他不疲不厭，作而無作，無作而作，這叫妙力，他這個能力太妙了!

　　你要是不信，我們這有木魚、有磬，它有沒有心?你敲它一下，它就響一下，它不是說你一敲「我趕快要響一下，因為他敲我」，它沒有心。沒有心，你繼續不斷敲，你敲它一年，它也不累。有心就累了，沒有心不累。我們在這裡講經，沒有心，說而無說，無說而說，坐這裡一天講到晚，不累，一點不累，為什麼?沒講。你要有心，講兩個鐘點，好累!兩個鐘點。你們念佛、拜佛，一個鐘點下來，累了，為什麼?有心。你要能夠做到無心的話，你一天到晚功夫不斷，天天去拜，你一天拜二十四小時，一年拜到頭，決定不疲不厭，不會累。做這個事情不累，你在這個世間做什麼工作都不累，這個法門多好!所以你要學會了，在這個世間無論干什麼事情，你都是世界第一流的，沒有第二。無論干什麼事情，你都是第一，為什麼?你有智慧、有定力，你有功夫，凡夫沒有法子跟你相比。

　　所以他才能夠成就金剛三昧，三昧是什麼?三昧是正受，三昧是享受，正常的享受。金剛是什麼?金剛是不能毀壞的。他這個享受是清淨無為，起作用的時候無所不為，雖然無所不為，還是無為，這才妙。無為跟有為分成兩樁那就不妙了，它是一不是二，所以才叫無作妙力。他拿這種力量來加持給十方法界一切眾生，才能真正得到廣大的感應，這個裡面的理是很深很深。雖然很深的道理，不是不能體會。我們能夠體會得到，那我們就能相信，能相信我們就不會有疑惑，依照這個方法修行，我們決定能成就。

　　經文裡面有些重要的句子，這個經上沒有那個經上有，那個經上沒有這個經上有。譬如《楞嚴經》裡面就少了一個「一心稱名」，這四個字太重要了，沒有這個。可是《楞嚴經》裡面，像這種重要的修行方法，「不自觀音，以觀觀者」，這個非常重要，但是在《法華經.普門品》裡頭沒有這個句子。所以，你將三經合起來看，才把所有的疑問都找到答案，這樣才能斷疑生信。大義法師這個注解，在這一段裡面引用《楞嚴經》的地方很多很多，幾乎每段都引用《楞嚴經》的經文來解釋。

　　底下他說，「以觀觀之體，聞聞之性」，這是大義法師解釋《楞嚴經》上這一段經文。體是真如本體，《華嚴經》裡面所講的體、相、用三大，體是真如本性。菩薩觀是觀真如理體，菩薩聞是聞真如本性，體跟性是一不是二。體性是什麼?跟諸位說就是一心。我們在經題裡面講過，一切法歸納為三法，眾生法、佛法、心法，三法實際上就是一個心法，一心。一心是清淨心，二心就不清淨;一心是覺心，二心就染污，一心裡面本無苦樂。所以六祖大師說「本來無一物」，那就是一心，那就是心性，心性裡頭什麼都沒有;連那個「什麼都沒有」也沒有，如果一心當中還有個「什麼都沒有」，那個心還是二心，還不是真正的一心。一心裡頭本來沒有苦樂，苦樂從哪來的?這就要講到唯識。

　　苦樂是妄心裡面才有，真心裡頭沒有。迷失了真心就叫妄心，妄心這是講阿賴耶，是妄心的根本，從阿賴耶再變現出末那與前六識，叫七轉識，是阿賴耶所變現出來的，那都是心之體，妄心之體。妄心之體裡面，跟諸位說也沒有苦樂。八識已經是虛妄的，苦樂從哪裡來?苦樂從它相應心所裡頭來的，可見得是妄中之妄。與自己的真心真是毫不相干，與自己的妄心都還沒有什麼太大的關系，心所裡頭發出來的，五十一個心所裡面的。我們如果真正明白這個道理，所以說一返觀，返觀一照就照得清清楚楚，我們怎麼能夠上了虛妄心所的當?那不叫顛倒了嗎?心所當了家，它做了主人，本性、心王還得聽它的，哪有這種道理?

　　佛與菩薩就是真如本性當家，所有的心王、心所都得聽它指揮，都變成什麼?成所作智，成就無量無邊利益眾生的事業。佛要利益眾生也要用心王，也得要用心所，但是他那不是自受用，他自受用是清淨心、是寂滅境界，是自受用。他受用就是從本性裡頭變現出心王、心所，為他受用，教化眾生，完全變成工具，變成了後得智，變成了成所作智。這就是反聞、返觀的效果。

　　底下說「循聲流轉」，這是講凡夫，隨著外面境界起心動念，心隨著境界跑。境界裡面，合乎自己意思了，起了歡喜心，心跑到境界上去;不合意思的時候，起了瞋恚心，心也跑到外面去了，心一天到晚隨著外頭境界轉。我再告訴諸位，外面的境界是假的，外面的境界是清淨的，無佛也沒有魔。你自己的心是佛心，一切境界都是佛;你自己的心不清淨，一切境界都是魔。佛在經典裡面給我們講得很清楚，境隨心轉，所以我們在境界裡面知道自己的程度。我在境界裡面還看到魔，是我自己心裡頭有魔，自己心裡沒有魔，怎麼會看到外頭有魔?要明白這個道理，你的同體大悲心才能夠現前，曉得外境是清淨寂滅相。正如《華嚴經》裡面所講的，法界原本是一真，是我們起心動念把這個一真法界看走了眼，看成了十法界，看成了無量無邊的法界，自己造成的。當你心清淨不動念頭的時候，你一念不生的時候，你看這一切人都沒有分別，這一切人也不能說好人、也不能說壞人，沒有分別。所以境界是平等的。起一念善心，「都是好人」，心動了;起一念「這人多可惡，都是壞人」，你心動了。什麼人叫好與壞?都是你心在動。你一念善，境界就善;一念惡，境界就惡;一念佛，都是佛境界;一念魔，全是魔境界。真是萬法唯心!

　　當我們入境界的時候，像現前這個社會，每個人都天天在動腦筋，想新花樣，特別是女同修。我們就以服裝做例子，你看服裝設計師，天天動腦筋想花樣，想出一個新樣子，今年流行了。好了，你去年做的衣服還沒穿兩次，今年新樣子，這個不流行了，趕快就想辦法動腦筋要去買一件新的樣子。當你買來了，過幾天他又設計一個新花樣，這又不流行了。你就被他手上轉，你所辛辛苦苦賺來的錢都去供養他，都被他騙走了。那是什麼?魔，那就是魔。魔在哪裡?那就是魔王，天天想新花樣，叫你心不能夠安穩，牽著你走。服裝設計師對出家人沒辦法，為什麼?他就是一個樣子，出家人穿衣服這個樣子如如不動，幾百年來都是這個樣子，他真是無可奈何。如果你要覺悟了，不流行的我也能穿，這衣服好好的，我做一件衣服至少穿個十年、八年也不壞，何必要受他的擺布?你如果說，我穿這個衣服人家會笑話。笑，他又不是笑的你，笑死的，他死了，不是你死，我不死;笑死了，他死，我不死，他死活該，我不死。你就不上他的當了。

　　他天天在耍花樣，你如如不動，跟你說，你的眼睛看他是佛，他天天在那兒考驗你，你都不動心，這就是上一次跟諸位講的三軌資持，「資成軌」，他資助你、他成就你，成就你如如不動。菩薩在境界裡修什麼?歷事煉心。他不是佛誰是佛?他幫助你成佛了。你看看你心一往外頭流，他是魔，你是魔他也是魔;你心如如不動，你是佛他也是佛。所以佛與魔在哪裡?都在一念之間。希望諸位細細去想想這個道理，這個道理想通了，你的修行就有門路，才有理論依據，才不會盲從，才不會迷信，能夠得到真實的利益。

　　凡是心往外面流轉，都要受苦惱，「故受苦惱」。不但是世間法，佛法也是如此。佛法裡面諸位曉得，諸佛菩薩一再勉勵我們要弘法利生，你要著了弘法利生的相，天天要想盡方法我去弘法利生，壞了，你著了魔，你心還是往外面跑。所以，菩薩要有大願，「眾生無邊誓願度」，但是絕不找著去度。又要有願，還又不能有心，就是不能有妄念。眾生是機緣成熟了才能得度，機緣成熟了什麼都是自然的，勉強去造作的，那裡面都有苦惱。機緣沒有成熟的時候修自己，機緣成熟的時候利益眾生，有一絲毫勉強，都是機緣沒有成熟，你要勉強去做，就要受苦惱。隨緣去做，給諸位說，念念功德圓滿。

　　譬如講布施，我舉這一個例子，這都是我們常常見到的。這個佛門今天有法會，有什麼事情了，他要來培點福，到這裡來供養一點。你盡自己的力量，是好，是修福。還有些人不懂得，看到自己不行，他就借高利貸來修福，那就錯了，大錯特錯。超過自己的力量，勉強去做，那叫做攀緣，那不是隨緣。隨喜當中才有功德，攀緣裡面沒有功德，有苦惱。這個地方雖然修了福，那個地方背上高利貸，還要付好多利息，哪裡是佛門大慈大悲的本意!只有魔才會逼迫你，叫你去付高利貸，他去享受，魔才干這個事情。佛不要，什麼都不要。

　　這樣的傻事還真的不少人去做，我都見過很多，勉強去做的，這是錯誤。盡心盡力，一點都不勉強，這個功德就是圓滿的。不要跟人比賽，人家有力量的，他捐一萬塊錢，我們根本就沒有力量，一個月收入才幾千塊錢，怎麼能跟人家相比?人家一個月收入幾十萬、幾百萬的，他拿一萬塊錢算不了什麼，我們拿個一百、兩百就感覺到很吃力。你這一百、兩百的福報超過他那拿一萬、兩萬的，他收入多，按百分比你就超過他，你的福報也就大過他，這個才是真正公平。不是有錢的人就能修福，沒有錢的人修的福比有錢的人還多，所以來世你就富有超過他。富人不是生生世世富，貧人不是生生世世貧，這才有公理。如果是富人能修福，窮人不能修福，這個老天爺太不公平了。佛法裡頭非常公平。

　　佛在經裡面給我們講的一個故事，說一個貧女，要飯的，苦得不得了，遇到佛了。她全部的財產就是一文錢，一個銅錢，是她討來的。她拿這一個錢供養佛，極其虔誠恭敬把所有的全部都供養了，她來生的果報，在人間大富大貴，做了皇後，為什麼?她全部供養了，而且又誠心誠意，得這樣大的福報。到第二生做了皇後，做皇後就貢高我慢，前生有善根，遇到出家人、寺廟供養了很多很多。那個裡面老和尚有神通，說出她前生因，你今生所做這個功德比起前生差太遠太遠了。你今生所做的功德那是你的千分之幾、萬分之幾，你過去修的功德是全部貢獻出來。這個說法才公平、才有道理。所以苦、樂是怎麼樣得來的，我們要曉得。

　　「菩薩離塵復性」，擺脫五欲六塵，就是這個心絕不安住在六塵境界上。復性，性就是清淨心，心清淨;心清淨身就清淨，身心清淨，境界就清淨，這個世間在你自己的感受就是極樂國土，就是淨土。淨土從哪兒來?心淨則土淨。在現在就清淨，到西方極樂世界也是這麼清淨。所以到心清淨，才能感到諸佛淨土現前。只要能夠「離塵復性，諸妄自脫」，脫是脫離，解脫了。「能令苦惱眾生」，就是他這種力量能夠加持給這些苦惱眾生，沒有覺悟的眾生，迷惑顛倒的眾生，普遍的加持。雖然普遍的加持，可是必須你自己也要覺悟，菩薩加持的力量你才能夠得到受用。就好像鏡子它能照，你不照正面照反面，那沒有辦法，鏡子現不出像來。所以你本身要會用心。這個地方說，「持名蒙觀」，承蒙菩薩觀照的力量加持，「亦得解脫，乃真淨慈悲觀力加被然也」。

　　這一段是釋迦牟尼佛告訴無盡意，說明觀世音菩薩他的功德、他的能力，他救度一切眾生苦難這些事實。我們之所以不能得到感應，不單單是大師在此地給我們講，我們稱名沒有到一心，我們稱名當中還有疑惑存在。甚至於是根本不能相信，不能相信為什麼也要念?試試看，看看有沒有感應，念總比不念好。無可奈何之下逼得不能不念幾聲，求著試試看。這樣的心去念，那怎麼會有成就?這就是不明白這些道理。這些道理，再跟諸位說，我們在此地這個七天，七天你要是把它聽明白，真正聽相信了，你是上上根性，你是了不起的人。七天聽了之後，你們的成績如何?半信半疑。因此，這些道理要常常講、常常研究討論，才真正搞清楚，才真相信。這個也是事實。

　　我學佛七年，才相信念佛，以前根本不相信。對佛學非常的愛好，喜歡研究、喜歡探討，對這個念佛不相信，七年才相信。怎麼個相信法?半信半疑，就是不反對了，七年是不反對了，也讀誦，也研究這些經論了。你要問我幾時才真信?我告訴你老實話，我今天才真信。因為昨天的信心不如今天，明天的信心又比今天又進步了一點，不容易。天天有悟處。所以你們聽我講經，我們這裡還有幾個老同修，十幾年前就聽我講了。要拿從前的錄音帶，從前你聽經，再聽我現在講的，不相同了。同樣一部經，一遍一個樣子;同樣一部經，從前面講到後面，前面境界跟後面境界不一樣。所以你問我幾時才有信心，我告訴你現在才有信心，到了明天如果說的時候，那個時候有信心，今天就不算了。希望諸位能夠體會到這一點意思，要有耐心、有恆心、有毅力，好好的去研究，那個受用說不盡的。

　　我當初之來探討佛法，就是方東美先生的一句話，把我這個動機引起來。我跟他學哲學，他告訴我，佛經的哲學是一切哲學裡面至高無上的。這是在學術上所說的，還不能打動我的心。後來他說了一句話，「讀了佛經是世間最高的享受」，這句話打動我的心，最高的享受，那我是一定要得到。結果他沒有欺騙我，確實得到的是最高的享受。所以我對老師的恩德念念不忘，這個路子是他指給我的，我真正得受用，也沒有辜負他。

　　今天時間到了，我們就講到此地。

　　(第五集)

　　1983/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：08-004-0005

　　請掀開經本八百零七面：

　　昨天講的這一段，在注解裡面引用了兩條公案，一位是琳法師，一位是孫敬德，這兩個人的公案都在本經《音義》裡面。琳法師在，就是我們這個本子一0八七頁，諸位記一記就好了，你們自己去翻著看。孫敬德這個公案在一0八八頁，這個我們都不必要再講了，諸位記一記。如果要參考的話，可以翻後面的《音義》上去參考。下面就是「別答」，別答裡面也就是本經主要的內容，正是菩薩的十二大願。分為三大段，「初免七難」，第二段是「離三毒」，第三段是「應二求」。在第一個段落裡面，又分為兩個中段，第一個中段是「正明七難」，第二是「結其神力」。七難就是七個小段，第一個小段是「免火難」。請看經文：

　　【若有持是觀世音菩薩名者。設入大火。火不能燒。由是菩薩威神力故。】

　　大師在這個注子裡面說，「此下不出三業為機」，就是在這一大段裡面，這個十二大願不出身、口、意三業。「七難持名，口業機也。三毒常念，意業機也。」所以，滅三毒，心裡面要常常憶念觀世音菩薩。「二求」必得要「禮拜」，這是「身業機也」。所以，我們有求於觀世音菩薩加持我們，一定要禮拜，這是三業恭敬。這一段的意思昨天也給諸位提示到，清涼大師在《華嚴經》裡面也是這樣的給我們說明。諸位看看《華嚴經.觀自在章》的注解，就曉得我們應該如何來祈求菩薩感應。這個幾句話是總綱，一直貫入這一大段，就是十二大願。

　　下面再給我們解釋「若有設有」，經文裡面常常有這些字樣，這種字樣都是假設，「皆不定之辭」。有什麼樣的災難，都可以修學這個法門，我們這個災難就可以免除。下面這是引用《楞嚴經》的經文，說明菩薩加持的能力究竟從什麼地方來的。「普門品」裡面只說加持之事，沒有說出菩薩這種能力的來源，所以必須要兩部經合起來看。「二者」，這是《楞嚴經》上的，「知見旋復，令諸眾生，設入大火，火不能燒」。我們將底下有兩行半的小注念一念。「見覺屬火」，在四大裡面偏於火大，「知見旋，則離火塵。幻塵既離，真性斯存，所以無火害也。由菩薩離塵復性之威力加被，故眾生入火持名，亦不能燒」。說到知見，它就包括了六根。我們六根的作用是見、聞、嗅、嘗、覺、知，在眼根叫見，在耳叫聞，在鼻叫嗅，在舌叫嘗，在身叫覺，在意叫知。這個六根其實是一性所起的作用，就是一個本性所起的作用，「元依一精明，分成六和合」。

　　旋復就是回頭，就是我們這個作用不向外流，而向內入，就是曉得回頭。佛在一切經典教誡眾生，總是以這個意思擺在最先。我們在《金剛經》裡面所看到的，釋迦牟尼佛入捨衛大城乞食，乞食之後他就回到精捨，洗足，敷座而坐，這就是表示能夠回頭。我們的毛病就是不知道回頭，不知道回頭我們這個心就被外境所轉，這叫凡夫。所以在修學，認真的修學，無論做什麼事情，起心動念、做一切的事情要知道回頭。知道回頭的人，在世間事業他有成就，修學出世間法他也會有成就，為什麼?這是屬於善根福德之一。在世間叫福德，這是個有福之人，凡是做事情會回頭的，這個人有福。學佛，凡是心能夠回頭的這個人有善根，他的修學一定有成就。在佛法裡面，所以講觀機，觀察眾生的根機，哪個人根性熟了，可以度他，哪些人根性還沒熟，只能夠做一個種子。觀機從哪裡觀?就是看他能不能回頭，從這個地方看。念念都能回光返照的，這個人根性熟了，佛菩薩一定要幫助他，因為他在這一生他能夠證果，他能夠成就。所以說根熟眾生。世間法，你看看像公司行號做老板用人，一般機關首長用人，他也曉得觀機。哪些人他要用、他要提拔?做事情知道回頭，認真、負責、心思細密，這樣的人他一定會培養他，做為將來自己的干部。由此可知，這旋復兩個字，在世出世間都非常的重視。

　　我們學佛要想有成就，這兩個字決定不能夠輕易的看過。菩薩這個能力的來源，就是曉得回頭。所以佛門裡面常講回頭是岸，旋復就是回頭，旋是轉過來，復是回到原來的位子上，就是回頭是岸。

　　在這個地方，菩薩是旋妄歸真。根塵接觸的時候，這當中就生識，譬如我們眼根接觸色塵，眼見色，就會起分別、執著;分別執著就是識，識心生起來了，這是妄。旋復是什麼?趕緊回過頭來，這一回頭，識心就不生了，在這個境界裡面，就不再繼續的去分別、去執著，分別心、執著心斷了。斷了的時候，功夫怎麼?功夫內照，內照這就是歸真。真是什麼?一心，也就是清淨心。我們眼見外面一切色塵，這是照，照得清清楚楚、了了分明，這個裡面沒有分別、沒有執著，不起心、不動念，是真心對境，這叫做旋復。所以旋復，你要懂得這個意思，如果你要是錯會了，那就麻煩大了。錯會了怎麼樣?跑到裡面去找，裡面能找得到嗎?我們眼睛只能看外面，怎麼能看裡面?耳朵只能聽外頭，怎麼會聽裡面?那你就是望文生義，就死在文字、音聲之中，那就錯了。

　　所謂旋復，無非是息妄顯真，是這個意思。如果這個字的意思不明了、錯用了，不但沒有利益而且有害處。像古人讀書，讀孔子公的書，念到「格物致知」，他就去格物，他怎麼格物法?他認為格是去研究，他就找一個東西細細去研究，現在是科學的方法。研究到最後得了一場大病，這問題還沒有解決，這就不知道格物兩個字的含義。儒家的格物，司馬光解釋得非常好，物是什麼?指的物欲，我們的欲望。格是什麼?格殺，就是佛法裡面的斷煩惱。一般所講克己的功夫，要克服自己的欲望，知足常樂，格物是這個講法。你知足了，心不向外面去攀緣，你的心自然清淨，清淨心裡面就生智慧，叫致知。可見得儒家所講的這套功夫，方法、程序跟佛法所講的沒有兩樣，正是所謂「英雄所見，大略相同」。佛是聖人，孔老夫子也是聖人，他們的見解相同的地方很多很多。這兩個人沒有見過面，也沒有在一塊談過話、商量過，沒有，他們的見解相同的地方太多太多了。

　　所以我們要曉得什麼叫做旋復，這兩個字的意思一定要搞清楚，就是我們的心在一切境界上要曉得回頭。為什麼要回頭?不回頭不行嗎?《金剛經》裡面說得清楚，「凡所有相，皆是虛妄」。因為所有的境界相都不是真實的，不回頭怎麼行?不回頭，妄心緣妄境，那就愈迷愈深。迷了一定就有妄動，就有造作;造作裡面免不了有善惡，既有善惡，就有業報。六道輪回就是自己造成的，起惑、造業所感的果報就是六道輪回。此地所講的七種災難就是屬於果報，三毒那是業因，那是造業。七難，菩薩講果上的災難菩薩能救，但是果上的災難，說個實在的話並不可怕，因上的災難才可怕，三毒才真正可怕。三毒要是滅了，果上的災難就不足為懼了，那個問題很容易消除的。所以這個十二願裡面，是以滅三毒為最重要的部分。

　　這個地方的意思，就是「知見旋復」，就是從不正的知見回過頭來，復歸到正知正見。觀音菩薩他用功的方法是從耳根反聞入流，是用這個方式。方法很多，所謂是無量無邊，你看四弘誓願裡面我們常常念的「法門無量誓願學」。觀音菩薩用這個方法成就了，這個方法適合於他，他用得很順利、很自在，一點都不勉強，這樣才容易成就。如果那個法門對自己來說相當勉強，用得不太順利，我們就可以把它捨棄掉。好像我們要進入這個講堂，假設我們這個講堂四面都有門，門戶很多，法門很多，講堂就好比一真法界。我們站在這個講堂的門口，從這個門進去多方便，不必去繞很多路，去走另外一個門，入進去是一樣的。諸位要懂得這個道理，然後自己才曉得選擇法門。縱然是同樣的一個法門，修學的方法也不盡相同。一切都要順乎自己的根性，順乎自己現前的生活方式，這樣才能夠自自然然，所以說快快樂樂的修，不會感覺得有拘束、有束縛、有苦惱，就不會感覺了。所以佛才有那麼多的法門，不是一個法門，非這個法門不可，不是這樣的。法門平等，無有高下，任何一個法門，只要你懂得旋復，就能夠成就無上道。

　　觀音菩薩從耳根，一般講，一般人來說耳根是利。可是有些人，就是在今天也如此，你給他講，講了再多他聽不清楚、聽不明白;你寫給他看，他一看就清楚了，為什麼?他眼根利。我就見過，他聽演講他不願意，你把演講稿子摘錄下來，他一看就明了。所以有耳根利的，也有眼根利的，哪一種根性利我們就用哪一種根性，哪一種法門適合我們，我們就采取哪個法門，只要原則、原理不錯就行了。不一定說別人修那個法門，他成功了，那我也得要修那個法門。好像害病一樣，他害的那個病，吃那個藥就好了，我也害了個病，趕快去跟他買一樣的藥。咱倆病不一樣，我要吃他那個藥，病加重了，要死了。每個人根性不相同，人家修那個法門容易成就，我們修那個法門就未必能成就，這個是要知道的。

　　「一根返源，六根解脫」，它是有連帶關系的。我們懂得一根返源六根解脫，立刻就會聯想到，古人所說一經通一切經通。一部經你通達了，一切經都通達了，就跟那個一根返源六根解脫是一個道理。千經萬論是講的一個道理，這個道理明白了，千經萬論你都通達了。正因為如此，所以古大德才提倡叫從根本修。何謂根本?在一切經論裡面，你喜歡的那一部經，你跟這部經特別有愛好，你一生當中決定就修這部經、學這部經，這部經就叫做根本。這部經通了，一切都通達，這叫從根本修。所以在我們中國古代，你看各宗各派，所謂根本，各人有各人的根本。賢首宗的根本就是依《華嚴》，是它的根本;天台家的根本就是《法華》;淨土宗的根本就是三經一論。各人有修各人的根本，個個都成佛作祖，個個都成無上道。如果這些人說，所有的經典我都要來修學，那他在一生當中，他一樣都學不通，這是我們應當要覺悟的。曉得佛法講從根本，這個根本是指什麼。禅家的根本是講心性，所謂是「不立文字，直指人心」，那是禅家的根本。由此可知，教有教的根本，淨有淨的根本，密有密的根本，各人有各人的根本。

　　剛才說過，知見是屬於火，四大裡面是屬於火。因為知見它有光明的意思，明是火相，火有照明的作用。「知見旋」，回過頭來了，就離了火塵，換句話說，內「見覺」的火既然息了，於是乎外面的火難它就不能危害了，外面縱有大火，它不能害。水火的災難，我們讀這個經文實在是難以相信。要是真的這樣子，大火那個地方，火不能燒，沒有災難，那我們這個都市、國家的消防隊都可以不必要了。再有現在你看看戰爭，核子彈那是大火，我們念念觀音菩薩，原子彈落下來的時候火就滅了，誰相信?我們說最虔誠的佛教徒，他也不相信，別的人怎麼能相信!

　　給諸位說這個火是真不能燒。它能夠有燒的作用，確實是內外相感，它才會起作用。古大德說的，內四大與外四大是常相交感，我們現在生活是在這個境界裡，所以才有種種的災難;如果內四大清淨了、捨離了，外面四大也被你所轉了。經裡面說的這個理論，有的時候我們聽了點頭，「境隨心轉」。我們這個身體、外面的是環境都是境界，都是我們一心變現之物。正因為心不清淨，所以變現外面這些境界，我們又迷在這個境界裡面，才受種種的障礙、種種的災難。心要一清淨，外面境界也統統都恢復到清淨。所以，境界原本是一真，這個境界相原本是清淨寂滅相，哪裡有災、哪裡有難?換句話說，有幾個人能夠真正的相信?所以佛在大經裡面說，「信為道元功德母」，信心的建立實在是太難太難。我們之所以得不到感應、得不到成就，就是我們根本就不了解信心，我們沒有建立信心。一切修學、一切的求願都是妄心，在那裡虛妄攀緣。不曉得回過頭來責備自己，反而去責備佛說的這些話靠不住，佛菩薩不靈，還去責備外面的人，這是我們很大很大的過失。

　　信心的生起，在佛法裡面，是修學最重要的一個階段。我們今天講信，說得好聽一點是勉強在信，談不上正信。正信是對於這些理論、對於一切現象，有正確的理解而相信的，這才叫正信。如果說得不好聽的，我們今天信是迷信，什麼叫迷信?因為對於事實的原理我們不清楚，事實的真相也不清楚，聽別人這麼說說我們就相信了。我們自己畢竟沒有親證這個境界，只是聽人家說的，說說我們就信了，這個信不叫做迷信叫做什麼?世間人所有講的這個信統統叫迷信，跟諸位說，沒有一樁事情不是迷信。科學家相信科學也是迷信，為什麼?科學沒有止境的，你今天所信的才這一部分，還有許多你還不了解。科學給我們帶來的，有什麼好處?所以今天連那些科學家他的信心也動搖了，為什麼?發展到今天，一個不小心，整個人類同歸於盡，這是它的結果。

　　所以，信佛這兩個字非常非常重要。我們在歷代，像觀音菩薩感應傳裡面所看的種種那些感應，他們那個信雖然是迷信，迷信也能起作用。它起什麼作用?起觀音菩薩神力加持，他確實免災免難了，它起這個作用。為什麼他迷能起作用，我們迷不起作用?我們迷的程度沒有他深，我們這個迷裡面還打問號;他那個迷裡頭他是全信，他一點疑問都沒有了，於是乎它起作用。迷到了極處就是真的了!覺迷不二，覺到了極處，那個樣子就像迷的樣子，迷到了極處，樣子就像覺的樣子。我們中國俗話常說「大智若愚」，愚是迷，大智是覺，可是達到了極處，那個交界的地方、交接的地方就是一不是二。所以他也能起作用，觀音菩薩大覺，他是大迷，他兩個起了作用，這是信心。

　　這種信心屬於什麼?這個給諸位說就是至誠心，他的心在這個裡面他沒有一點妄念，純到了極處;換句話說，這個心就是真心，不需要在教義去理解，真性就現前。禅宗就是用這個方法，所以禅宗一開頭就叫你發心參究，不叫你去聽經，不叫你讀誦，除了工作之外，就是在那裡打坐、參究。禅宗要不要看經典?我們看看古來祖師大德，就是以六祖來說，六祖在《壇經》裡面引經據典的很多。那些經他也沒有讀過、沒有聽過，他怎麼能引得出來?禅宗讀誦經典是要在心地清淨之後，所謂是明心見性之後，才許看經。教下那個方法正跟它相反，先從經論上下手，然後再求一心不亂，再求清淨心;先把理論、方法統統給搞清楚，再去求證。禅宗是先證得，然後再把經論搬出來，干什麼?印證，我的知見跟佛的知見一樣不一樣。所以，經典有兩種作用，在初學的人，它是我們的指導原則;在證了果的人，是給他做見證的。就是看看他的見解、他的知見跟佛是不是一樣，如果是一樣的，證明沒錯，佛知佛見。

　　由此可知，關鍵就是在信心。如果我們對於菩薩沒有一絲毫的懷疑，就得感應，火就不能燒，水也不能溺，一切的災難、一切的苦厄都消除了。我們讀誦大乘，其目的無非是建立信心而已。理愈明，我們這個信心愈堅固，我們的疑慮愈減少。果然一切都不疑慮了，我們讀經干什麼?就不必讀經了。所以禅門的修學，它的條件就是堅定的信心，一絲毫疑惑沒有，這才能夠參究。有疑，那就得要從經論上下手。所以教學，世出世間的教學，兩種人是當機者，一種人就是上智，一聞千悟，他沒有懷疑，這種人好教，容易成就;另外一種，就是愚癡到極處，他什麼念頭都沒有，你叫他干什麼就干什麼，這種人好教，決定成就。最麻煩的就是一知半解，所謂半調子，你說他愚，他又覺得很聰明，你說他聰明，他真是笨，他對於一切法半信半疑，最不容易成就，最難教的學生。我們想想，我們是不是佛陀最難教的學生?結果吃虧的都是自己。

　　觀世音菩薩他能回頭，正因為他能回頭，所以他回頭就見性，就是《心經》裡講「照見五蘊皆空」。四大是五蘊裡面的色法，不但色法空了，連心法，受想行識也空了，所以「度一切苦厄」。這句話是總綱領，我們今天在看的是裡頭的細目，一條一條的來敘說。所以菩薩知見旋復，他沒有見業，沒有邪知邪見，火與他不能發生感應。這是說他入火不燒這種能力的來源。不可思議的事，我們眾生並沒有這個能力，可是得有一個條件，就是對於菩薩全程肯定的相信，一點疑惑都沒有。縱然入到大火，那個火把自己身體燒成焦炭，還是沒有一念疑惑，這樣才行，才入火真的不燒;如果這個時候稍微有一點疑慮，就沒有感應了。

　　前面在總綱裡頭有說過，提出過這個問題，有許多人累年的念觀世音菩薩，為什麼沒有感應?不是跟你說了，經上講得清清楚楚，「一心稱名」，他心裡才有一個疑念就不是一心，才有一念，功夫就不是一片。不必說得一心，功夫成片就有感應，那一心還用得著說嗎?所以，我們與諸佛菩薩沒有辦法感應道交，一切的煩惱不能斷、災難不能免，要回過頭來想一想，我們功夫連成片都沒有得到，一天到晚還是胡思亂想。菩薩的願力、菩薩的慈悲雖然廣大，我們自己不能接受，得不到他的力量加持;並不是他不加持，是我們自己本身有障礙，阻止他神力的加持。我們本身這個力量相當大，經上講「心佛眾生，三無差別」，這個力量是相等的。所以是我們自己造成了障礙，與菩薩不能感應道交。我們真正相信，一點疑慮都沒有，我們自己的障礙排除了，所以佛菩薩的神力能加得上。這種力量在今天就是科學裡面所講的心電感應，誠到極處有感應。不要說佛菩薩對我們，凡夫裡頭都有，所以說母子連心。母親一天到晚掛念他兒子，兒子在外面，做兒子也非常孝順，也常常想念母親，古人有，歷史裡頭都有記載。母親想兒子，咬指頭，兒子心痛，母子連心，這是心電感應。他裡頭沒有疑慮、沒有妄念，他就有感應，何況我們對佛菩薩。諸位從這些道理、事實上你多去想想，感應的道理是千真萬確。你不明這個道理，你就沒有辦法得到感應，你明白這個道理，感應太快了，眾生有感，菩薩立刻就有應。

　　母子的慈悲是「愛緣慈」，那個愛也是無條件的。諸佛菩薩與一切眾生叫同體的悲心，「無緣大慈」，這個力量超過母子的恩愛，哪有不感應的道理?而是我們把佛菩薩當作外人，所以不能起感應。佛菩薩念念當中有眾生，眾生是念念當中沒有佛菩薩，所以才不能起作用。這是說明菩薩神力，說明菩薩確有能力加持眾生，眾生有感，佛菩薩確實有應。但是諸位一定要記住經上一句最重要的話，就是一心稱名。這個時候就為菩薩大悲威德光明所攝，才能夠不墮火難。這個地方說得簡單，「由菩薩離塵復性之威力加被，故眾生入火持名，亦不能燒」。

　　底下引用了一則公案，這是《觀音菩薩感應錄》裡面都有，是晉朝時候有位祝長舒居士，他的這麼一段故事。祝長舒，這裡寫得很清楚，他是洛陽人，就是現在的河南。大陸上住的房子多半都是草屋，你們現在這些年輕人都沒有見到過。你們二、三十歲的，政府到台灣來之後，由於經濟的發展，生活都富裕了，現在誰家裡還住草屋?在台灣我們看不到草屋。大陸上的房子都是自己建的，土牆，上面蓋的茅草。但是茅草屋的確有好處，冬暖夏涼，土牆要做得厚的話，也是冬暖夏涼，那有它的風味，住起來的確也很舒服的。可是草屋最怕的就是火，燃一枝火柴、一個香煙頭都可以把它燒掉。在大陸上，草屋是非常之多，說是磚牆、瓦屋那都是富貴人家，富有的人家，普通人家一般統統都是住茅草的房屋。他這個草屋是「為大火延燒將及」，當時鄰居起火，快要燒到他的家了。「鄰捨幾家，皆忙搬移物件」，別人看到火燒了，把貴重東西趕快搶出去、搬走。他信觀音菩薩，可見得他一點懷疑沒有。如果別人在這個地方，「觀音菩薩未必可靠，萬一燒掉我怎麼辦」，有這一念疑心就不行了。他信心堅固，他沒有這個疑心，這個時候完全就仰靠觀音菩薩。他就一心，注意這兩個字，「一心」，一心稱名，關鍵就是在這兩個字上，這一段文字這兩個字是關鍵。他沒有二念，沒有疑慮，沒有懷疑，也沒有一切顧慮，就一心在這裡念觀音菩薩。火燒到他那個房子就回過頭，轉頭轉到別的方向去了，他家房子沒燒到。

　　別人感覺到奇怪，也有人不以為然，剛剛燒到你，你運氣不錯，風轉向了，把火吹到別的地方去了，未必菩薩真靈。他是如如不動。你說觀音菩薩靈，我們就試試看，鄰裡的人就故意的趁著晚上放火，連放了三天的火，他的房子都沒有燒起來。你看「舉火燒之」，他這個地方說得簡單。他利用夜晚，一次燒個一晚上，這個火沒有放成，沒有把它燒掉。第二個晚上再去，第二個晚上又沒有燒掉，第三個晚上再去。連著三夜有人故意放火，都沒有把它燒掉。於是乎這個村裡人個個都念觀音菩薩，才曉得真的是菩薩威神力感應的，不是偶然的。沒有這些人，沒有辦法顯示出菩薩確確實實有這個威力，也證明了祝居士確確實實是一心稱念，決定沒有疑慮。我們今天有許多求願，怪我們自己心不誠，心不誠就沒有感應。這個例子，我們不要把它看作這是偶然的，決定不偶然。我們自己一心稱念就有感應，跟祝居士一樣的有感應。所以，一心重要。

　　我再舉一個故事，這是在我們台灣，我們見到的。我在台中跟李老師求學的時候，你們曉得台中有個瑞成書局，常常印佛書的，他們全家都學佛，是台中李老師的大護法。我那時候正在台中，李老師講經的時候，我們都在聽經，瑞成的老板也在那兒裡聽經。那個老板，那時候他老先生還在，他的兒子許炎墩也在聽經。經聽了一半，他們家裡人有人來報告，鄰居失火，快要燒到他們家了。瑞成這兩個老板也很難得，他們聽了好像若無其事，還在繼續聽，他一點也不慌張。他也不趕著、忙著趕快家裡去搬機器、去救火，他不，他好像沒事一樣，還在那裡聽。一直到經聽完，說火已經熄掉了，他家沒有燒到。李老師下了座，把他兩個叫來，點點頭，嗯!不錯，你們兩個人不錯。那要是別人，心裡慌亂了;他聽了若無其事，好像燒的不是他家，火到他家的時候就熄了。這樣的事情我們看起來好像是偶然，其實並不偶然，他一時清淨就一時感應，念念清淨就念念感應，所謂是一念感應一念佛，念念感應念念都是佛。如果我們存了這個心，我也試驗一下來做做看行不行?你就沒有感應，為什麼?你的心不誠，你的心不一，你存了個僥幸的心，存了個試驗的心，這就不誠。那就不是一心，一心裡面決定沒有二念。再看第二段，「免水難」。

　　【若為大水所漂。稱其名號。即得淺處。】

　　「雲大水者，以小水不成難故」，這就是發大水的時候。「經雲三者」，這個經雲都是《楞嚴經》，「觀聽旋復，令諸眾生，大水所漂，水不能溺」。聞聽在四大裡面屬於水大，「聞聽旋，則離水塵，所以無溺害也」。觀聽旋復，這就是菩薩神力的來源，由於反觀聽聞的聞性，回旋妄聞，復歸真聞，跟前面那個意思是一樣的。前面見是屬於火，聞是屬於水。眾生聞業交感，就是內裡面的聞業與外面的境界相交感，才現水災。由此可知，天然的，就是自然的災害，也是眾生共業所造的。這是如果對於佛法沒有相當的體認，也不容易接受，這些在佛法裡頭屬於甚深的教理。一般人接受淺顯的教理他覺得滿有道理，他能接受。像這些太深的地方，他沒有辦法理解，無法理解，他不能接受，還加以批評，這是迷信。如果說話的人在這個社會上有相當的地位、有相當的學歷，他影響力就相當大;換句話，他造的業也就深了。

　　所以佛教給我們，佛滅度之後，我們能夠遵守「四依法」，就跟佛在世沒有兩樣。四依法裡面第一個是「依法不依人」。今日之下，無論他的聲望多麼高、名氣多麼大，他說的那個話如果在經典裡面找不到一句，我們就不聽他的。我們要以法、經典為依據，不能以他的知見來做依據，這個很重要很重要。因為世間一般人對於這些有名望的人，都有尊敬、仰慕之心，他說的我們都會遵守。佛距離我們遠了，把佛的話給忘掉了，我們聽信他的。他自己知見錯了，我們也跟他走一條錯路，這個麻煩就大了。

　　「旋聞復性，則無聞業，是以水不能溺。」我們凡夫俗子果能一心稱念觀音菩薩聖號，要是遇到大水的災難也能夠保全生命，免除這個災難。一心稱名遇到水難而能夠免除的事例很多很多，這個地方舉了一個例子，「道冏」。道冏這段公案在我們這個書裡面一0八九頁，就是在後頭《音義》，《音義》裡頭有，你們諸位記一記，有時間的時候你去看去。像這樣的事例是很多很多，不勝枚舉，諸位可以看看《觀世音菩薩靈感錄》。但是一個原則，就是都是一心稱名，它這個地方，你看這四個字決定不能夠漏掉的，才能得感應。第三個小段是講「免羅剎難」，請看經文。

　　【若有百千萬億眾生。為求金銀。琉璃。砗磲。碼瑙。珊瑚。琥珀。真珠等寶。入於大海。假使黑風吹其船舫。漂墮羅剎鬼國。其中若有乃至一人。稱觀世音菩薩名者。是諸人等。皆得解脫羅剎之難。以是因緣。名觀世音。】

　　世間人，只要是一個人，我們都相信，他一定希望過一個富裕幸福的生活，絕對不喜歡去過貧窮。那是少數，很例外的。能夠一生願意過貧窮的，那都是不簡單的人物，心地清淨、知足常樂者，不是普通人。在大陸上，這是很少就是了，以前我聽好像是南亭老和尚給我講一個故事，就是他們家鄉人，他是太州人，江蘇太州。說有一個人家，這個老先生是要飯的。以後這兒子發達了，在社會上很有地位、又有財富，父親在外面要飯，對這兒子的面子很不好看。所以怎麼樣去請，把老先生請回來了。老先生請回來之後，大概住了不到一個月，偷偷的又溜去又去要飯去了。人家問他為什麼?自在!要東西吃飽了之後，走到哪裡玩到哪裡，游山玩水，多自在!他說跑到家裡去，那麼多人侍候，一身的不舒服。這種人非常人也，不簡單，清心寡欲，他得清淨自在。

　　所以說修道的人他願意過貧窮的生活，他不願意富庶，安貧樂道。在從前，像出家人、修道的人，還有隱士，有學問、有道德，不願意出來做官的，願意過一種清貧的生活。你看看古時候這些文學家，他不是沒有學問、不是沒有能力，還到處向朋友借錢、借貸，買酒的時候賒酒，還欠很多賬、欠很多債務，他有他的樂趣在裡頭。但是那是少數人，多數人都是要求富貴。所以古人常講「清貧濁富」，清高，清高一定是貧窮，貧窮才顯出清高。譬如說僧，高僧，清貧才高，富有那就俗了，就不高了。所以，世間人絕大多數求財富、求功名、求富貴，這是人之常情。

　　「入海求珍」，在今天就是講在海外做貿易。從前的船舶交通工具沒有現在的發達，都是木造的帆船，在海洋當中很容易遇難。不像現在，幾千噸、幾萬噸的輪船，不容易遭受海難，從前噸位最大的也不過是幾十噸而已，木造的大船。我們看這個注。「入海求珍，結伴無定」，總是要結伴同行，一次出去航海總是要有好幾艘船舶，「終不可獨往」，一定是有同伴，「故舉百千萬億總數，不定判多少也」，這個數字意思是在此地。「入海者，賢愚經雲，田殖百倍」，這是講農夫耕種所得的利潤，「商賈千倍，仕宦萬倍，入海吉還」，真正得到寶物回來了，「得無量倍」。這是因為要想得到財寶，所以才甘冒風險，冒這麼大的危險，到海裡面去采集珍寶。

　　「阿含雲」，《阿含經》上說，「風加以黑，怖之甚也」。這個黑風是什麼?像我們現在所知道的龍卷風、大台風。古時候在海上，對於氣象沒有像今天預測得這麼精確，完全憑經驗，航海要靠經驗。遇到風難，如果附近沒有安全的島嶼可以避風，這時候就免不了要遇到災難。「羅剎」這是食人鬼，海島裡面常常有。我們今天說出來人家不相信，也許有人說這可能是一種野蠻人，所謂食人族，遇到這些野蠻人。你這個船漂到他那個島嶼去，遇到這些人，這個也有可能。一直到今天這個世界上還有吃人的這些種族在，不過是很少數沒有開化的。如果遇到這些事情，那危險極了，「羅剎乃食人鬼也」。「一人稱名，余人悉解脫者，以其同患難故，雖口不同唱，心助覓福，故俱獲濟也。」這是說明他們同伴當中，有一、兩個人能夠一心稱名，求菩薩來救度這個災難，都能夠得到感應，都能夠免除。這個道理，大家同在患難之中，容易得同心同願，災難現前了，沒有別的辦法，不信的他也念了，他也跟著念。而且在這個大難臨前的時候，這個時候念佛的心特別的虔誠，為什麼?沒有妄念了，生死交關。所以是極容易得感應。

　　《楞嚴經》上說，「四者斷滅妄想，心無殺害，令諸眾生，入諸鬼國，鬼不能害」，這是經文。觀世音菩薩他是「滅妄斷殺」，是斷得干干淨淨，所以能夠「遠離鬼害」。這一段裡面他引用《楞嚴經》上，有兩句話非常重要，是我們一定要修學的，那就是「斷滅妄想，心無殺害」，這兩句非常重要。妄想是第六意識，佛在《楞嚴經》裡面一再告訴我們，這不是我們的真心。妄想能夠障礙我們的法身慧命，就好比是羅剎鬼一樣，羅剎鬼能傷害我們的身命，我們的妄想障礙我們法身慧命不能夠現前。由此可知，與魔鬼交相就是妄想，你妄想要是不生，魔鬼再多也不能害你。別說你念觀音菩薩，你不念觀音菩薩，那惡鬼也不能害你。妄與妄交感，才會有這些災難現前。要想斷妄想，就一定要學佛法，一定要修清淨心。沒有妄想，心就清淨了，沒有殺害，心就慈悲了。別人來殺害我，我們也不能夠起一念報復之心，這個災難才能夠永遠的拔除。他來害我、來殺我，我們想到前生一定有業因，他為什麼不殺別人，他為什麼不害別人，他來害我?要想到佛經裡面常講的因果循環的道理，所謂是一飲一啄，莫非前定。我過去沒有害他，他今生決定不會害我，我不欠他的命，他就不能取我的命。

　　六祖大師當年在世的時候遇到一個刺客，叫行昌，那是被北方人買通的，叫他去殺六祖，殺了之後給他多少錢。他們對於六祖大師嫉妒。六祖大師有神通，有他心通，曉得，到那個時候等著他來，等著他來殺他，旁邊放十兩銀子，放在那裡。結果那個人來殺了，殺了三刀，砍了三刀，刀口都砍卷了，六祖大師如如不動，那個刺客嚇死了。他就把他叫回來，他說你回來，他說我只欠你財，不欠你命，所以你不能取我的命。這裡有十兩銀子拿去，過去世我欠你十兩銀子，現在還給你。欠財的還財，欠命的還命，我不欠你的命，脖子伸長長的砍了三刀也沒有受傷。所以我們被別人害了，我們想到我前生就是這麼害他，今天他害我，好，一報還一報，這事了了。我們從今以後拉拉手好朋友，彼此互相協助，怨結才解開。一定要修大慈悲心，冤冤相報永遠沒有完了的。諸位看《安士全書.文昌帝君陰骘文》，你想想文昌帝君在過去一十七世當中結的冤家，生生世世報來報去慘不可言。到最後遇到菩薩，這才把他點醒，才覺悟，把這個怨結才解開。所以，我們對於任何再惡的人，決定不能有一念報復之心，我們的災難才能消除。一心稱名求菩薩加持，消災免難。

　　這些道理果然參透了，我們無始劫以來的冤家債主全都可以化解，我們為什麼不做?觀音菩薩他這個能力的來源，由於「反聞聞自性」，「返妄歸真」，「外不緣塵，內不尋根」，所謂是「根塵不偶」，妄心自然就息了，他沒有妄想。他沒有殺害，所以在他心裡面根本就沒有魔鬼，無魔亦無鬼，魔與鬼都是害人的。他以這樣的神力，加持給一切遇到這些鬼害的眾生，也能夠叫這些眾生脫離羅剎鬼國。但是這個地方要注意到，就是必須得一心稱名，鬼才不能害。平時我們要修心，要修清淨心，要修慈悲心，唯有清淨、慈悲才能夠離一切魔鬼，心地清淨慈悲。你們看《聊齋》，《聊齋志異》有許多人說那只是寓言，靠不住的，不過這些事情我相信。《子不語》，還有紀曉蘭的《閱微草堂筆記》，你們去看看，那都是許許多多是妖魔鬼怪的一些故事。那些故事裡面，給諸位說，我相信有七成以上是真的，不是虛構的，都是真實的事情。

　　確實有鬼，不是沒有鬼，鬼也確實能害人。有許多人有這個經驗，大的鬼沒有遇到，遇到小的，對你害得比較輕微一點的。譬如說鬼裡頭三十六種，有魇鬼，我們這裡有許多同修遇到過。我在沒有學佛之前常常遇到，一個月總遇到好幾次。這個遇到，以後學佛了想想是應當會遇到的，為什麼?心裡頭有殺害。我從小，十六、七歲的時候，十六、十七、十八這個三年是我殺生最重的時候，天天去打獵，我的槍法練到百發百中。槍都是練出來的，我平均一天要打二十發子彈，天天去練，每天都帶著獵物回來。所以以後常常被鬼欺負。晚上睡覺的時候鬼壓在身上，心裡很清楚，動彈不得，怎麼樣叫沒有聲音，要給他折弄到好幾個鐘點，難過!以後學了佛，人家告訴我，遇到這個事情你心裡想到念阿彌陀佛、念觀音菩薩。有的時候想不起來，有的時候想起來，在夢中念幾句，果然就沒有了，就很有效。近二十年來，從來沒有遇到過了，跟這些惡鬼緣斷絕了，從來沒有遇到過這個事情。但是在過去我年輕的時候，這個經驗很豐富，常常遇到。我在台中求學跟李老師的時候，我就請教過他究竟是怎麼回事情。李老師給我說過，這種鬼叫魇鬼，他欺負人的，雖然沒什麼大的障礙，他欺負你。常常遇到的時候，人運氣不好，才會被鬼欺負。所以一般世間說，人在氣旺的時候，旺盛的時候，鬼見到你都怕你，不敢欺負你。他來欺負你，就是你運氣不好，倒霉的時候，才遇到鬼。

　　這是我們一定要修學的，就是必須斷妄想、修慈悲心。不與鬼神打交道，這一點很重要，千萬不要以為，我要不去拜那個神，那個神將來找我麻煩，他要叫我遭災難。這就是你的妄想，你的妄想跟鬼神就結合了，鬼神就因為你有這個妄想，他才可以欺負你。你要是根本沒有這個妄想，我根本不理會你，我自己的幸福是我自己造的，與你有什麼相干?鬼神也只好掉頭去了，沒有辦法找你麻煩。鬼神看可以欺負的他才欺負你，不可以欺負的他不敢。所以人，心正、行正，鬼神都尊敬，怎麼會欺負?

　　經裡面也有一段小故事，這個故事講師子國，師子國就是現在的印度南面的錫蘭島。這是有一些人，有「百余人，從師子國泛海，忽遇惡風，飄墮鬼國，便欲盡食」。碰到這些，或是羅剎鬼，你說他是野蠻民族也好，反正這些人是要被害的。合船這些人都念觀世音菩薩名號，當中有一個小禅者，他不信，他也不念。結果那些羅剎鬼就要這個人吃，好，我都不吃你們，那個不念的你拿給我，我就吃他。這個小禅者嚇壞了，趕緊念，趕緊念一聲也免了難。遭遇到這些事情，遭遇到這些鬼難，稱名蒙菩薩救護的這種公案很多，在此地沒有辦法給諸位多舉這個例子。我們這個佛七當中講這部經，最重要的是要我們明理，建立信心，知道用一心稱名，就能夠求得決定性的感應，我們目的在此地。諸位要想多看看這些公案，看《觀世音菩薩靈感錄》，這個書在我們此地流通得很廣，到處都可以能夠看得到，你們不妨多看看。要相信裡面每一條都是真實的故事，不是虛構的，不是騙人的，千真萬確的事實。所以，稱名的時候一定要一心，絕無二念，決定沒有疑惑，才有感應。

　　(第六集)

　　1983/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：08-004-0006

　　請掀開經本，八一一面，倒數第五行。小題目上「免王難」，請看經文：

　　【若復有人。臨當被害。稱觀世音菩薩名者。彼所執刀杖。尋段段壞。而得解脫。】

　　大義法師在這個注解裡面說，「言刀杖段段壞者」，這是指從前古時候的刑罰，不是刀就是杖，杖多半是用木板做的。「明」，明是說明，說明人執持殺人的這些工具，就是刀杖之類的，「一折一來，隨來隨斷，彌顯大士拔苦之力也」。這樣的事情也真是有，不是沒有，這個也是非常難以相信的。菩薩這種神力從什麼地方來的?《楞嚴經》上有說，底下就是引《楞嚴經》講的，「五者六根銷復，同於聲聽，能令眾生臨當被害，刀段段壞，使其刀兵，如割水吹光，性無搖動」。這個地方，我們將《楞嚴經》上這幾句經文要略略的解釋一下。這是說大士，就是觀世音菩薩，他「反聞照性，本覺內薰」的功德不可思議。我們對於這些事情之所以發生懷疑，就是不曉得「反聞聞自性」這種能力有多大，我們是沒有辦法來估計它的。在本經裡面，就是講一心稱名，一心的功德不可思議。

　　一心就是《觀無量壽經》裡面講的至誠心。孔老夫子在《易經》裡面都給我們說明，至誠就可以與鬼神往來。這個地方給我們說，至誠能與佛菩薩感應道交，至誠可以與上帝感應道交，上帝不是沒有，真有，至誠可以跟鬼神感應道交，至誠可以與一切眾生感應道交。經上講的一心，就是至誠心。佛法裡面的修學，講的法門雖然多，那只是方法、手段不相同，其目的都是要達到一心不亂。禅家說明心見性，教下講大開圓解，跟淨土裡面講的一心不亂是同一個境界，只是名詞不相同，境界完全是相同的。由此可知，凡是修學，不管你用什麼方法修學，你要是目的在一心不亂，這都叫佛法，都叫學佛。如果你目的不是在一心不亂，你每天念佛、拜佛、念《法華經》、念《大方廣佛華嚴經》都叫外道。用的是佛教的方法，目的是心外求法，還是算外道。縱然是其他的宗教、其他的派別，他的目的是求一心，是以清淨心為目的的，無有一法不是佛法。這是說明，反聞照性這種神力不可思議。

　　觀音菩薩他修成功了，不但他修成了，他修的是圓滿的成就，是如來果地上的成就，這個力量多大!既然這麼說法，諸位一定會想到，其他的諸佛跟觀音菩薩有什麼兩樣?為什麼我不念其他的佛菩薩，單念觀世音菩薩?諸位曉得，能力確實一樣大，沒有差別，觀世音菩薩本願不可思議。他從初發心學佛的時候就立下這樣的大願，當他成就的時候，他這個願一定要兌現，這個支票不是空頭的，決定兌現。所以他有這個願力在此地。正如同阿彌陀佛四十八願建立淨土極樂國土，接引十方有緣的同學，這是願力的關系。而我們這個世界偏偏又苦難多，菩薩有這樣的大願，跟我們恰恰好是感應道交。所以諸位在這裡不能起疑惑念觀音菩薩，「我念大勢至還不是一樣!」有一念疑惑，就自己造成障礙。雖然菩薩是有神力加持，因為我們自己本身有障，他的力量加持到我們身上，我們還是不起作用。譬如電視廣播台，它現在節目播出來了，我們這裡有電視機，我們電視機有故障，怎麼打開，節目收不到;不是它沒有送來，它送來了，是你本身有故障。菩薩的心對一切眾生是平等的，沒有差別的，你沒有故障就接收到，你就受用到了。怎樣才叫沒有故障?一心就沒有故障，二心就有故障;一心不但是有冥應，而且有顯應，冥、顯兩種感應都非常的顯著。所以清淨心要緊!

　　修行人，第一要禁得起考驗，在一切境界裡面，物質的環境、人事的環境，要能禁得起考驗。在這裡面修什麼?修不動心，修一心。《彌陀經》裡面教我們修一心不亂，「普門品」裡面教我們修一心稱名，可見得一心重要。我們把這兩部經對照對照，有幾句是相同的?只有一心相同，可見得這是修行的重點。明白這個道理，把握這個重點，你就懂得怎麼修了。我們從早到晚，一年到頭，六根接觸外面六塵境界，就在這個境界裡頭修一心，這叫真修行，這叫會修行。凡是境界它在擾亂，叫你動心的，你就要覺悟，它又來破壞我一心了，我偏偏不讓它破壞，那個境界是好境界。沒有那個境界磨煉，你怎麼知道你自己得一心了?沒有這個境界的磨煉，你又如何能夠曉得你的功夫在增進?所以善財童子五十三參，那叫歷事煉心。德雲比丘教他念佛法門，就是修一心不亂。從一開端到最後末了一參，普賢菩薩十大願王導歸極樂，他從初地到了等覺，真是圓滿菩提，心到了究竟清淨。修的什麼?就是修的這個。我們看看善財童子所經歷的境界，什麼事他都見過，什麼樣的人物他都接觸過。像我們這個社會，這樣的復雜，各行各業，佛、魔、外道他統統都接觸。在這個裡面修什麼?修「不取於相，如如不動」，修他自己的一心稱名。這個樣子擺在我們面前，我們還不覺悟嗎?

　　只要你修到一心，功德就圓滿，福德也圓滿，智慧也圓滿，正是佛門裡面講有求必應。因為你有能感的本錢，你這個條件具備了。上自諸佛菩薩，下至六道眾生，那是你感應的對象，有感就有應。所以觀音大士以此自證，成就金剛三昧不動不壞之本，以這個力量來加持眾生，能令眾生在臨當被害的時候，刑具自自然然就脫落，這是觀音菩薩金剛三昧之力。菩薩身同金剛，刀劍接觸當然不能壞金剛，金剛能壞一切物，金剛是最堅固的，物質裡面最堅固的，一切物不能壞金剛。

　　下面這兩句比喻說得很好。「使其刀兵」，兵就是兵器，刀就是刀劍，這些兵器，「如割水吹光」，我們拿刀去割水，結果怎麼樣?你這一刀割下去，刀拿起來，水又連在一起了。吹光是什麼?好比風，刮大風的時候，風能夠把太陽光吹壞嗎?風的力量大，比水、火還要厲害，這是我們曉得的。哪個地方發大水，淹的有范圍，有大火，也不過燒幾間房子而己。可是一有台風可麻煩大了，那個災害，有的時候全省都受到災害，災害的嚴重性比水、比火要大得太多，它有這麼大的威力。在佛經裡面講大三災，大三災的火災可以燒到初襌天，水災可以淹到二禅天。換句話說，火災只能夠到初襌，二襌就到不了;換句話說，二禅天人就沒有火難，不受火難。二禅天人都可以不受火難，觀音菩薩還會受火難嗎?三禅天人沒有水溺之難，水淹不到三禅天。風能夠吹壞三禅天，但是風災達不到四禅天，所以四禅天才沒有三災。四禅叫福天，這個天人福報最大，他沒有三災。三災，三禅只有一種災，風災;二禅有兩種，有風、有水;初禅以下，免不了大三災。

　　風有這麼大的威力，對於日光它是無可奈何，光明如如不動，絕不會被風吹壞了一點點。佛在經中以這個來作比喻，猶如割水，亦如吹光，性無搖動，水的性、光明的性如如不動。這個性也引伸到我們所謂的真性，我們的真性是沒有形相的，但是它能夠現一切相。雖現一切相，諸位總得明白，能現的是無相，所現的種種相豈不叫無中生有嗎?無中生有那個性質，有即是無。如果我們悟明這個道理，正如《金剛經》上所說，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法」，有為法就是色相，「如夢幻泡影」。我們在一切相裡頭不分別、不執著，這個相就是不壞相，為什麼?性相一如，性相沒有兩樣。壞事都是壞在我們迷失了真相，在一切幻相裡面起這些虛妄分別，以為它是真實，所以才出許多的亂子。真正明白諸法實相，色塵就是藏性，你看佛在《楞嚴經》裡面講得多清楚，四科七大皆如來藏性，這就跟你說明性相是一不是二。

　　既是如來藏性，好了，色塵是如來藏性，刀，兵刃是如來藏性，我們這個身也是如來藏性，藏性合藏性，就跟以空合空一樣，都沒有動搖，都不壞。它來合的時候，刀兵不會壞，身體也不會壞。必須入得這個境界，才現出事事無礙的現象出現了。我們覺得這個事情太稀奇，這個事情不可思議，印度瑜伽師的表演就是根據這個道理。他在火裡面走，鋼鐵燒得那麼紅，他在那上面走，若無其事;他也能入水不溺;把他放在棺材裡，埋在地底下埋幾個月再挖開，他還是好好的，沒事。我們覺得這個是神奇，不可思議，其實那些把戲都是小魔術，不足以為道的，只是把這個道理用上個萬分之一二，表演給你看，這是我們自己的本能。諸佛如來、觀音大士是金剛不壞身，我們的身跟他的身沒有兩樣，只有迷悟不同，除了迷悟之外，有什麼兩樣?大士證得，所以兵刃無畏，他用這個神力來加持給我們。當我們一心稱名的時候，因為一心就是真心，雖然不是長期的保持著一心，長期保持一心，我們就成菩薩了。我們沒有辦法長時一心，就是在這一剎那當中一心，這一心與菩薩、與佛的一心就感應道交。他的威神就能夠加持給我們，就能夠幫助我們免除刀兵的災難。

　　底下幾句就容易懂了。「既同聲聽」，聲聽是沒有形狀的，音聲是無形的，所以音聲不畏刀兵，「無復形礙，故使刀兵如割吹耳」，如同割水，如同吹光。這個境界如果我們要是真修成了，這就是什麼?對於一切法確實不執著了，知道它是虛妄的，凡所有相都是虛妄的，虛妄入虛妄決定沒有障礙，叫事事無礙。到這個境界，這些牆壁不能障礙你。我們這個房子門窗關起來，你就不能出去;如果到這個境界，色身，我的身是藏性，牆壁也是藏性，藏性入藏性沒有障礙，你就自由出入。你看心清淨的時候，不可思議的能力。你一剎那當中有這個境界，一剎那當中起作用。圓瑛法師在《楞嚴講義》裡面，《楞嚴講義》的序，他的自序裡頭，他說明他自己一個故事，曾經有這麼一樁事情，也證實了四科七大皆如來藏性。他是在禅房裡面靜坐，也就是方丈室裡頭靜坐，坐得心很清淨。大概忽然有什麼事情，他起了座就出去了。出去之後才想起來，沒有開門，怎麼出來了?這個心一動念，回來一看，推門，門裡面拴著的。那一剎那當中他心是一心，沒有妄念，所以他沒有障礙;第二個念頭起來的時候就不行了，牆壁就障礙了，那你怎麼撞也撞不進去。這是老法師，圓瑛法師距離我們不太遠，民國年間人，他不會打妄語的。可見得一心的功德不可思議，真是神奇。

　　在這個境界裡面，刀兵怎麼樣砍，也就跟那個牆壁一樣，自由往來，可是你在這裡一動心就不行了。他這時候也就是全部的精神只有一句觀音菩薩，其他什麼都不想。如果要是想著，我念「觀音菩薩，觀音菩薩，保佑我那個刀不要砍在我身上，砍到它就斷了」，那就糟糕了，那就不靈了。不靈你不要怪，這經上講的，我念這個不靈。經上教你一心，你那時候三心二意，胡思亂想，怎麼會靈?靈驗的時候，只有一心稱名，其他的統統忘掉了，什麼刀兵不刀兵，刑罰不刑罰，全都忘得一干二淨，這時候就有感應。一念分別就是障礙，經上講這麼多事情，七難、三毒、二求，給諸位說原理就一個，就這麼一個道理。全部的經典就是勸我們一心稱名，沒有其他的。所說的這些功德利益無量無邊，說之不盡，這不過是舉幾個例子而說。我們為什麼不修一心?你們也想求福報，得了一心，福報自然，沒有一絲毫勉強，福報自然。為什麼?本性裡面的福報，本來具足的福報，享受不盡的福報，不是修來的。修來的福報享得盡，稱性的福報享不盡，這是修學的好處!

　　底下有一則公案，這個公案諸位自己去看。《觀音靈感錄》裡面公案更多，絕不是偶然的，這都是事實。再看底下一段，「免鬼難」。

　　【若三千大千國土。滿中夜叉羅剎。欲來惱人。聞其稱觀世音菩薩名者。是諸惡鬼。尚不能以惡眼視之。況復加害。】

　　注解裡面跟我們說，「言滿中者」，這是「假設之辭，鬼所以畏者，菩薩有威有恩，若非懷恩，則是畏威，所以聞名，尚不能加以惡眼，豈興害心」。諸佛菩薩對於六道眾生，都是平等慈悲、平等的救護，所以六道眾生都接受諸佛菩薩的恩德。明白這個道理的，他感恩，聽菩薩的名，他不敢加害;不明白這個道理的，他曉得佛菩薩威神力量太大，他不敢，他害怕，所以他也不敢加害。這一段裡面大師也引用《楞嚴經》一段的經文來解釋。「經雲，六者聞熏精明，明遍法界，則諸幽暗，性不能全，能令眾生，藥叉羅剎等，雖近其傍，目不能視」。這段經文是從《楞嚴經》裡面節錄下來的，當中又省掉了不少。《楞嚴經》的本文裡面講這些鬼，有這個藥叉就是夜叉，羅剎、鸠盤茶鬼、毗捨遮、富單那等，《楞嚴經》裡面列的名稱多，此地省掉了幾個。鬼的性質是陰性，俗話常說「人有三分怕鬼，鬼有七分怕人」。那個膽小的怕鬼，鬼要看到的時候他會欺負你，為什麼?本來他怕你的，現在你倒過來怕他，他可以擺擺威風，他就會欺負你。由此可知，我們人怕鬼，鬼怕人比我們怕鬼要重好幾倍。我們明白這個道理，大可以不怕了，真要碰到鬼，你大聲一叫，把鬼都嚇跑掉了。確實如此，因為你聲音一大，陽氣一盛，鬼就嚇跑了。你如果見到鬼自己嚇得不得了，鬼正好趁這個機會來欺負你、來戲弄你。

　　菩薩這種能力使鬼神敬畏，也是他修學的功力，聞熏精明，明遍法界。鬼神的性質是幽隱暗昧，所以我們見到一個人做虧心事情，見不得人的，叫他鬼鬼祟祟，鬼鬼祟祟就是不能見人。鬼頭鬼腦，那都是他思想、行為都是見不得人的。所以鬼神的性質就是如此，絕對不敢在光天化日之下出現。鬼神什麼時候出來?夜晚。我們超度鬼神、施食於鬼神都要在黃昏以後才有效。所以你說一般作佛事超度，如果在上午，鬼神怎麼敢出來?白做了。下午也不行。一定要懂這個道理。一般超度鬼神，經典裡面所講的佛事，總是下午五點鐘以後，太陽快要下山了，這個時候有的些膽大的鬼就出來了，膽小的還不敢出來。膽小的要到天黑的時候，總是七、八點鐘以後他才會出來，就是他見不得光明。菩薩光明照遍法界，鬼神怎麼不怕?所以菩薩到鬼道裡去度眾生，也要把自己光明隱藏起來，也要變成幽暗，跟鬼一類。

　　你看我們每個星期天的蒙山施食，蒙山施食就是請客，請鬼吃飯。因為鬼是餓鬼，他很不容易得到飲食，這是我們布施他，請客，請他來吃飯。請他吃飯當中給他說法，勸他學佛，意思在此地。這是修福，這是消災，消業障，因為有許多這些冤鬼跟我們過去世生生世世都是冤家對頭，不是欠財的就是欠命的。我們這個超度跟他解怨釋結，把我們這個過節給它解開，化敵為友，功德在此地。所以我們要認真的去做，為什麼?你要不做，你想修道他就來找麻煩，他來障礙。你過去欠他命，你修行想逃走，哪有那麼簡單?他來障礙你，為什麼?他還沒報復。過去你欠他的債務，債務沒有還清，你欠我那麼多錢沒有還我，你就想開溜，那也不行，他也想找麻煩。所以修行路上為什麼有那麼多障礙，就是我們無始劫來跟這些眾生欠的命債太多，欠的錢的債務也太多了。你這個沒有還清，生生世世總是有麻煩，欠命的要還命，欠錢的要還錢。

　　你們諸位同修有很多人曉得，安世高當年在中國就還了兩次命債，沒有法子避免的。成了佛，像提婆達多這些人還得找麻煩。過去世總是有財務、有其他的過節還沒有搞清楚，成佛了，他還得要來找麻煩，何況是個凡夫?所以我們修這些佛事要認真，我在開示裡面都提示到，凡是參加修學佛事，我們一定要很虔誠，認真的來念誦、來觀想。為什麼?消自己的業障，解自己的怨結，使我們自己在菩提道上一帆風順，不要有障礙，目的是在此地。這些佛事我們要常常去修，是為自己修的，不是為別人修的。你要常常修，你對於這些鬼神就有恩德，為什麼?「這個人不錯，他常常請我吃飯，常常為我說法。」這些鬼神將來都變成你的護法神，其他的魔鬼找麻煩，這些鬼神會對付他。你都不曉得這個功德利益有多大，這跟鬼神結法緣。

　　諸鬼這是總說，『是諸惡鬼』是總說，『夜叉羅剎』是別說。羅剎是很可怕的鬼，在佛經裡面說，夜叉跟羅剎都是吃人的鬼，心非常毒，見到人他就要害人。這兩類的鬼，當中也有皈依佛法的，皈依了他就是佛門的護法神。雖然是護法神，他不害人是不錯，但是他那個習氣斷不了。所以說我們在三寶裡面有得罪的地方，菩薩沒有心，不會怪罪你的。菩薩大慈大悲，你罵他、侮辱他，甚至於把佛像給毀掉，佛菩薩絕對沒有瞋恚心，要有瞋恚心那還叫什麼菩薩?這些護法鬼神就不饒你，他是凡夫，他看不順眼，他就來報復你。其實那不是佛菩薩降罪，是鬼神看不順眼來找你麻煩，這麼回事情。

　　現在有很多把寺廟都破壞了，佛門都給毀掉了，為什麼也沒有報復?這個事情我們看得太多了。那個寺廟裡頭沒有真修行人，沒道，根本就沒有佛菩薩在，也沒有護法神，是這麼回事情。護法鬼神是護那個人真正修道的，那個人真正修行，你要是得罪他，護法神就找麻煩。這個人根本就是冒牌的佛教徒，打著佛的招牌到處招搖撞騙的，護法神早就走掉了。代替的是什麼?代替的都是妖魔鬼怪，因為妖魔鬼怪他就專門干騙人的事情，你也干騙人的事情，跟他志同道合，他就來冒充佛菩薩，是假的不是真的。你看現在有些乩壇裡頭，駕乩扶鸾的，不是真的，都是假的，這個東西不能相信。是鬼神，一點都不錯，也有一點小的靈驗，沒有靈驗誰相信他?大事就不靈了。問最近幾天的事情他知道，你說問幾個月以後的事情、幾年以後的事情，他就胡說八道，就不靈了。他有小神通，鬼有五通，是小神通。

　　這樁事情在我們初學佛的人都很好奇，都想要知道一點。我在小時候念小學的時候，那個時候記得就很清楚了，我小學在福建念的。福建扶乩的風氣很盛，我在閩北住過五年，我常常去看他們扶乩。那時候小孩，好奇，大人在扶乩，我們就在旁邊看。但是那個扶乩我相信，跟我們台灣這邊不一樣，台灣好像是乩童，專門是那一個人扶。大陸上沒有，大陸上扶乩找什麼人?找挑水的、砍柴的、拉黃包車的，那些人都不認識字，隨便在哪裡拉個人來。所以這個我有點相信。他自己不認識字，他也不會寫字，在沙盤裡面，而且扶的時候不是一個人，兩個人，那個沙盤是竹子編的，像畚箕一樣，前面有個龍頭，上面插著一根木棒，在沙盤裡寫。字寫的都是正楷，我們在旁邊，他寫出來我們都認得，另外一個人在旁邊給他記錄。一次扶下來，大概總寫個十幾個字、二十幾個字，不多。有的時候也畫符，那個符也很靈驗，這是我小時候看過的。

　　到此地來，從前我有幾個朋友在圓玄學社，那很早了，我還沒有出家之前，他們幾個好朋友帶我去參觀。我看那個扶鸾，他一個人扶，而且寫的字速度好快，我怎麼樣看，一個都看不出來。就他嘴巴裡頭念，亂動亂動，說得又好快，半個小時寫下來，旁邊記錄的記了好幾千字。我覺得很奇怪，這個我不相信。專門只有他一個人，別的人就不行了。我恐怕他在那裡胡造謠言，那不是鬼神降示，根本就是他在那裡冒充鬼神，這個我很難相信。我在大陸上看到的那個，我真相信。

　　我學佛之後就把這個事情請教章嘉大師，章嘉大師告訴我，這個確實是鬼神假借佛菩薩的名義、假借神仙的名義，他也想做點好事，他也想修一點福，勸善、修福。小的神通他有一點，大的都是假的，都是靠不住的，他叫我決定不能相信。而且告訴我一個例子，他說清朝滿清亡國，就是亡在扶鸾上。那個時候慈禧太後跟那些王公大臣，國家的政策都是用駕乩扶鸾來決定，完全靠鬼神來指示，鬼神就把他指示到亡國了，決定不能相信。正是我們中國像《左傳》裡面講的，國家要將興，聽於人，聽老百姓的意見;國家要將亡，就聽於鬼神，聽鬼神哪有不亡國的道理!

　　夜叉跟羅剎，佛經裡面說了，他是北方多聞天王所管的那些部下。四大天王雖然在欲界天裡面他算天，他也算鬼，因為他的部下都是鬼，他是鬼當中的一個大頭目而已。他上面跟諸天通，下面跟一些鬼神往來的，是鬼神裡頭的大頭目。他所統領的就是夜叉與羅剎，北方是多聞天王。而鸠盤茶是屬於南方增長天王所管的，這個地方沒有寫，在《楞嚴經》上有。毗捨遮也叫做噉精氣鬼，他是屬於持國天王所管。增長天王是南方，持國天王是東方。富單那所謂是主熱病鬼，有點像我們中國講的瘟疫，瘟神，是屬於這一類的，他是屬於西方廣目天王的部下。皈依三寶的就稱之為八部鬼神，護法神，我們在佛經裡面常常看到的，那都是皈依三寶的。追隨著四大天王，四大天王皈依三寶，為三寶當中的護法神。所以寺廟的建築，佛寺的建築，你一進山門，頭一個就是天王殿，天王殿裡面列的就是四大天王，他是佛門的護法。他們的頭目都護法了，底下鬼神還有什麼話說?他的部下當然也護持佛法。所以，你一稱佛菩薩的名號，那些鬼神還能起害心嗎?當然就不會了，這個我們在人情事理上都能夠想得到。譬如軍隊，他的主官來護持了，他底下那些小兵要聽到的時候他必恭必敬，他就不敢妄動，這是一定的道理。

　　下面舉《阿含經》裡面一則公案，這則公案對我們有很大的啟示。大師在裡面，其中也有幾句話是很重要的開示，我們接著念。「由聞薰精明，爍諸癡暗，故鬼不能視」，這就是講一個人有智慧，他有智慧光明，鬼不敢接近。「斷滅妄想」，前面說過，「心無殺害，故害不能加」。縱然這個鬼神跟你有冤家有對頭，他是念念想報復，他也無法接近。諸位要是念過《三昧水忏》，你看悟達國師，他有個冤鬼跟著他幾百年，而悟達國師前一生是害死他，他怨恨在心，一定要報復。到第二生他出家了，修持很好，戒行清淨，為高僧，有護法神保護，這個冤鬼天天在這裡找機會找不到。等到再來一世，他出世又出家又做高僧，十世的高僧。你看這個冤家厲害不厲害，時時刻刻盯著，非報仇不可。到第十世的時候還是高僧，就是悟達國師，皇帝的老師，尊貴至極。結果皇帝恭敬他，供養他一個沉香寶座，這個寶座就是像這個椅子，沉香做的。沉香你們想想看，現在一斤要好幾萬。皇帝供養他這個座子，他心裡頭起了傲慢，很得意，一念歡喜，護法神跑掉了;心被境界轉了，護法神跑掉了。護法神一跑掉，他的冤家就找到身上來，他在膝蓋上長了個人面瘡，幾乎送了他的命。總算他這十世沒有白修，遇到了迦諾迦尊者，是個阿羅漢，來救了他，用三昧水給他洗。這個人面瘡開口說話，說他這一段因緣：我跟你仇恨這麼深，今天承迦諾迦尊者來調解，我們就算了，冤家到此地就解除了。《三昧水忏》你仔細去看看。

　　所以，「冤家宜解不宜結」，得罪一個人很容易，結個怨很容易，要想把它解除可沒有那麼簡單。你看看悟達國師這個事情可怕不可怕!為什麼要跟人家結冤仇?自己吃一點虧不礙事，吃虧實在講是真正占便宜，眼前占了便宜，實際上就吃了大虧，你要明白三世因果。所以，必須要「斷滅妄想，心無殺害」，不但沒有殺，連害人的心都不能有。你能夠做到這一點，什麼樣的妖魔鬼怪見到你，都不能接近你，他怎麼會害你?

　　「阿含雲」，這是佛說的，《阿含經》裡面佛講的，有這麼一段故事。「有大力鬼，坐帝釋床」，這個大概就是屬於天阿修羅一類的。帝釋就是我們中國人稱玉皇大帝，忉利天主。這個床就是座床，就是他的寶座，這個大力鬼坐在忉利天主寶座上。「帝大瞋」，忉利天主看到氣死了，這一氣怎麼樣?「鬼光明轉盛」，鬼的勢力威風愈來愈大，無可奈何。你看，你瞋恨幫助了他。「此同其心行故」，你幫了他的忙，助長了他的威風，助長了他的勢力。「帝還發慈心」，帝釋天一想，他畢竟是懂得佛法的人，他也供養過佛，也聽過經，回頭想想，算了，心裡一念慈悲心起來，「鬼光明滅，即去」，鬼就無可奈何了。這給我們很大的啟示，我們對待惡人，要用慈心對待他，他就無可奈何。這個人來找你麻煩，要來罵你，你以慈心待他，他發脾氣，他在那兒罵，你就在那裡聽，一句話都不回。等到他罵累了，他自己覺得沒面子，走了。這個厲害!如果你要回他，對罵，愈罵愈起勁，對不對?他的光明就熾盛了。他要想打你，你不還手，他打你幾下，以後麻煩大了，打又不是，不打又不是;打，打不下去，不打，面子下不下去。這個厲害!你要跟他對打，他的光明熾盛了。

　　所以，我們在學校裡念書的時候，同學當中發生爭執，打架了。老師不問哪個有理沒有理，兩個一樣罰跪，很有道理，為什麼?一樣的。兩個不是同等程度，他吵不起來，他也打不起來;他能夠吵起來、打起來，兩個都一樣程度，一樣懲罰決定沒有錯。所以你明白這個道理，不但能應付鬼神，平常在人事糾紛裡頭就省很多。再看下面一段，第六段「免枷鎖難」。

　　【設復有人。若有罪。若無罪。】

　　枷鎖是刑具，現在所謂是手鐐腳铐之類。手鐐腳铐叫鎖，枷在現在沒有了，現在在民主時代，已經沒有這種刑具。為什麼說『有罪』、『無罪』?無罪是被冤枉的，有罪就是說罪有應得，他犯了重罪，必須加上重的刑具。這樣的人他要念觀世音菩薩，觀世音菩薩也救他，我們就懷疑了。如果他被冤枉的，菩薩救他是對的;他果然有罪，那佛菩薩不叫濫發慈悲心嗎?這個惡人救了他出來，將來他出來之後再害人怎麼辦?這個道理我們要懂得。這個注解裡頭也說得很詳細，諸位可以翻過來看。

　　注子裡面說明，菩薩的心是平等心，只顧救難，不必問他是真有罪還是被冤枉。但是這個裡面有一點我們要注意到的，那就是，冤枉的人不必說，真正有罪的人必定是一念向善、改過自新，才與佛菩薩感應道交。如果他的心根本就不正，念佛、念菩薩求佛菩薩救他出來，出來之後再做壞事，佛菩薩絕對不會有感應的。無論造什麼樣的重罪，他要是一念回頭，這個了不起，古人所謂「浪子回頭金不換」。那是真的，那才叫真正的好人，決定靠得住的好人，他是從惡境界裡回過頭來。我們一定要盡全心全力來幫助他，何況是諸佛菩薩?正因為這個道理，所以那些一生造作惡業的人，臨命終時，他肯一念回頭，都能夠往生西方淨土，這個例子《往生傳》裡頭有很多。

　　大家都知道的，唐朝的張善和，屠戶，一生殺牛，你看他造了多重的殺業。臨命終時，見到許多牛頭人，我們講牛頭馬面，見到牛頭人來問他要命，來討命的，這是地獄境界現前。所以一般人臨命終時，諸位要是稍為留意一點，這種現象非常普遍。他在昏迷的時候告訴家人，我看到哪個人來了，哪個人在什麼地方，結果所講的統統都是死了的人。那些人是不是真的?不見得。你們看《地藏經》就曉得，《地藏經》裡面講過，都是過去的那些冤家債主，冒充你的眷屬，變成你眷屬的形狀，到你這邊來。為什麼?看看你壽命快終了，把你引去，他來報復。來找麻煩的，不見得真正是你的親眷、你的朋友，不見得。這是佛在《地藏經》給我們說得清楚的。他是變成那個形狀來誘惑你，如果他變成你的仇人，那你看了就害怕，你還會跟他去嗎?這是我們必須要知道的。

　　張善和在這個時候是一念回頭，一心，那真正是一心不亂，一心稱念阿彌陀佛。念了十幾聲，牛頭人不見了，阿彌陀佛現前，佛來接引他到西方去了。一生當中從來沒有聞過佛名，沒有動過念佛的念頭，天天就殺生，干這種惡事。有的人一生念佛，臨命終時打一個閒岔，沒有能往生得了，看到張善和這個樣子，是不是阿彌陀佛太不公平?阿彌陀佛公不公平?非常公平。「一念相應一念佛」，張善和那時候一念相應，佛現前。你念了一生佛，臨命終時打閒岔的來了，不相應。這個不相應我也見過。我初出家的時候，在圓山臨濟寺，臨濟寺有個念佛會，就是我出家那個時候成立的，聽說現在還在。當年領導的是一個福州的同修林道棨，那個時候他是台灣銀行襄理，很有地位。他在臨命終的時候，聽到佛號就討厭，人家給他助念，他把人家趕跑，聽到佛號就討厭，佛號念不下去。他自己清醒的時候他跟我們說出來，他說怎麼得了，業障這麼重!提倡念佛會，領導大家來念佛，結果臨命終時自己聽到佛號就厭煩。這個業障，顛倒。

　　所以我們修福，一生修福在什麼時候享受?就希望臨命終時心不顛倒，那你就決定往生。所修的福平時享盡了，到臨命終時顛倒錯亂，這一生又錯過，這是我們要覺悟的。我們修福，福報讓別人去享，我們的福報保存在那裡，不但保存，還有增長，就像我們的福報放利息放給別人。將來所得到的，比我們布施出去還要大，這個道理不難懂。明白這個道理，造福而不享福，諸佛菩薩、古來的這些祖師大德個個都是如此。你看六祖一生造福，他什麼時候享過福?虛雲老和尚，近代的，一生造福，都給別人享，他沒享過福。印光大師一生造福，也是給別人享，他老人家沒享過福，一輩子粗茶淡飯。這兩位大法師天下聞名，在家皈依徒弟不知道有多少，供養的那些錢財，你們去看看傳記。他那些供養，他自己一個錢也沒用，全部都是輾轉布施掉，沒有說拿一部分來自己好好享受享受，做幾件好衣服，吃一點好東西，沒有。虛老和尚那一件衣服，你們看照片，一個大補釘、一個小補釘，補了十幾個補釘，什麼時候看到他有個照片上穿著一件好好的衣服?沒有。那麼多供養，他要做幾件好衣服，誰還會怪他?不肯!惜福!我這個衣服補了還能穿幾年，要曉得惜福。

　　我在台中跟李老師，李老師就那一件中山裝，穿三十多年。我現在離開他差不多有二十年，他那一件衣服大概穿了五十年，沒有添過新衣服。人家送他衣服，轉手就送人，就供養別人。他自己有收入，過最簡單的生活，多余的錢都拿去做慈善事業，一個不留，那是一個在家居士!我出家的時候回到他那裡，他就告訴我，他說你一個月用錢如果超過一百五十塊錢，那你就不是出家人。所以我就被他限制了，一個月只可以用一百五十塊錢，包括吃飯在內，多了他就罵人了。一百五十塊錢維持最低的生活，一天吃飯三塊錢。我還比不上他，他一天只吃兩塊錢，他一個月生活費用就六十塊錢，我們怎麼趕也趕不上他，他吃得少。那個時候三塊錢買三個饅頭，就是這樣的。他日中一食，他一個饅頭就吃飽了，我要吃兩個，比他多一倍，這個沒有辦法，比不上他，功夫比不上他。這個老人家今年九十六歲，還是日中一食，還在那裡講經說法，精神飽滿。台中的同學來問我，老師住世還有多少年?我把他估計一下，起碼還要三十年。因為他說過了，他要把《華嚴經》講完，我算算他講《華嚴經》的時間，需要三十年才能講得完。所以，這也是暗示我們，我們台灣最低限度三十年的安定，三十年大好光陰，我們一定要成就，不成就太可惜了。真正會用功的人，三、五年就有成就，三十年決定會成就，只怕你自己不肯干。

　　所以，救護的原則是真正回頭、真正忏悔、真正改過自新，這樣的人太難得太難得，哪怕他犯下淊天的大罪也可以原諒，我們也應當幫助他。觀音菩薩救這些災難的人，都是真正回頭的，蒙菩薩救護之後，以後再不會做這個惡事。諸位在感應篇裡面能夠看得到。

　　下面也引《楞嚴經》一段經文來說明。「七者音性圓銷」，在倒數第五行，「觀聽返入，離諸塵妄，能令眾生禁系枷鎖，所不能著」。這是經文，《楞嚴經》的經文。經文裡頭也是說明菩薩這種能力的根由，他這個能力從哪裡來的?還是從反聞聞自性，還是從見性當中所發生出來的。音性圓銷，音就是動、靜這兩個結，前面我們講過六結，動靜二性，悉皆銷滅，就是前面所講的「動靜二相，了然不生」，所以叫圓銷，圓銷就是銷盡了，圓滿的銷除了。這個時候「觀聽返入」，觀是觀照，觀照能聞的聞性，這就是觀世音菩薩他修學的功夫，反聞聞自性。自性是一，一就是真實，決定不妄。前面說了，「一根返源，六根解脫」，可見得不但是音性圓銷，其余的色香味觸法，沒有一塵不是圓銷。所以說「離諸塵妄」，這個塵就是指的六塵，六塵都是虛妄的。他以這樣的能力，才能夠加持給一切苦難的眾生。禁就是禁閉，就是關在牢獄裡頭。系是什麼?用繩索把他捆綁起來。枷鎖就是手鐐腳铐之類，這些刑具，所不能著。「塵妄既離，則身相不有，故枷鎖自脫也」，前面幾段的意思懂了，這個地方你一看就明白了。

　　下面這一段問答，跟我剛才所講的大意是相同的，諸位一看也能夠明了。這個後面還有一段公案，這是傳記裡面所記載的，《靈感錄》裡面也有。這種情形，此地講是「稱名無間」，這一句很重要，無間雖然不能得一心，他功夫成片。他念念相續，沒有妄念夾雜在其中，所以能夠有感應。感應觀音菩薩放光，引導他脫離枷鎖，他能夠躲避這個災難。再看底下第七段「免怨賊難」。

　　【若三千大千國土。滿中怨賊。有一商主。】

　　『商主』就是商業界的領袖，商界的領袖，我們今天所謂企業家。

　　【將諸商人。赍持重寶。經過險路。】

　　他帶一群都是經商的商人，這些人帶了很多珍寶，經過險道。

　　【其中一人。作是唱言。諸善男子。勿得恐怖。汝等應當一心稱觀世音菩薩名號。是菩薩能以無畏施於眾生。汝等若稱名者。於此怨賊。當得解脫。眾商人聞。俱發聲言。南無觀世音菩薩。稱其名故。即得解脫。】

　　我們再來讀這段的注解。「大千國土」，這是泛指，在這個世界不一定在什麼所在，你遇到了這些冤家。「滿中怨賊」，這是盜匪一類的。你遇到盜匪，盜匪跟你前世也有因果關系，否則的話，他搶劫人，他為什麼不搶劫別人，單單搶劫你?他在搶劫的時候，搶那個人財寶，不殺那個人，搶你的財寶又要害你的命，都有因果關系。欠財的要還人財，欠命的要還人命。諸位要曉得，人在世間，說是某人占某人的便宜，沒這回事情，決定不可能。我這一生占了他的便宜，來生要還他，我是把它騙來的，來生我的財物被他騙去，同樣的手段;我把它搶來的，來生他把我的東西搶去;我害他，把他殺掉，來生我要被他殺害。一飲一啄，莫非前定，這個我們要相信。

　　佛經裡面雖然不排除肉食，佛經裡面只叫我們吃三淨肉，沒有叫我們素食。但是佛在大乘經裡面，《楞伽經》裡面就說，菩薩心地慈悲，不應當食眾生肉。但是在因果上來說，吃它半斤要還它八兩，將來要還的。現在肉吃得很舒服，將來到還債的時候可麻煩了，那就苦不堪言。幾個人想到後果?這個是要還債的。那你想到生生世世不知道吃了多少眾生的肉，前生記不得了，想想今天，從小到現在你吃了多少，這個帳將來怎麼還法?麻煩大了!可是有一個辦法，你要修行證果往生西方了，那就統統還清了。它們都有福了，它供養你，它做你的齋主，你所修成的功德利益它沾光，它不會來向你討債，它要來求你度它。所以你一成就，那些冤家債主都要來向你求救。

　　你們看《影塵回憶錄》，倓虛大師在沒有出家之前，有個朋友劉居士，八載寒窗讀《楞嚴》，他的心地虔誠，有那麼一點成就。他這傳記裡有記載，那個時候跟三個朋友合伙開中藥鋪，是中午，中午生意清淡的時候，他們幾個正在休息。坐在那個地方，好像打瞌睡，似睡未睡，看到兩個人走進來。這兩個人是什麼?冤家，跟他過去有一點財務上的糾紛，他們打官司，打官司結果他打贏了，那兩個人輸了。輸了以後就氣，氣得上吊死了，自殺了。他心裡也很難過，但是畢竟他自己是有理的，對方是沒有理，但是對方總是為了這個事情自殺了。看到這兩個人來了，來了曉得這是冤家，大概來找麻煩來的。結果看到他們那個表情不像找麻煩的，很祥和。兩個人走到面前，走到面前向他跪下。他說，是什麼事情?你們兩個來找我什麼事情?「求超度。」他這個心才放了心，不是來報仇的，來求超度的。他心裡一想：求超度，好吧!怎麼個超度法?他說只要你答應一聲就可以了。「那很容易，我答應你。」他就看到這兩個鬼從地上踩著他的膝蓋，踩著他的肩膀，升天了。你看超度多容易。這兩個鬼過去了之後，再遇到他以前的太太，還抱了小孩，那都是己經死了，過去了。這兩個鬼魂又出現在面前，到面前也跪下，也求超度，他也就點點頭同意了。也是這個方法，踩著他的肩膀升天了，看她走了。他以後，這個事情過了之後，他就問他旁邊的同伴，你們有沒有看到?

　　你自己真正有功夫，超度一切鬼魂，只要點點頭，答應一聲就超度了，哪裡還要什麼佛事搞了半天，用不著，誠則靈!所以超度要至誠感通，要自己真正有道心。你看他經典一門深入，八載寒窗讀《楞嚴》，他要八年時間念個十部、二十部經典、三十部經典，那個鬼就不來求他了。為什麼?他沒有這個能力，找他也沒有用處，他幫不上忙。鬼來找他什麼?你有這個能力，你可以幫我忙，我來求你一定有好處，忙幫得上。所以，東西要專、要精，你這個心才一，一心就有無比的力量，才能夠超度鬼神。所以現在修行人不懂這個道理，貪多，心都是散亂的。這鬼神不來找你，為什麼?找你沒用處，空跑一趟。只有什麼?到你倒霉時候，他來討債、來報復。

　　這就是遇到這些怨賊了，這個地方講「國曠賊多，聖力能救，以顯功力之至也。怨本奪命，賊本劫財」，這是怨賊這兩個字的含意。怨是什麼?是來報怨的、來討命的;賊是什麼?來討債的，來劫你財物的。這個賊既又有怨又是個賊，那遇到他的時候，你財、命兩樣都保不住。「如此遍滿，尚能救之，況少乎」，觀音菩薩有這麼大的能力，三千大千世界遍滿了怨賊，他都有能力救。你遇到一、兩個怨賊，念觀音菩薩是絕對沒有問題的，觀音菩薩來救你這個能力是綽綽有余，我們盡可以放心。

　　「有一商主」這是講遭難的人，底下這是說「商」的意思，諸位一看就明了。重要的就是「主」這個字，他為這些商人之主，商人的領袖，商人的領導者。這批人帶了貴重的財寶，在從前走路、行路沒有現在這麼安全，以前的車，最高級的車是馬車，速度也不快。一般的都是人推的車、手推的車，一天也只能走幾十裡而已。水路都是坐帆船、風船。所以，在江湖上這些盜賊非常之多，常常遇到，所謂江湖險。江湖險就是指江湖上有些壞人，有這些盜賊、這些土匪、這些打劫的人，這是行路的人沒有不怖畏的。在這種情形之下，唯一真正能救護的，也就是一心稱念觀世音菩薩。菩薩以威神力的加持，使我們能夠免除盜匪的災難。

　　這個地方，大師也引用《楞嚴經》上一段經文，在八百一十七頁第二行。「經雲，八者滅音圓聞，遍生慈力」，這是菩薩力量的來源，「能令眾生經過險路，賊不能劫」。底下有個簡單的解釋，「蓋音聞兩立」，兩立就成了敵對，「物我成敵，滅音圓聞，則內外無待」，這個待就是對待，內心與外境合成了一體，沒有對立的，所以能夠「遍慈而卻敵也」。這個道理，跟我們儒家所講「仁者無敵」是一個意思，仁是仁慈之人，仁慈之人他的心裡面沒有怨敵。如果還有怨、有敵，有敵對的，那就不仁、不慈了。可見得在我們固有文化裡面，仁這個境界是多麼高，跟佛法裡面不相上下。我們在一切物質環境、人事環境還有對立的，哪有慈悲心?怎麼能稱為一個仁者?佛法裡面講的大慈大悲。沒有怨敵，遇到那個怨敵也是一家人，這個怨結自然就化掉，這是我們應當要修學的。

　　下面引了一則公案，這樣的公案在感應傳裡面也非常之多。這是引用晉朝隆安年間，這是個出家人，「僧慧達，往北隴上掘甘草」，去挖掘甘草，「被羌人所獲」。羌是西域，不是中國人，是外國人，這當然是在邊疆，被敵人俘虜過去了。「閉於柵中」，禁閉在木柵裡頭，柵都是用木頭做的，就像籠子一樣，關在裡面。「人多，擇肥者先食」，這些野蠻人也是吃人的，哪一個人長得胖，他就把他拿去先去吃掉，這是吃人的人。「余人食盡」，從這一段看，慧達恐怕長得又瘦又小，所以沒有被人家先吃掉，一定是又瘦又小。關的那些人都吃光了，剩下他的時候那就輪到他了。「唯達並一小兒」，還有一個小孩，第二天輪到他了，要把他宰去拿去吃掉。這時候慧達「竟夜稱名」，這無可奈何，沒有辦法了，念觀世音菩薩名號，一心稱名，念了一夜，念到第二天。到第二天，羌人來取食，把他們兩人要帶去了，帶去他們殺了吃。「忽一虎跳吼」，這時候忽然來了一頭老虎，又叫又跳的到這邊來了，把那些羌人嚇走了。「虎咬柵作穴而去」，作穴就是在那邊挖了一個洞，他們可以從洞裡逃出來。「達將小兒逃走」，慧達帶那個小孩這樣逃出來了。有這麼一段事情。

　　圓瑛法師在《講義》裡頭另外還有一段公案，也是晉朝時候的事情。有一個姓杜的，叫杜傳這個人，他也是在戰爭的時候被人家俘虜過去，被敵人俘虜過去，關在牢獄裡面。關在牢獄裡面，等待著要殺頭的，要處死刑的。這個時候在軍營當中遇到一個出家人，這個出家人過去跟他認識，他一見到就向這個法師求救。那個法師跟他講，你現在被俘，我也沒有能力救你。他再要求，他就告訴他，你誠心誠意一心念觀世音菩薩名號，一定有感應。於是乎他就默念，默念了三天三夜，他帶的刑具忽然自己脫開、脫掉了，趁著這個機會他就跑掉了。不但他跑出來，當時還有不少的同伴，因為看到他念佛這麼樣的誠心，他就叫大家都念，所以那一伙人統統都離開那個災難。以後回到家鄉之後，把這個事情告訴親戚朋友、鄉黨鄰裡，他這一鄉人都拜觀世音菩薩。像這樣感應的事情都非常之多。我們一定要曉得為什麼會有感應，你要真正曉得這個道理，你對於所有宗教裡面那些靈驗的事跡你就了解了，那不是迷信，那是事實。

　　佛法之外，許許多多宗教裡面，都有不可思議那些靈驗的事情，都是事實。我過去在天主教教書的時候，我教過他們的神父、修女。那個時候是於斌主教在世的時候，他們辦了一個研究所，在輔仁大學後面，多瑪斯修道院，當時也有不少同學去旁聽。我在那裡教過一個學期，那個時候他們希望我在那裡教兩年，把他們這個班，他兩年畢業，把這個班教到圓滿。我因為出國去講經，所以教了一個學期以後，我就沒有去教了。我就告訴他們，我接觸宗教最早就是基督教，以後是回教，我都用心去研究過，但是雖然研究我不相信。以後我說我學了佛，我相信了。我說你們要講基督教徒，我是真正的基督教徒，為什麼?我真相信。你們冒充的，不是真的，因為你們對上帝半信半疑，我真信。我說我在你們天主教這裡講經，你叫我講佛經，沒意思，如果要請我來講你們的經典，你們受用才大。那是真的，一點都不假。

　　所以，只要能夠至心、一心，你才把宇宙人間一切的真相才能搞清楚，才能與十法界諸佛菩薩、鬼神交通往來，才能得到它的真相。在這個裡面得大自在，一切災難都能免除。你問為什麼免除的?清淨心當中沒有惡念、沒有妄想、沒有殺心，什麼災難都消除，道理是在此地。在自己心目當中，不但諸佛菩薩是善知識，連這些惡鬼、惡神、惡魔也都是善知識，也都是最好的朋友，可以往來的。毒蛇猛獸可以親近的，絕無傷害之理，這是自己修德上成就的。

　　好，我們今天就講到此地。

　　(第七集)

　　1983/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：08-004-0007

　　請掀開經本，八百一十八面第一行：

　　【無盡意。觀世音菩薩摩诃薩。威神之力。巍巍如是。】

　　這四句經文是前面一段的總結，前面講菩薩救護一切眾生七大類的災難。注解裡面說，「觀音勢力既大，加護亦曠，豈止七難，當知遍法界皆能救護，故言巍巍然，有如是神力也」。這次我們講經的時間不長，今天佛七己經是第四天，光陰過得很快。在經文、注解裡面有許多名相，我們都把它省略掉了。因為名相部分，諸位可以查考佛學字典，像《教乘法數》，這些都能夠找得到。講席裡面著重在義理的發揮，這樣我們才能夠得到真實的受用。

　　同修當中有多數都是老同修，所以許多名詞術語都很熟悉。像此地『觀世音菩薩摩诃薩』，摩诃薩也是梵語，翻成中國意思是大菩薩，摩诃翻作大，薩就是菩薩。為什麼稱菩薩，後面又稱大菩薩?這個意思顯然就是告訴我們，觀世音菩薩，這裡頭含義就很深了，說一尊菩薩他可以現無量無邊身。他可以現初住菩薩，就是三賢位的菩薩，我們在《楞嚴》、《華嚴》裡面所看到的，都是三賢菩薩。《楞嚴》裡面，菩薩現的是初住的身分，《華嚴》我們所看到是第七回向的身分，都叫菩薩。如果示現地上菩薩，初地、二地一直到等覺，就叫摩诃薩。這個意思就是說明，他示現的身分不一定，應以什麼身分得度就示現什麼身分。我們說菩薩摩诃薩，就是說他現菩薩身，乃至於從十信位一直到等覺位，這全部都包括到了。我們要單講菩薩，那不包括十地、不包括等覺。如果單說大菩薩，摩诃薩，不包括三賢。所以，這個名詞裡面含的有這麼多的意思。

　　另外還有一個意思，觀世音菩薩不只一個人，凡是修學這個法門、發這同樣的心，都叫觀世音菩薩。諸位如果今天是念了「普門品」，與觀世音菩薩發同樣的願、修同樣的行，那你就稱為觀世音菩薩;你不能稱摩诃薩，因為你是初學的，初發心的小菩薩。對那些地上菩薩、等覺菩薩來說，他是摩诃薩。我們稱菩薩摩诃薩，就將初發心的人一直到等覺也都包括在其中。所以這裡面的意思含的很多，我們要了解。

　　『威神之力，巍巍如是』，這兩句話是贊歎。到這裡，我們總把七難這一段介紹完了。下面是第二個中段，講離三毒。在《楞嚴經》裡面，這個中段就分成三個小段來說，此地的經文雖然不分，但是這三小段也是清清楚楚的，請看經文。

　　【若有眾生。多於YIN欲。常念恭敬觀世音菩薩。便得離欲。】

　　這是一小段，這是斷貪，離貪。

　　【若多瞋恚。常念恭敬觀世音菩薩。便得離瞋。若多愚癡。常念恭敬觀世音菩薩。便得離癡。】

　　這是貪、瞋、癡三毒。煩惱而稱為毒，可見得這個煩惱之嚴重。佛門裡面常說，無量無邊的煩惱，這是實話;又說八萬四千煩惱，這八萬四千不是隨便說的，確確實實說了八萬四千條。至於哪八萬四千條?諸位可以去查佛學字典，《教乘法數》、《三藏法數》裡面都有說明。因此，佛有八萬四千法門，法門就是對治煩惱的，有多少煩惱就有多少法門。好像這個世間人害病，他有多少種病，就有多少種藥來治他。將這些煩惱把它歸納，因為八萬四千太多了，說起來說多了就厭煩了，所以經典裡面一般都用歸納的方法，把它歸納為一百零八條，百八煩惱，這就好講。但是通常在講席當中，說百八煩惱還是嫌煩，所以天親菩薩根據《瑜伽師地論》，又把它歸納為二十六種煩惱，這就是我們一般講席當中常常講的。這個二十六種是無量無邊的煩惱歸納起來的數字，歸納的，展開來就是八萬四千煩惱。

　　二十六種煩惱裡面，這就是在《百法明門論》裡面所說的，它分為兩個部分。第一個部分是根本煩惱，有六種，第二種叫隨煩惱，有二十種，合起來是二十六種煩惱。當然，是以這六種根本煩惱是一切煩惱的根源。這六種煩惱再要把它歸納，那就叫三毒，就是貪、瞋、癡。如果你要問，這個三毒還可不可以歸納?跟諸位說還可以，歸納到最後就是一個字，貪。諸位想一想，你要不貪你就不愚癡了。你要是貪，一切都貪到了，你還會有瞋恨嗎?貪不到才瞋恨，貪到了就不會。你貪求當中有了障礙，別人障礙、阻擾了，你生瞋恨心;如果別人都幫助你貪，你一切貪得很順利，你怎麼會有瞋恚?所以諸位要曉得，煩惱的大根大本就是一個貪字。

　　所以菩薩修學的方法，從初發心到等覺，都是以布施為主。布施的用意在哪裡?就是要對治貪煩惱，布施就是放下、捨棄。不要以為，我們自己好不容易辛辛苦苦賺來的錢財我們布施掉，讓人家去享福去。別人得到你的布施，他能得幾何?你把貪心斷掉之後，你這個功德多大!那我沒有貪心，我不布施行嗎?給諸位說也行，不是不行。但是問題在哪裡?貪心不容易斷，不是說說就斷了的。所以，諸佛如來、歷代這些祖師大德，無論是出家、在家，無不示現一切捨離。都是示現這個樣子給我們看，真正能捨，心才清淨。

　　我們總觀前面經文所說的，菩薩之能夠救七難，我們與菩薩能夠感應道交，得到菩薩神力加持，教我們消災免難，那個修行的方法只有四個字，「一心稱念」。心裡面要有貪心存在，諸位想想，一心怎麼能達到?有瞋恚心存在，你一心怎麼能達到?有愚癡心存在，你的一心也是障礙。由此可知，我們講斷煩惱，從哪裡斷?從根本斷，根本就是三毒。我們看，經文底下還有一段，把它念下去。

　　【無盡意。觀世音菩薩。有如是等大威神力。多所饒益。是故眾生。常應心念。】

　　這個『心念』就是一心持念。再看大義法師的注解。「此三稱毒者」，他這裡面每一句話我們都不能夠輕易的看過，都要牢牢的把它記住，句句話都是真實不虛。這三者，就是貪瞋癡，稱之為毒，「以能侵害行人」，這個行就是修行人，發心修行的人，它能夠侵害，「喻之如毒」，毒這個字在此地是比喻。「但有單復，今從復列」，單是一方面講的，復是兩方面來說，法師的解釋是從雙方面來講的。「自愛為欲，愛他為YIN，YIN欲多者，不擇禽獸，不避高牆，不顧德行，破國亡家，禍延其身。若能存念觀音，即得離也。」欲包括的范圍非常廣大，佛菩薩給我們說明這種煩惱的毒害，只是舉其一種來說明而已。我們不能單單只看到佛經裡面說的，YIN欲為害最毒，貪其他的有沒有害?給諸位說是一樣的。佛叫我們斷的是貪心，而不是換貪的對象，這個意思要懂。凡夫所謂是食、色兩大欲望，如果再推廣一點就是五欲，財、色、名、食、睡。五欲裡面最重的就是財與色，財與色兩種再較量，最重的就是色。這是指大多數人。也有少數人把財看得很重，色還看輕了;也有些人財色都不在眼裡，名看得很重、權看得很重，處處都要把權，對於財色他不放在眼睛裡面，那是少數人。總而言之，你有了貪心，貪心煩惱要是重，對你修行就造成嚴重的傷害。它能夠破壞你法身慧命，不但障大涅盤，同時也障礙你開悟。

　　我們看古人，古人修行，他讀誦他能開悟，他稱念聖號也能開悟，參禅亦能開悟，我們現在為什麼開不了悟?人家用的功夫，不管他用的什麼功夫，念佛也好、參禅也好、禮拜也好、誦經也好，他這些方法確確實實能夠將三毒煩惱控制住，能夠降伏煩惱，所以他開悟。我們今天的修學，不但不能降伏煩惱，而怎麼樣?增長煩惱，這就不能開悟。我發心弘法，為什麼弘法?貪圖名聞利養，貪圖六度波羅蜜;換句話說，念念在增長貪心。煩惱叫無明，清涼大師所謂增長無明，無明天天增長，這煩惱就天天加重。譬如講經，聽眾很多，非常歡喜，講得很起勁;聽眾人少了，就一肚子不高興。人多的時候，貪心起來，講的時候貪心增長;人少的時候，瞋恚心增長。這樣自己怎麼能開悟?又如何能夠利益眾生?連佛法裡面都不能貪，何況於世間法，這是我們必須要明了的。

　　凡夫貪愛五欲六塵，所以他不能出三界。不但不能出三界，跟諸位說，在三界當中他不能出欲界。他修的福修得再多，只能在欲界天上享福，色界天沒有他的分，這是我們要曉得。色界天裡面怎麼樣?沒有五欲，心是清淨的，到初禅以上心清淨。將欲界裡面貪的煩惱他斷了，他為什麼還不能超越生死輪回?因為他貪的對象換了，他貪禅定。所以他出不了六道輪回，原因在這個地方。他對於欲界裡面這些財色名食睡他不貪了，所以他超越了欲界;但是他貪禅定，所以他出不了色界。四空天人，色界天他還貪色，那個色不是女色，是色相，像三十二相八十種好，他貪這個，他貪居住的宮殿環境要非常美好，他貪這個。這裡面沒有情欲，有色相，他還不能捨色相，這叫色界，四禅十八層天。如果連色相都不要了，這是六道凡夫裡面講高級凡夫，為什麼?有色相就有壞，就有成住壞空。所以高明的人連色相都不要，不要身體，完全是精神的世界，這就是四空天。四空天為什麼也不能出輪回?他還貪，他貪什麼?貪不要色相。難!真正是難!四禅八定還在三界之內。

　　阿羅漢、辟支佛為什麼能出三界?他對於有色、無色他都不貪;換句話說，三界之內的，沒有一樣他掛在心裡，他一樣都不貪，什麼都放下了。身心世界一切放下，出了三界，道理在此地。他成了阿羅漢、成了辟支佛，超越三界，所謂是得九次第定。他為什麼不能明心見性?他貪，他貪涅盤裡面那個定裡面的享受。都是壞在這個字上!聲聞、緣覺貪愛偏真涅盤，所以不能見性。權教菩薩貪六度萬行，所以也不能見性。見性是圓教初住以上，這見性了，見性是什麼?世出世間法統統都離開，都沒有一絲毫牽掛，全都放下了，連佛法也不貪。所以在他境界當中，見到佛，見如不見，聞如不聞，根本就不動心。我們今天一見到佛，喜歡得不得了，為什麼?貪圖見佛。由此可知，菩提道上、涅盤果中最大的障礙，就是這個貪煩惱。怎樣才能斷?這個就真正是根本法了。

　　我最初學佛的時候，也是很幸運，機緣好，遇到了好老師，沒有走冤枉路。我學佛大概才一個月，就是接觸佛法才一個月，就有個朋友介紹我認識章嘉大師。我第一天跟他見面的時候，就向他請教了一個問題。我說佛法實在是太好了，我非常的向往，有沒有什麼方法叫我一下就能入進去?章嘉大師那個人，你們諸位沒有見過，凡是見到他的，沒有不尊敬的。他那個樣子，一天到晚二六時中就像在定中一樣，穩重、慈祥、不多言語。我們提出一個問題，我們等著他回答，他兩個眼睛看著我，看了半個鐘點，這個氣氛都在定中。第一次我見他大概是兩個小時，只說了幾句話，那個印象非常的深刻，這就是教學。因為我們這個心浮躁的，浮躁的心講再多的東西，耳邊風，說了之後就忘掉了，記不住的，得不到受用。他用這種方法，等於說靜坐，大家在靜坐坐了半個鐘點，一句話不說，這個氣氛在大定之中。然後就告訴我七個字，只講了七個字，先是點個頭說，有。有以後又隔了兩、三分鐘，他那個話說得很慢很慢，一般年輕人遇到他就不耐煩了，馬上掉頭而去，不知道這個教學法的高明。給我說六個字，「看得破、放得下」。我就沒有他那麼樣的定功，我聽了這兩句，底下馬上就接了，從哪裡下手?大概又隔了十幾分鐘，給我說了兩個字，布施。

　　我第一天跟他見面兩個小時，差不多大部分的時間都是在靜坐當中。那個客廳裡面就是我們三個人，他一個、我一個，還有帶我去介紹的那個人，那個人是蒙古的一個親王，也過世了。那個時候這個親王住在我們宿捨的隔壁，不太遠，所以我認識他，他帶我去見章嘉大師，見到很有緣分。我告辭的時候章嘉大師送我到門口，特別囑咐我，今天我給你說了六個字，你好好的去做六年，自然就有感應。他叫我做六年。我也就真聽話，就真的去做六年，真有感應。有許多事情在發生之前大概一個月、半個月，自己就曉得，就有感應。所以，我學佛的根基是章嘉大師給我奠定的，我跟他三年，每一個星期天到他那裡去，總是兩個小時。

　　由此可知，布施是菩薩修學的大根大本，從根本修就是從布施修。不捨，心不清淨，不捨，不能得一心。不但世間一切法要捨，出世間，連佛法，上上乘法也不能掛在心裡。佛叫我們斷的是貪心，不是叫我們換對象。換個對象，我世間法不貪，我貪出世間法，你貪心一點也沒變，你這個煩惱還存在，並沒減少，只是換了對象而已，那個沒有用處。貪心斷了，世出世間法一如，世出世間法不二。貪心斷了，一切法都叫佛法;有了貪心，佛法也是世間法。我們在經題裡面給諸位說的，眾生法跟佛法，有貪瞋癡，佛法就叫眾生法，離貪瞋癡，世間法就是佛法。法哪有什麼世間、出世間，哪有什麼眾生與佛?沒有!法之所以有眾生法、有佛法，是我們自己心變現出來的。清淨心所變的，就叫佛法，煩惱心所變的，就叫世間法，這個道理必須要記住。

　　下面，大師也引用《楞嚴經》上的一段經文。「九者熏聞離塵，色所不劫，能令一切多YIN眾生，遠離貪欲」，這幾句是《楞嚴經》的經文。我們再把下面這幾句注解念下去，「眾生欲習合塵」，這個欲就是指色欲，「故為色劫，菩薩離塵，欲愛干枯，根境不偶，雖有妙色，不能劫動」，到這個地方是一段。三毒確確實實給我們造成了最嚴重的傷害，我們生生世世生死輪回，不能夠證得菩提涅盤，原因就在此地;我們在六道裡面受無盡的苦難，根源也在此地。果然覺悟了，把這個根源拔除，我們就像諸佛菩薩一樣的大自在!所以要曉得，這是真正的可怖可畏。佛門裡面常說，凡夫畏果，菩薩畏因，菩薩最怕的就是三毒;而眾生對三毒不怕，不但不怕，還最喜歡。三毒所造成的結果就怕了，怕果也沒有辦法，你怎麼樣怕，那個果報你還得要受。總而言之，在十法界裡面，或者我們說六道，諸位曉得三惡道，三惡道的業因我們要明了。明了之後，不造三惡道的業因，你就不會現三惡道的境界;換句話說，不墮三惡道。

　　貪欲是餓鬼道的業因，七難我們講過，鬼是幽隱為性。貪愛是一種陰性的，不是陽性的。縱然是正式的夫婦，你看看從前古時候結婚，婚禮，婚禮在什麼時候舉行?晚上舉行。你們去看看《儀禮》、看看《禮記》，婚禮，娶新娘是在黃昏的時候，行大禮的時候是天已經黑了，大概像我們現在八點鐘左右的時候，這個時候行禮，沒有說光天化日之下行婚禮的。所以婚，你看女字旁邊黃昏的昏。為什麼在這個時候舉行?古大德都是有智慧，叫你覺悟，這不是一樁好事情，這是迷惑顛倒，是昏迷，不是清醒。你要知道這是昏迷，你就清醒、就覺悟了，處處提醒你覺而不迷。我們中國古人造的這些字，這個字都有啟發性，一看你就覺悟，就不迷了。在儀式上，他給你規定的處處都是啟發你、警覺你，不可以迷惑顛倒。凡夫有貪心，這個貪的程度要減低一點，不要再增加。貪愛是餓鬼道的業因，所以鬼夜晚才出來，婚禮也在晚上舉行，你看看這個意思。就告訴你，貪愛要重了，將來就跟鬼一樣，就入了鬼道。你看看我們中國文化，古人那種為後人所著想的，定的這些儀式，用意非常之深，不是我們現在人能夠想像得到的。

　　瞋恚重的，是地獄道的業因。你看地獄，我們畫的看「地獄變相圖」，縱然是寒冰地獄，也畫的有火光，地獄是一片火海。人一發脾氣，你看全身都發熱，熱是火的相。地獄從哪裡變出來的?瞋恚心裡面變出來的。愚癡重，什麼叫愚癡?不能夠辨別真妄，不能夠辨別邪正，甚至於善惡、是非、利害他都搞不清楚，把善法當作惡法，把惡法當作善法，這叫愚癡。愚癡是畜生道的業因，畜生愚癡。

　　由此可知，三惡道的根本業因就是三毒。六波羅蜜裡面，布施就是對治貪毒，忍辱是對治瞋毒，般若是對治愚癡毒。六波羅蜜是藥，貪瞋癡是病，拿這個藥來對治這個病，藥到病除，我們才能得度。這個藥我們得到了，真正有了效果，才能與菩薩感應道交。但是病太重了，無始劫以來所養成的習氣，換句話說，這個習氣就是經典裡面所講的俱生煩惱，不是人教的，不是現在學的，是與生俱來的。為什麼會與生俱來?因為我們有過去世，生生世世在阿賴耶當中薰習成為一種堅固的種子，這個種子遇緣它就起現行。我們聞到佛法，想把這個煩惱斷除，心裡很想斷而斷不掉。為什麼斷不掉?習氣太重，這個力量太強大了，我們自己學那麼一點點佛法，敵不過它。所以佛法要長時期的薰習。

　　我們講用功，什麼叫用功?我每天念經叫用功，我每天拜佛叫用功。好，你每天能念幾個鐘點?你能拜幾個鐘點?我一天能用兩個鐘點、能拜兩個鐘點。好，就算四個鐘點，一天二十四個小時，你佛法的薰習才四個小時，另外二十個小時，貪瞋癡的薰習，還是敵不過。一天就算干上十二個小時，才一半一半，沒有把握，不能超生，沒把握。所以，在中國過去叢林寺院裡面的修學，他一天用功夫是十六個小時。這樣，用佛法的薰修，在一天當中它占三分之二，換句話說，煩惱的薰習占三分之一，佛法薰修的力量超過它，這樣漸漸才能把煩惱控制住。

　　經典裡面常講，佛陀在世也是如此，二時講經，二時修行，那個二時就是我們現在的八小時，它是從印度說的。印度是把一晝夜分為六時，晝三時、夜三時。我們在經典裡面，特別是在戒律裡面常常看到，白天是初日分、中日分、後日分，夜晚它分為初夜分、中夜分、後夜分。而我們中國自古以來，用時辰的單位是用十二個時辰，子丑寅卯辰巳午未這十二個時辰。所以，印度的一時等於我們中國的兩時。現在我們采取的，是世界上一般所用的，二十四小時，為什麼稱小時?比我們中國時辰小。所以經典裡面講的二時，你要曉得，二時就是現在的八小時。

　　佛門裡面的制度，寺院修行人每天睡眠的時間，中夜，中夜是什麼時候?晚上十點到兩點，是中夜。兩點鐘就要起床了，做早課、拜佛。連吃飯都不休息，吃飯也算功課之一。印度那個時候托缽，清早晨都出去托缽，托缽也是功課，也是經行。就像你們現在念佛的時候經行，一面走著，心裡念著佛號，或者背誦經典，功夫不間斷。托了缽，不是一面托了一面吃，不是的。托了之後回來，回到精捨裡來，就跟過堂一樣，大家在一起吃，不是每個人托了每個人吃，不是的。家裡面還有生病的、不舒服的，還有年歲大的、走不動路的，所以托了多的人要分給他們。可見得他們的功夫不間斷，在一生當中才能修行證果。我們再想想，我們的功夫間斷，這一間斷煩惱就入侵，就侵害我們。何況我們這一點佛法的力量非常的薄弱，煩惱的力量又那麼強大，難怪我們不能成就!如果諸位看看《百法明門》，你看看《百法明門》善心所只有十一個，煩惱心所二十六個，你想想看，這沒有辦法，不成比例!何況那十一個善心所的力量沒有二十六個大，數量也沒有它多，力量也沒有它大，無怪乎眾生沒有辦法出離輪回。

　　這個要靠我們自己覺悟，要靠自己精進，排除一切困難，自己要想方法對治。對治的方法也是各人不相同，每個人根性不一樣。中等以上的根性，我覺得研究教理是個很好的對治方法。但是研究教理得一定要講，你不講的話會懈怠，如果你要講，你每天一定要抽出一些時間來看經，你要做准備。我講經已經講了二十四年，這次跟諸位講「普門品」，你看看我每天跟你們念佛只念兩個小時，其余的時間抽出來要看經。仔細的看看「普門品」，不好講，「普門品」裡面經文，你從經文表面上去看，能講出什麼?除了講故事之外，實在想不出什麼東西來講。諸位以這樣寶貴的時間到這兒來，聽故事，沒有意思!《觀世音菩薩感應錄》你們拿回家慢慢看就好了，何必在這裡聽故事?所以，一定要將經文裡面這些義理發明出來，我們才能夠真正得到受用。

　　文字裡面，修行方法是一句，就是一心稱念;使我們覺悟最重要的就是這一段，一定要離三毒。如果你讀這段經文，真正在此提高警覺了，你這一生受用不盡。離三毒是要真干，要真放下。從什麼地方放起?從身外之物放起，先捨我所有，決定不能貪愛。世尊的制度，當年他率領著一群修行人，日中一食，樹下一宿，這是戒經裡面說得很多。出家人沒有房子，沒有財產、沒有財物，只是三衣。三衣不是我們現在的衣，我們現在這個衣已經縮小了，就是一個樣子，做個紀念。印度三衣，諸位到泰國去能夠看到，在台灣也有，少數的，衣裹在身上的。印度天氣熱，一年到頭都是夏天，它就是只有一個雨季，它沒有冬天。所以他需要的衣服少，他有三衣就足夠了，連晚上睡覺的時候蓋的都夠了，大衣本來就是蓋的，晚上睡覺蓋的。具是什麼?具是晚上睡覺鋪在底下的，墊的，我們現在拿來拜佛，沒用處;就是我們現在講墊被，墊在地下睡覺的，沒有任何財物。

　　有人請佛去講經，有個地方供養佛，有講堂，如果房子有多，還可以有住的寮房。假如他只有講堂，沒有寮房，這些比丘們晚上還是在外面樹下一宿。他們樹下多半都是打坐，都是不倒單，都是打坐。為什麼這個樹下不能二宿?怕你起了貪心。這棵大樹不錯，很蔭涼，風景也不錯，我今天在這兒住得很舒服，明天還來，後天還來。怎麼?起了貪心。貪心很容易生起來，無始劫來的俱生煩惱，藕斷絲連。斷掉了，外頭一誘惑又生起來，這個事情麻煩大了。所以佛的制度，樹下只能住一晚，第二天就搬家，搬別的地方去，不准在這邊，不叫你起貪心，防范之嚴。由此可知，只要有一絲毫的貪心就不能見道，別說是證道、修道，見都見不到。

　　小乘的見道位，見道是須陀洹果，初果。大乘的見道位是初住菩薩，初住以後一直到等覺位，叫修道位，如來果地上叫證道位。在小乘裡面，初果向到四果向叫修道位，四果羅漢叫證道位。我們想想我們現在，不要說大乘，小乘都沒有見道。為什麼原因?我們曉得，三毒煩惱障礙了我們自己。這是講修行，無論在家出家，你有三毒煩惱，它就障礙你修行，侵害你的法身慧命，使你不能夠成就。世間人想求消災免難，求佛菩薩神力加持，如果你貪瞋癡還是存在的話，沒有感應。有感應的那個時候，是在這一個時候一心，貪瞋癡雖然根沒有斷，它不現行。譬如念觀音菩薩，有急難的時候，什麼事也不想，為什麼?性命交關，什麼都放下，一心念觀音菩薩，災難免除了。免了災難之後，好，他貪瞋癡又起來了，他那個境界不能保持，但是能免難，能夠消災免難。這就所謂是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，他是一念相應。一念相應就有那麼樣顯著的感應，念念相應那可想而知。

　　在這個地方，佛與祖師大德們，在一切貪欲裡面舉出一條做例子。所以諸位千萬不可以誤會，欲不可以貪，財沒有問題，名也沒有問題，佛沒說!你這樣看你就壞了。世間法不可以貪，出世間應該可以了，你要這樣想的話完全錯了。出世間的法要可以貪，你們天天念《心經》，那個「無智亦無得」那條應該取消。無智亦無得，那就意思告訴你，出世間法無上菩提也不能用貪心去證得。《楞嚴經》告訴我們，「圓滿菩提，歸無所得」，六祖大師之得道，就在一句「本來無一物」，他才能夠證得正等正覺。

　　《楞嚴經》上這段經文裡說「熏聞離塵」，這就是說明菩薩反聞照性的功夫，這個功夫得力了，就能夠熏聞離塵。熏是薰習。聞是什麼?妄聞，妄聞就是耳識、意識，就是妄心、妄想心往聲塵上跑，向外聞，那是妄聞、是妄心。他反聞照性這種功夫就能夠把妄聞給它止息了。止息這一變什麼?就變成入流的正聞，正是交光大師所講的捨識用根。熏聞離塵就是捨識，熏聞是捨識，離塵是外面的境界不取、不執著，就是不取相，不取外面的色塵。這就是前面所講的入流亡所，這個「所」就是指外面的境界，外面的境界統統遠離。菩薩用的是耳根，耳是對聲，聲塵這個結解開，因為每一個根都有六個結，六六三十六結，六結前面說過。一根還源，六根解脫，只要一個根上六結解開，其余的諸根這個結全部都消除了。所以，色塵也不能夠障礙你的清淨心，也不能夠做為一個增上緣，引發你貪愛的煩惱，它不起作用。所以，菩薩以這樣殊勝的威力加持給眾生，「能令一切多YIN眾生，遠離貪欲」，對這個貪毒我們就不怕了。

　　這個意思很重要，我們無論對於世出世間法任何一法要是起了貪愛，不能捨離，你就可以運用這個方法。這個方法是什麼?『常念恭敬觀世音菩薩』，恭敬是什麼?就是「南無」。我們今天念「南無觀世音菩薩」，南無就是恭敬的意思，翻成中國字就是皈依的意思、恭敬的意思，梵音就稱南無。常念南無觀世音菩薩，念的要領要記住，一心稱念。以清淨心來念，就能夠斷一切貪心，這是必須要記住的。世出世間法裡頭有一絲毫的貪心，就造成嚴重的障礙，我們要修定、修慧，統統修不成。念佛你要修一心不亂，要想得功夫成片，也得不到。仔細去想想，我們所受的害太大太大!如果沒有這三個東西障礙，想往生極樂世界的人早就去了。就是這三樣東西障礙，生生世世的修學都沒能去成，生生世世修學都不開悟。有了這三樣東西障礙，無論你怎麼樣修法，全叫盲修瞎練。

　　雖然古人儀規擺在那裡，我們也照那個樣子去修，人家那個樣子修，他能夠有成就，我們照那個樣修不能成就。什麼原因?人家照那個方法去修，裡頭沒有貪瞋癡;我們今天照這個方法修，裡面充滿了貪瞋癡。儀規一點沒有錯，是眾生法、是世間法，不是佛法;離開了這些儀規，什麼儀規都不要，一心去修，全叫佛法。昨天我們舉的倓老法師的朋友超度冤家債主，超度他的太太兒子，什麼儀規也沒有。鬼找到面前來求他超度，那時候他沒有出家，他做居士，沒出家，他也不懂儀式，他也不曉得怎麼叫超度。這是「八載寒窗讀《楞嚴》」，他在《楞嚴經》上有一點受用。這個鬼在他面前，「只要你答應一聲就行了」。答應不太簡單了嗎?好!我答應你。你看那個鬼就超度了。他看到那個鬼，他坐在那裡，鬼踩著他的膝蓋，再踩著他的肩膀，升天了。什麼儀式也沒有，也沒有給他念經，也沒有給他種種儀式來給他祈禱，什麼也沒有，就是答應一聲就行了。《影塵回憶錄》裡頭有記載。可見得自己功夫不到家，什麼儀式都枉然;功夫到了家，點點頭就行，問題就解決了。再看底下第二段，八百一十九面第六行，第二句開始。

　　「自忿為恚，忿他為瞋，瞋恚多者，今世人不喜見，如渴馬護水。遺教雲」，這個遺教是《佛遺教經》，「劫功德財，無過瞋恚。華嚴雲，一念瞋心起，障百法明門」。我們先講這一段。瞋恚之火在傷害裡面是最嚴重的，也最為可怕，所謂是「一念瞋心起，百萬障門開」，此地講「障百法明門」，百法是指一切法，明是智慧之門。換句話說，你要想通達一切法，如果一念瞋心起，把你通達一切法的門道全都障礙住了。大師在此地首先解釋什麼叫瞋恚，恚是自己有忿恨，沒有表露在外面，所謂懷恨在心。發作在外面，這叫瞋，發作在外面叫瞋;藏在內心沒有發出來，叫恚。所以恚從心，瞋從目，這是從眼睛裡面來表現的。這個地方講，自己一個人發脾氣叫恚，有對象，對著別人發作的時候叫瞋，這個意思也能講得通，兩個意思都好。瞋恚多的人，諸位想想，誰願意跟他交朋友?誰喜歡跟他往來?這是很自然的現象。多瞋的眾生，哪一個見到他都敬而遠之，不跟他往來。下面是舉一個比喻，「渴馬護水」，那個馬很渴，它要飲水，別的馬要到它那裡去喝它的水，它就會把它趕走，這就所謂護食。有人侵犯的時候，他瞋恨心就生起來。

　　「劫功德財，無過瞋恚」，功德法財，所謂是「火燒功德林」。首先我們要了解什麼叫功德，功德跟福德不一樣。你所修的福德不會喪失的，你所修的福一定有果報，所謂善有善報，惡有惡報，善就是修的福報，一定有，決定不會喪失。功德就很容易失掉，功德是什麼?是定、是慧。諸位想想，脾氣一發作，哪裡還有定?定沒有了，慧也沒有了。定、慧好不容易修成!譬如說我們念佛人講修一心不亂，不容易。真正修到一心不亂，脾氣一發，一心馬上失掉，再要想得一心可不容易。佛法重視功德的修學，你要說你有多少功德?你得想想，什麼時候曾經心裡不高興過、發過脾氣過，從那個到現在沒有發脾氣，你的功德就這麼多。這個事情麻煩大了，如果修行一輩子，到臨命終時一個不高興，完了，整個就完了，這叫什麼?火燒功德林，瞋恚之火把你的功德林統統燒掉了，燒得干干淨淨。

　　所以外面的境界，諸位要曉得，逆境、逆緣現前的時候，那就是魔。魔看到你有了定，這幾天修得都不錯，功夫再加深你要超越三界了，他在那裡嫉妒、不高興，想方法來破壞你、來誘惑你。誘惑你實際就是勸你，叫你趕快燒，快燒、快燒，把你功德都燒掉，你一發脾氣都燒掉了。你也真聽話，馬上就發脾氣，就把它燒掉。魔一看到心裡很歡喜，你看我叫他燒他就燒，這上當了!所以修行人要覺悟，見到這種境界就要曉得，他來誘惑我，我才不上他的當。釋迦牟尼佛不上提婆達多的當，他成佛了;忍辱仙人不上歌利王的當，他忍辱波羅密圓滿了。你一不上當，你的功德圓滿，那個人是什麼?那個人是菩薩、是佛。沒有他在那裡煽火，你怎麼會有進步?你怎麼會有成就?我們在前面講三法妙裡頭資成妙，諸位要懂得，一切眾生於我們都有恩德。打仗，把對方打敗，把敵人的大將殺掉，自己升官，升成大將。你這個大將從哪裡來?他捨了命給你的，他是你的大恩人，對不對?他要不失敗，你怎麼能升官?他要不死，你怎麼能晉級?大恩大德!

　　佛法看東西不是看表面，面面觀。善人有的時候會破壞我們，惡人有的會幫助我們。所以佛法裡面講善惡，對我們有幫助的都是善，對我們破壞的那就是惡。那個冤家對頭，幫助我們定、成就我們慧，大功德，大善知識。如果一個善人，今天供養了好多錢財，明天又供養了許多精捨，把你的貪心都增長了。這是我的大護法，護的什麼法?他來護持你，是叫你增長貪瞋癡，是護你貪瞋癡的。那個惡人來護持你戒定慧的，善人來護持你貪瞋癡的，你不就善惡顛倒了嗎?世間人愚癡!在這些地方我們要警覺，要提高警覺心。所以對惡人不瞋恨，對善人不歡喜，都要提防。惡人來的時候，提防我們戒定慧被他破掉，善人來的時候，提防我們增長貪瞋癡，都得要防一著。一定自己要斷貪瞋癡三毒，成就戒定慧的功德。提防就是什麼?就是覺心，所以不怕念起，只怕覺遲，覺性決定不能讓它一時一刻失掉，一失掉覺悟，立刻就迷惑。

　　底下這是引用《楞嚴經》上一段話說，「十者純音無塵，根境圓融，無對所對，能令一切忿恨眾生，離諸瞋恚」。注解裡面說，「瞋由違情而起，對境而生」，瞋恚心。違情是什麼?是你不甘心、不情願的、不喜歡的境界現前，你才生瞋恚。所以你要真正找它的根源，還要從貪，違背了自己的貪，就瞋恨起來。所以貪才是大根大本，沒有貪心的人絕無瞋恚，有瞋恚的人一定有貪心。沒有貪心的人，沒有愚癡、沒有瞋恚。由此可知，真正修學，斷貪才是從最根本的地方來修學。要能捨，捨了以後得大自在，捨要捨得清淨。

　　六祖大師在《壇經》裡頭曾經授記，說在他之後有兩位菩薩出現在我們世間，在中國，一個是在家，一個是出家。與大師所講的時間差不多的，確實是有兩個人，在家人是龐居士。龐居士是個長者，家庭很富有，他學佛了，他把他家裡所有的財寶裝上大船，船劃到江當中，船底打個洞，統統沉沒下去，他不要了。有人就問他，他說大居士，你那些財寶自己不要了，拿去做一點慈善事業、做一點好事救人，不好嗎?我們聽起來有道理。龐居士實在這個做法只是勸後人一句話「好事不如無事」!你們想想看，無事心多清淨，做好事心還是不清淨;無事，貪才能夠斷得干淨，做好事貪心還是斷不干淨，藕斷絲連。

　　菩薩有願，絕無貪求，有普度眾生之願，不可以貪圖度眾生，你貪心就起來了。所以度眾生的事業怎麼樣?隨緣，不去找。去找就有貪心，那就是菩薩貪圖六度萬行，不能明心見性。在寺院裡面，他要去做個住持、要去做個當家，有貪心。智者大師就示現這個境界教導後人，他老人家說，他如果要是不領眾，智者大師雖然是天台宗的祖師，第一代祖師，一生弘揚《法華》，他是念佛求生淨土，「教宗法華，行在彌陀」。他往生的時候，弟子們問他，問他的境界。他非常謙虛，他告訴他們，如果我要不領眾，我可以得到理一心不亂，上品上生;因為做寺廟住持，要管事、要領眾，所以對自己損失很大，只得到一個什麼?帶業往生。只修成了一個五品，五品是功夫成片帶業往生的境界。你看看差好多，捨己為人。領眾是機緣，大家推舉你，你義不容辭，要做;沒有人推舉你，千萬不可以去競選，競選都是有貪心了。已經有別人發心去做，太好了，阿彌陀佛!他去做，太好了，不要去爭。我們要的是什麼?要的是清淨心，要的是理一心不亂，要的是放下萬緣，古來祖師大德都是這樣示現給我們的。

　　在今日之下，我們這個社會的結構不相同，生活的方式不一樣，真正發心修學人沒有道場可住。從前的叢林道場去掛個單當清眾，什麼事情不聞不問，真正在那兒用功辦道，它成就你，現在沒有了。沒有怎麼辦法?現在有不少人，有些施主供養一個小房子、小茅蓬，自己進修。這是變成今天修行人唯一的一個方式。可是修行人接受這個供養，一定要一心辦道，決定不能被這些供養牽掛、罣礙了，那就麻煩大了。所以修行人一定要有個觀念，我們在娑婆世界是作客，不管人家供養我什麼樣的精捨，都叫旅館，住一天算一天，隨時可以離開，絕無掛念。旅館我在這兒住，住得很舒服，第二天要走了，這個地方根本沒有一絲毫留戀，這才能夠去得了極樂世界。如果你有一絲毫掛念，這是我的財產，這是我的精捨，那就糟了;不但一心不亂得不到，功夫成片也得不到，一定又拖著你生死輪回，出不了三界。所以，我們對於這樁事情，要提高很大的警覺心，萬萬不能上當。

　　這個注子裡頭說，「對境而生，圓融則無違，無對則不瞋矣」。對就是對象，沒有對象那就是六祖所講的，「本來無一物，何處惹塵埃」。說到對，講到根本就是我執與我所。有我就有對，有我，那個對象就是我所有;無我就無所有，就無我所有。我、我所離開了，給諸位說得事一心不亂，還不是理一心，得事一心不亂。我、我所，把我所有離開，我沒有離開，我所有離開了，功夫成片，帶業往生。這是我們從許多方面來說明淨土這三個境界，理一心、事一心、功夫成片。你從各個方面來觀察，然後才曉得我們功夫為什麼不得力，為什麼不上道，為什麼不成就，自己曉得了。自己知道就有辦法，就好像我們害病一樣，如果自己不知道自己害病，這個苦，那一下發作是要命的;如果自己事先曉得了，曉得怎麼樣?我們就自己會想方法來對治，就可以治療。所以，面面觀察障道的因緣，我們都明白了，就會對治了。佛菩薩、善知識對於我們的恩德就是這些，就是教你了解、幫助你找這個病源，找到病源之後怎麼樣去治病，那是自己的事情，誰也幫不上忙。譬如教你看破、教你放下，老師只能教我這個，看破、放下是我自己的事情，他幫不上忙。諸佛菩薩哪一個也幫不上，那就要靠自己的功夫，自己真正去干。

　　此地所講，「純音無塵」，也是說菩薩純一聞性，聞音的妙性，也就是說的聞性。性中沒有對象，聞性所聞的是聲性，性與性相合就跟空與空相合一樣，是一不是二。可見得耳識，耳識是有分別、有執著的，它那個對象是聲塵，根、塵、識對立的，不是圓融的。所以，用聞性聞聲性是圓融的，不對立，用見性見色性也是圓融的，不對立。正因為萬法圓融，所以叫一真法界。一真是什麼?總是性，叫明心見性。六根對六塵境界統統是性，一性無二性，所以法界叫一真。一真裡頭沒有對立，瞋恚怎麼能生得起來?所以，觀音菩薩沒有瞋恚，明心見性的人沒有瞋恚，證得理一心的人沒有瞋恚。

　　我們明白這個道理了，瞋恚就不能叫我們得一心，我們在一切境界裡先修什麼?先修忍辱，先忍。功夫不到家，不到家怎麼?忍。功夫到家了不要忍，為什麼?根本沒有;功夫到家，它溶化了，它溶化成一性，根本就沒有這個事情。功夫不到家才修忍辱波羅蜜，所以忍辱波羅蜜就是修一心的前方便。換句話說，我們在淨土講的功夫淺深，理一心、事一心、功夫成片，也就是忍辱程度淺深而現的差別。忍辱波羅蜜修圓滿了，圓滿就是見性、就是圓融，那就是理一心。沒有達到圓滿，而有很深的深度，這就是事一心。程度不深，這就是功夫成片。凡事都能忍，不動肝火，這樣可以能得事一心。

　　正因為有這樣的功德、妙用，佛在《金剛經》一再贊歎，「一切法得成於忍」，連世間法也說「小不忍則亂大謀」，世間法沒有忍就不能成就。無論世出世間法要懂得忍辱的重要，忍辱的功德就是成就一切法。所以瞋恚一定要遠離，我們離不開的時候，就是一心恭敬稱念觀世音菩薩，求觀音菩薩神力加持。這在受極大的侮辱，忍無可忍的時候，沒有辦法忍的時候，趕緊念觀音菩薩，就幫助你忍辱波羅蜜。保全你的功德，不要把你的功德一把火燒掉，那太可惜了。

　　好，今天時間到了，我們就講到此地，後頭還有一小段「愚癡」，我們晚上接著再講。

　　(第八集)

　　1983/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：08-004-0008

　　請掀開經本，第八百二十面第一行，我們接著看，第二句開始：

　　「自惑為愚，惑他為癡，愚癡多者，邪畫諸見，撥無因果，謗毀大乘，於諸谛理，不能明解，過於漆墨。」這是解釋三毒裡面愚癡。三毒，貪、瞋那個相雖然很猛厲，實在講還容易斷，唯獨愚癡難斷，所謂是藕斷絲連，最不容易把它斷干淨的，就是愚癡，愚癡就是無明。佛教給我們的三無漏學，就是對治貪瞋癡三毒煩惱，特別是我們初學，不能夠不注意。以戒學來斷貪，以定學來斷瞋恚，以慧學來斷無明，所以智慧不開，無明就沒有法子斷。這個地方給我們說明，什麼叫愚、什麼叫癡，自己迷惑就叫做愚;也叫他迷惑，那就叫癡。是不是有意?不是有意的，甚至於還是好心的。自己走錯了路不知道，別人來問路的時候，指出這條路讓別人去走，所謂是以盲引盲，這就叫癡。所以癡裡面才造業。愚只是自己有障礙，癡就是帶累別人，特別是邪知邪見，自己的見解錯誤不曉得。所以，為別人指路相當不容易。在佛門裡禅宗公案，大家都很熟悉，像百丈大師他所遇到的，錯下一個字的轉語，墮五百世野狐身，那就是愚癡所遭的果報。貪、瞋造的罪重，殊不知愚癡，路走錯了，延誤了他人的法身慧命，這個過失尤其是重。所以在六度裡頭，唯有般若智慧才能夠破除愚癡。

　　這一條在三毒裡面也是最難的，貪、瞋非常明顯，容易覺察，愚癡往往自以為是，並不感覺到自己是愚癡，自己曉得愚癡那就有救了。所謂是自以為聰明，我們俗話說，「聰明反被聰明誤」，就是這麼個道理。佛在經典裡面告訴我們，千萬不要信自己的意思，這就是避免愚癡造成的過失，不要相信自己的意思。到什麼時候才能相信自己意思?到證得阿羅漢，才可以相信自己的意思。為什麼?阿羅漢可以稱之為正覺，他的見解算是正確的，沒有錯誤。何以呢?我執斷了，破了我執，沒有自私的見解，沒有自我的見解。換句話說，見思煩惱未斷之前，我們所有的知見都不正。正因為自己知見不正，修學就好比是不認識路，沒有眼睛，佛教誡初學才以「四依法」，四依法是原則、是綱領。「依法不依人」，「依義不依語」，語就包括文字在內，要依裡面的道理，不要執著言語、文字，「依了義不依不了義」，這都是講的教。最後一條是叫我們自己用心，「依智不依識」，智就是理智，識是感情。我們自己要依理智，不要依感情。告訴我們這四個原則。

　　於是乎修學一定要親近老師，要親近一個真正有修、有學的老師。當然有證果的那是最好的，但是這種人不一定能遇到，可遇不可求，他有修就好。有修、有學，他的德行、學術我們都可以跟他學，就是學問與道德他都能做我們的榜樣。這是第二等的老師。第一等的老師是證果的，這是最好的老師。不得已要求其次，就是他自己有修有學，也就是所謂的解行並重。在佛門裡講，對於一切經的道理他理解，他又能去做，真正用功修行，找這樣的老師來領導我們，那就沒錯。實在找不到，有解無行也行，只要他解的那個理解得很正確，我們接受過來自己修行，他本身修不修我們不要理會他。換句話說，我們只要他指路，不要他帶路，就是他有很多的行為我們不跟他學，他講的道理很對、方法很對，他指路，他指的路沒錯，可以。這個老師，這是第三等的老師，都屬於善知識，對我們初學來說非常重要。

　　過去我們講過《阿難問事佛吉凶經》，這部經也講過十多遍。佛在經裡面教誡弟子，第一個條件就是要親近明師。那個「明」不是有名氣的名，那個明是光明的明，就是有學、有解、有行的，要親近這樣的老師。實在沒有老師，找不到這樣好老師，那是自己沒有福報，這個的的確確。好的老師所謂是可遇不可求，是你前生所修的緣分，沒有這個緣分那有什麼辦法?在這種情形之下，我們自己真正要發心，那唯有什麼?求古人。古人怎麼個求法?為古人私淑弟子，就是求古人的注解。這個自己要是沒有把握，譬如《法華經》有一百多種注解，你總不能統統都找來修，那也是麻煩就大了。同樣學《法華》，每個人知見不一樣，你學誰的?換句話說，法華會上，你拜哪一個做老師?你得要找個老師。如果找到古人，天台智者大師，那當然是《法華》裡頭第一把交椅，他的文字太艱深，我們初學的人讀起來非常困難。老師雖然好，他教的程度太高，我們不是他教學的對象。好比那是大學教授，我們這個程度才是幼稚園，找到那個老師好是好，沒用處，他那個課堂裡講的東西我們聽不懂。所以，又要找到好老師，又要適合自己程度，這就不容易了。

　　找到之後，就跟定這一個老師，不能換第二個，這是非常重要的原則。我們古人所謂師承，才真正能出得來，要在這個老師座下開悟。開悟之後，才有資格參學，換句話說，才有資格親近其他的善知識，才能看其他人的著作。為什麼?悟了以後，你智慧開了，你有能力辨別邪正，有能力辨別是非。你博覽、多聽，聽人家講的，哪幾句對的，哪些地方講錯，你曉得。對的你能夠采取，講錯了的你不接受，換句話說，對你統統有好處。當你沒有這個能力的時候，你要是多親近幾個老師，麻煩大了。這個老師指一條路給你，這個路好，那個不對，那個麻煩。好，跟他學這個。再遇到一個老師：他是胡說八道，還是那個門道好。一個老師一個路子，親近十個老師十條路，不曉得走哪一條路好，把你學佛的信心都喪失掉。所以，現在佛學院裡出不了人才，原因在哪裡?老師太多了，老師的見解又不能統一，學生一進去之後就等於是什麼?聽每個人講演，各講各的，聽了之後是無所適從。不但得不到利益，滿腦袋裡充滿了矛盾，不要別人去勸導，自己知見就成了問題，就充滿了疑惑。這是今日之下，教學裡面所犯的過失所造成的障礙，而這種障礙對初學人來講，先入為主，很不容易把它清除，換句話說，害了一輩子。

　　真正好老師，他所教的學生，他決定不准你聽別人講東西。沒有經過他同意，這個經書、注解決定不能讓你隨便看，就是《大藏經》擺在那裡，你不能隨便看，你想看哪一部分，老師要同意。老師教學，對學生負絕對的責任，指導你一條明路，指導你一條捷徑，幫助你開悟。開悟的關鍵是在一心不亂，看多了你的心亂了，難在這裡。所以，什麼叫好學生?跟著那個老師，不開悟不離開，對於老師教導百分之百的依從，這叫學生，叫師資道合。所以我們講求學，先要問問我們自己，有沒有做學生的條件?我跟這個老師學，別人講的東西我還要去聽，不夠學生的條件。在今日民主制度之下，老師又不能說，說了什麼?這個老師太專制、太跋扈了，只有他的對，別人都不對，還要毀謗老師。老師看到你這樣，點點頭，隨你去吧!給你結個善緣好了，不教了，為什麼?沒有法子指導。所以師承重要，聽多了、看多了，清涼大師講，增長邪見，增長無明。所以我們中國自古以來，無論是儒家、是佛法，都講師承。你是跟哪個老師學的?跟某人學的，你是某人的弟子。他老師只有一個，不會好多。

　　所以現在大專講座，大專講座不錯，是我在台中，李老師我們這些人發起的。現在怎麼樣?現在不辦了，也就是已經變質了，變成什麼?講演比賽大會，意義失掉了。從前在台中辦大專講座，的確是有師承，雖然它的科目有六種，也有六位老師來教，但是那六位老師，除了李老師之外，那五位都是李老師的學生。一個思想，一個方向，這樣的教學有受用，不離譜。到外面請一個人來，思想就分歧了，就困難了，困難就來了。所以這些年來，我們寒暑假這個講座所提倡的，一本，就講一部經，一個人講，確實容易得受用。諸位真正想成就，我看沒有老師恐怕是不行，這是我們修學第一個必須具備的重要條件，要有一個老師。

　　我學佛，也算大概是過去的善根，沾到一點師承的邊緣。我一開始學佛就是一個老師，其他的人講我都不聽，為什麼不聽?不服。那個時候貢高我慢，眼睛長在頭頂上，瞧不起人的。這個老師我要是不佩服他，我根本就不聽他的東西，他寫的東西我看也不看他的。親近章嘉大師，每個禮拜天到他那兒兩個小時，這樣跟他三年，一直到他老人家圓寂。圓寂之後，這個沒有法子，所以那時候得朱鏡宙老居士，就給我介紹台中李老師。我到李老師那裡去了之後，李老師就問我過去看過些什麼經，親近過哪些善知識，我是一一給他報告。那時候我說我看過《藏經》，《藏經》還沒出完，我自己請了一部，每個月寄一本來，我就把這一本略略的就看一下，大概看了半部;看過一部《太虛大師全書》。所有疑問都是請教章嘉大師，沒有親近過別人。李老師怎麼說?他說，好了，你今天來跟我學，你從前所看的，章嘉大師給你所講的，一律作廢，我統統不承認。到這邊來，全部從頭來起，完全聽他的。沒有經過他同意，任何人講經不准去聽，沒有經過他同意，任何經論、注解都不准看，限制這麼嚴格。我在他會下十年，我得了利益，那就是我們聽話，他怎麼說我們聽，絕對服從，絕不敢有異議，專心跟他學。

　　學了差不多有一點基礎了，這才出來講經。這一講經，接觸的面就很大，有時候常常回台中，我都勸老師，現在佛法，佛教人才缺乏，要多多的培養幾個人。我大概總是勸了有二、三十遍，老師每一次聽了：是啊!是沒有人，我們是要來培養。到最後大概聽得不耐煩了：這樣吧，你替我找學生好了。以後我再不敢講，從此以後我一句話不敢講，為什麼?我找不到這個學生!就像找我這樣子，肯聽話的，就找不到。現在的學生都不聽話，現在的學生意見多多，邪見多多;不能叫意見，他哪有什麼意見!邪見多多。無明障重，邪見多多，那有什麼法子?這就講到愚癡!

　　真正善知識、諸佛菩薩，哪有不教導學生的道理?遇到一個學生，恨不得把自己所有的趕快傳授給他，老師對學生的愛護。不是法器，那有什麼辦法?他不能接受。所以求學唯有誠敬兩個字，印光大師講的，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。親師、訪友你能夠有幾分成就，完全在你有幾分誠敬之心。老師的教學看起來是非常的專制、非常的跋扈，不講理，其實那裡頭有大道理，是我們不懂。他是真講理，我們誤會了，以為他不講理，那就是我們自己愚癡，有理、無理搞不清楚，把有理的當作無理，把無理的還當作有理，這不是愚癡是什麼?

　　老師這種教學，就是怕的什麼?怕邪知見滲透進來，對你的修學造成障礙，道理在此地。他用一個方法、一條道路，督促你向這個方向去走，等到你開悟了，我跟你說只要你一開悟，你再想老師座下多留一天，他都不要你，為什麼?你有資格了。就好像學校一樣，他念書畢了業，畢了業的學生還想回到學校裡去，我再去讀幾天，學校不要你。你已經畢業，畢業就出去了，出去什麼?參學去。那個時候就什麼樣的人物你都可以見，什麼樣的書你都可以看，什麼約束都沒有，為什麼?你已經有正知正見了，你這個正知正見就是在老師那裡培養的。所以我們在《華嚴經》裡面看到這個例子，善財童子的老師文殊菩薩，文殊菩薩教他就那麼專制法。等到他智慧開了，文殊菩薩不要他了，把他送出去，他到外面去五十三參。可見得老師不專制!我們沒有能力辨別邪正，怕你走錯路，不得不防范。有能力，就是智慧開了，你不愚癡了，隨你到哪裡去，決定沒有限制，這是教學。

　　「邪畫」，邪者不正，畫就是分別。「見」就是見解，就是你心裡面起許許多多的見解。再給諸位說，凡是見解都是錯誤的。諸佛菩薩高明在哪裡?他沒有見解，他心才清淨;他要有見解，那個見解必定是邪見。真如本性裡頭哪來的見解?迷的時候才有，悟了沒有。你看《楞嚴經》裡面說的，「知見立知是無明本」，此地講邪畫諸見，就是《楞嚴經》裡面所說的知見立知，立是建立，畫也是建立的意思。下面這幾句是邪見裡頭最重的，也可以說愚癡至極了。「撥無因果」，不相信因果報應，不相信生死輪回，不相信善有善報，惡有惡報，所謂是不是不報，時辰未到，時節因緣沒成熟。

　　「謗毀大乘」，他不說小乘，為什麼?小乘人毀謗大乘，小乘人愚癡。拿今天世界上佛法來說，南洋小乘國家就毀謗大乘，不承認大乘，所謂「大乘非佛說」。為什麼?他們沒有見過大乘經，以為大乘經不是佛說的，其實大乘經都傳到中國來了。佛出現在世間的時候，他主要弘法的幾個基地都在恆河流域，泰國在它的東方，錫蘭在它的南方。大乘佛法從西域，從現在的新疆，那個時候的西域，流傳到中國，中國人的根性適合於大乘的教學。經典，大小乘的經典都到中國來了。但是在南洋，只有小乘經典，沒有大乘經典。小乘國家只相信，佛只有一尊釋迦牟尼佛，除釋迦牟尼佛之外，他不相信還有佛。他們至信只能夠修到阿羅漢，就算到了頭，再沒有比這個更高的，乍聽大乘佛法他不能接受。所以，你們到泰國去看，泰國的寺廟建築得金碧輝煌，裡面佛像非常的多，幾千尊、幾萬尊佛像，都是釋迦牟尼佛，就是一尊佛，沒有第二尊。西藏是大乘佛法，中國是大乘佛法，佛菩薩形像就非常之多。這是講毀謗大乘，不但包括這些不學佛的人，甚至於一些學者，也包括了小乘在內。

　　「於諸谛理，不能明解」，谛理就是我們現在所講的真理，對於宇宙人生的真理，他不能明白、不能了解。這個不明、不解，程度是「過於漆墨」，漆是黑漆，漆跟墨都是黑的，拿這個來比喻無明、比喻愚癡。我們怎樣來破愚癡?這是最重要的一樁事，先修戒、修定。戒與定，跟諸位說都是福報，都是修福，如果定要開成智、開成慧，從定當中開慧了，戒定就變成功德。如果戒定不開智慧，這個戒定是福德;開了智慧，那個戒定就變成功德。所以功德包含福德，福德不包括功德。由此可知，我們修戒修定，目的是開智慧，修戒的目的是得定，修定的目的是開智慧。所以你不能住在定中，一住在定中就錯了，那智慧怎麼能開?所謂住在定中，就是分別定中的境界、執著定中的境界，智慧就不能開，那就住在定境了。

　　所以於一切法，不但是色法，連心法，定中境界都不可以分別執著，功夫才能向上提升，才能夠逐次去漸進，漸漸的進步，不然的話就造成障礙。愈是往上境界愈細，自己愈要留意，要像《金剛經》所說的，「應無所住，而生其心」，這個心不能住。這個功夫，如果根性利一點的人，從初下手就可以做，一方面依靠經典，一方面不住經典。我們依照經典理論、方法來修學，這個境界來修學，很努力的去修學，可是心裡面怎麼樣?心裡面是不分別、不執著，即相離相，這樣我們的進度就非常之快，這在佛法講善學，很會用心，很會學，他學的進度非常快。如果裡面有分別、有執著，那是不善學，不善學把無上的佛法都變成世間的福德、因緣，修世間的福報去了，不善學。

　　這個說起來也相當的微細，我們總得要慢慢的去體會。譬如我們修戒律，諸位曉得，戒律是根本法，不在戒律上奠定基礎不會有成就的。好像蓋房子一樣，沒有打地基，沒有地基的房子只能蓋個茅蓬，絕不能蓋樓房，一蓋樓房就倒了。換句話說，你要是捨棄了戒律，不認真的修學，你的成就將來就是小茅蓬的成就，就如此而已。那是什麼?人天法。人天，大概那個天也只有欲界天，色界四禅都得不到，都不夠資格。所以可見得戒律的重要。這樁事情，我們要對它真正認識清楚，說實在的話，相當相當不容易。為什麼?我們一般人怕約束、怕戒律，聽到戒律就討厭。聽到經，經裡講的道理滿不錯，喜歡聽;提到戒律，頭就痛。

　　我過去跟章嘉大師三年，章嘉大師對我也了解得很清楚，我那個頭腦也相當頑固，不太容易接受人家的見解，不太容易接受，又非常的傲慢。他們肯教我，就是我那恭敬心具足，就這麼一點好處。所以這些老師見到我之後肯教，雖然極其傲慢，還是可以教，還是不肯放棄。我在二十一、二歲的時候，我也發表過一篇文章，文章裡面講到我自己求學的態度，我要念一念，把人都嚇到了。師天地，老師是天地;法自然，取法乎大自然;友古今聖哲，像釋迦牟尼佛、孔老夫子，給我做做朋友可以。你看看這個口氣多麼狂妄!我這篇文章，達拉斯他們都看過，狂妄得不得了，目中無人，連孔老夫子、釋迦牟尼佛、穆罕默德、耶稣，只是我朋友而已，想想看。所以你們這些年輕人說是自大狂妄，我覺得還沒有我那個程度，比我還差得遠。但是我對這些老師的確非常恭敬，所以他們肯教我。

　　老師在三年當中，每次談話完了之後，送我走的時候，會輕描淡寫帶一句，似勸勉又不像勸勉，提一句什麼?「戒律很重要」，總有這麼一句話。這句話大概我聽了恐怕總有五、六十遍的樣子，所以印象非常之深。可是始終就沒有把我喚醒，提這麼多次，我都沒有重視過。因為那時候腦子有個觀念，這個戒律是生活規范，生活規范就跟我們儒家的禮節一樣。我們儒家的禮，三代之禮就不同，古今之禮不同，中外之禮不同。我們研究它的道理就好，懂得它的原理原則就好了，何必要去過三千年印度學那個古老的生活方式?沒有必要，那不就太愚癡了嗎?我覺得他們太愚癡。所以那時候我學佛，看到人拜佛，我就在那兒笑，愚癡，太愚癡了。我們生在這個時代，禮是講恭敬心，儀式是隨時代而變的，我們今天見到總統，最敬禮三鞠躬，我們見到佛，最敬禮三鞠躬就可以了，何必趴在地上磕頭?所以我跟章嘉大師三年，沒有拜過章嘉大師，沒拜過，見面都是脫帽一鞠躬，章嘉大師對我那麼客氣。我看到人家見大師在跪拜，我在旁邊都笑笑。大師還是不捨棄我，真正是大慈大悲，他曉得我的毛病。

　　到他圓寂了之後，他在北投建了一個塔，在那裡火化。那時候我們有一些人，多半都是他的弟子，主要的就是甘珠活佛，在這邊他的一個學生，唯一一個學生。在那邊搭了兩座帳蓬，我們守在他靈塔的旁邊。甘珠大概在那裡住了有半個月的樣子，我在那個帳蓬住了三天。我三天日夜的在那裡想，這三年當中跟大師，他教了我些什麼?我在那裡反省。這一反省，就是「戒律很重要」這句話印象很深，大概總是有點意思，要不然不能說這麼多。這才回過頭來認真的對戒律留點意，這一留意的時候就忽然發現了一個道理。世間的禮，是我們凡夫的生活規范，這個生活規范是會隨時代、地區不同而有改變的。戒律是凡聖的分水嶺一樣的，不能改變，一改變就是凡夫了。於是我發現這個道理，才肯定了戒學的重要，這才不一昧專門去搜集經論，凡是關於戒律的東西我也搜集了。這次印的《梵網經直解》，也就是在那個時候，沒有出家之前所搜集的。但是搜集之後也看，看得還是不甚認真，沒有讀經那麼多，也沒有讀經那麼樣的勤。

　　我學佛到現在三十年了，民國四十二年開始。講經也有二十四年了，整整二十四年，連頭帶尾，這七十三年，要算二十五年，整數是二十四年。在今年才抉擇法門，確定了修學的方向。在佛菩薩面前拈阄來選經，因為那個經，實在講大乘經典放不下，還是放不下，老師一再教看破放下，還是放不下。每部經都好、都喜歡，但是曉得再這樣下去之後，真的是誤了自己，也誤了眾生，也誤了別人，這裡面意義都很深。所以這才佛菩薩面前拜了一個星期，念了一個星期，把自己所喜歡的經論一共十幾種，別的都捨了，這十幾種很難捨，擺在面前來抽簽做一個最後決定。抽到《四十華嚴》，但是我這十幾種經論裡頭都沒有戒律，沒戒律在裡頭。抽到了《四十華嚴》，有感應，我在台中跟李老師學經，第一部經就是「普賢菩薩行願品」，頭一部學的。現在隔了二十多年在這裡抽簽，抽到的還是「普賢菩薩行願品」，真有感應。

　　所以那時候道場決定的就是兩部經，一部《彌陀經疏鈔》、一部《四十華嚴》，《四十華嚴》就是「普賢菩薩行願品」，其他的統統都放下了。講這部經是特別為你們大專同學打這個佛七，才破例講這部經。我們道場是不講另外經的，只講《彌陀經疏鈔》，一個道場就是一部經，《彌陀經疏鈔》、《四十華嚴》。這次就是特別求觀世音菩薩為我們消災免難，不但我們自己有災難，整個世界都有災難。所以印祖勸我們念佛的人，每天在早課完了之後，加持一千聲觀世音菩薩名號，為整個世界祈求和平。我們這次這個佛七，意思就是在此地。

　　當我們決定行門之後在此地開講，我們館長要啟請講《梵網經》，我這一想，這個事情忘掉了，她一下給我提醒了。這是章嘉大師三年當中常常嘀咕的，唉呀!這個要緊要緊。如果沒有《梵網經》，《四十華嚴》跟《彌陀經疏鈔》都落空，都要落空。所以這宗旨才確定，我也是費了好幾天的時間想這個問題，確定了宗旨「依梵網菩薩心行」。《梵網經》在佛法裡面它也是屬於一乘法，一乘的經典只有三部，除了《華嚴》、《法華》之外，就是《梵網》。這是古大德判教，這三部是一乘經典，還在大乘之上。所以決定，依梵網菩薩心行，「入華嚴不思議解脫境界」，就是無礙境界;用這個基礎來入《四十華嚴》，《四十華嚴》最後，十大願王導歸極樂。所以有依、有入，後面是住，「住彌陀寂光淨土」，四土我們要取最上的，凡聖同居土不甘心，我們要取常寂光淨土。

　　諸位要曉得，不容易!這麼多年，等於說是一切大乘經論裡面都涉及了，到處都好像游歷、觀光，到處都看了，現在找一個適當的地方我們安住下來去養老了。處處挑選，選的這個路子，這個不是盲目的，是三十多年的經歷，抉擇這個道路。所以，開智慧你就曉得有多麼的難。

　　講席當中是開智慧的一種方法，但是如果這個裡面有摻雜名聞利養，就變成障礙，那麼講經就不會開智慧了，就得福報。在一切福報當中，是最大的福報，弘法利生這是最大的福報。可是怎麼樣?不能開智慧，不能斷煩惱;換句話說，不能了生死，甚至於都不能往生。那你想想，這缺什麼?就是缺戒律，戒律就是叫你放下;經論叫你看破，戒律叫你放下。你有經論，看破了，但是沒放下，不行。小乘人他有戒律，他放下了，他沒看破，所以他是守在定境當中，他也開不了智慧。由此可知，三學相輔相成，才能夠真正的開智慧，破愚癡煩惱。

　　所以我勸諸位，在過去我也是主張，在在處處主張學東西一門。這是多少年來，我五十六年在佛光山教書，在佛光山的時候就提倡，「一門深入」。但是我自己修的是淨土，可是涉及的經論非常多，非常廣泛，哪一個人要請什麼經，馬上我就給他講什麼經，只要有時間，來找我的我都答應。現在來請我講經，一概不答應，只有什麼?講《四十華嚴》、講《彌陀經疏鈔》、講《梵網經》，我只答應講三部經，其他的一律都不講。所以總是勸人一門深入，一門深入決定有成就。

　　譬如十年，十年你學一部《法華經》，你就是《法華經》的祖師了，沒有話說。十年我學十部大乘經，你那個十部大乘經，部部都不及格，為什麼?樣樣都懂一點，樣樣都不通。譬如兩個人，一個人他十年當中學十部，一個人他十年當中攻一部，十年之後，兩個人懸殊就非常之大，一個有成就，一個沒有成就。學還得會學，就是你學的時候，一部注解，不准看第二部注解。我一九七七年在香港講經，香港有個首楞嚴王，海仁老和尚。我去拜訪他的時候，他那時已經九十三歲，這已經圓寂了。他那個教學，跟他做學生不容易，他的學生只讀一部經《楞嚴經》，不但讀《楞嚴經》，還讀一部注解。他用的注解是蕅益大師的注解，《楞嚴經文句》，《蕅益大師全集》裡頭有。他的學生必須把這個經跟這個注解統統要能夠背。《楞嚴經》也將近有一百種注解，我曉得的注解的名稱就有八十種，還有我不曉得的，我就不知道了。這麼多注解當中他就取一家，把這個注解背得很熟很熟。所以他的學生個個都能講《楞嚴經》，都講得很不錯。他是全部的精神、功力用在一部經上，人家成就了，出人頭地。我那一年也是在香港講《楞嚴經》，所以碰在一起談得很投機，老法師非常慈悲，跟我討論《楞嚴經》裡面的關鍵。

　　所以，這個貪瞋癡唯獨愚癡難破，那就是自己的成見、自己的見解太堅固，不容易捨棄掉。就是遇到一個好老師，你看我自己本身是個例子，這麼多年的修學才覺悟。老師那個時候為什麼不給我講?講了我絕對不會接受的，不但不接受，還有相對的抗力;換句話說，對我自己覺悟這個時間還要延長。所以他就輕描淡寫點一點，連勸都不勸一句，真正是大慈大悲。就是提醒你，叫你自己心裡有這麼個印象，到後來才覺悟。可見得一個善於教學的人，那種善巧方便不是我們平常人能夠想像得到的。老師恩德之大，沒有他的指點，我們怎麼會有成就?怎麼會覺悟?怎麼能夠接受大法?

　　再看底下這一段，這一段是大師引用《楞嚴經》上的一段話來解釋。「銷塵旋明，法界身心，猶如琉璃，朗徹無礙，能令一切昏鈍性障，諸阿顛迦，永離癡暗。癡由妄塵所蔽，無明所覆，銷塵則無蔽，朗徹則無覆矣。無盡下，結」，這是指前面的經文。這段《楞嚴》上這幾句經文，前面兩句，也是說明菩薩反聞聞自性的功德，能夠銷塵旋明，銷是消除，消除所緣的妄塵，就是六塵。六塵都是虛妄的，他能夠捨離六塵。六塵裡面，最重要的就是法塵，法塵是什麼?法塵就是邪知邪見，就是見解。他能把這些妄想、見解統統捨掉，自己的心清淨了，就跟六祖所說「本來無一物」了。這才回歸到光明，就是回到心地清淨。清淨心就是光明的，像水一樣，水沒有波浪，在平靜的時候，它就是光明的，它就起照的作用。

　　「法界身心，猶如琉璃」，這是相。法界是盡法界，就是我們今天講的宇宙。整個宇宙與自己的身心圓融了，沒有界限、沒有障礙，像一片琉璃一樣，透明的、潔淨的，一塵不染。這個世界就是《華嚴經》裡面講的一真法界，清涼大師所講的無障礙法界，理事無礙，事事無礙。觀世音菩薩以自己證得的根本智，加持一切愚癡的眾生。昏是昏迷，鈍是遲鈍，以昏、鈍為性的這種障礙，這個障礙能障智慧，能障智慧的就叫做愚癡，菩薩以神力來加持。能令這些眾生，連「諸阿顛迦」，阿顛迦是梵語，翻成中國意思就是沒有善心的人，那是愚癡到極了。所以說沒有善根、沒有善心，這是講愚癡、迷惑特別重的人，邪知邪見，撥無因果，都叫做阿顛迦。愚癡極重的人，他要是能夠一心稱念南無觀世音菩薩，菩薩的智慧光明、威德神力也能夠加持，幫助他開智慧，永離癡暗。這是菩薩有這種智慧、德能，幫助貪瞋癡三毒煩惱特重的眾生，也能夠離開三毒。

　　前面跟諸位說了，十二大願是以這一段為中心。因為三毒要是離了，前面七難自然沒有了，後面二求當然圓滿，有求必應是一定的道理。所以這三毒，這一段經文是關鍵的所在，我們要特別的重視。經上告訴我們，要「常念恭敬觀世音菩薩」。下面這是這一段的一個結論，佛說的，佛叫著：

　　【無盡意。觀世音菩薩。有如是等大威神力。多所饒益。】

　　『益』是利益，『饒』是最豐富的，豐饒，最豐富的利益。

　　【是故眾生。常應心念。】

　　你看看，免七難著重在口念，口業，到了像離三毒，這個要意念，意念的力量比口念要深得多。口念能跟觀世音感應，免除你眼前的災難，三毒是根本，沒法子拔除。所以，你要想離三毒，要意根受持菩薩的聖號，才能夠得到感應。由此可知，清涼大師在「觀自在」那一章裡面的注解，也不是他自己在那裡胡造謠言，他有經典做依據。我們讀了之後，「依法不依人」，清涼大師講的話，經典裡有依據，那就是佛的開示。底下「應二求」，請看經文。

　　【若有女人。設欲求男。禮拜供養觀世音菩薩。便生福德智慧之男。設欲求女。便生端正有相之女。宿植德本。眾人愛敬。無盡意。觀世音菩薩，有如是力。】

　　二求就是求男、求女。諸位要曉得，這是命裡頭沒有的，命裡面有的何必要求?命裡頭沒有子女的，能求得到。在一切祈求當中，特別提出這樁事情來，可見得在世間人一切祈求是以這個為最大，以這個祈求為最普遍，人人關心的。求名聞利養，有的人他不喜歡名聞利養，講到子女，沒有一個人不要子女，沒有一個人不要好的子女。所以特別舉這個做例子。我們看法師的注子。「不孝有三，無後為大」，這兩句話在我們中國固有文化裡面，可以說是非常重要的教條。「無子則絕嗣矣」，中國的社會是倫理的社會，倫理社會裡面最重要的就是祭祀。所以我們打開《禮經》，五禮裡面第一條就是「吉禮」。如果你沒有後嗣，你沒有子孫，誰來祭祀你?這是我們文化的特色，是我們文化的根本，我們必須要知道。自古以來，你看做皇帝的，他要是得到政權了，所謂是得到天下，今天的話來講，他把前面一個政權推翻，他得到政權，做了皇帝。第一樁大事是做什麼?建他家裡的家廟，太廟，他要祭祀他的祖先。皇帝的祠堂叫太廟，老百姓的祖先叫祠堂，這是第一樁大事。與這個同時的就是典章制度，制禮作樂，這才成為一個朝代。

　　民國建立之後，把滿清專制政府推翻了，但是我們沒有繼承中國的文化建太廟。從前皇帝是一個人做的，太廟就供他一家的祖先。所以，我多少年來想著這個問題，民國建立，應當建個什麼廟?百姓宗祠，多少年來一直在提倡。我們這邊供的，我是心有余而力不足，這邊的牌位照百家姓寫的。我們每年清明、中元、冬至，我們祭祖先不是祭一個人祖先，我們祭「中華民族百姓祖先」。民主時代，我們整個民族是一家人，不分彼此，都是兄弟姐妹。所以國家的祭典一共是有三個大祭典，第一個是祭祖先，這是根本;第二個是祭老師，祭老師就是祭孔，現在政府這幾年提倡，祭老師;第三個就是祭忠烈，對國家、民族有貢獻的人，他死難了，為國家、民族而死難，我們有忠烈祠，三種祭祀。三種祭祀是以祭祖先為根本，諸位想想，如果說連祖先都沒有了，祭老師是假的，不是真的。他父母都不愛，他愛什麼老師?其余的記憶，那些意義都差多了。所以祭祖先是大根大本，我們應當要建立百姓宗祠。百姓宗祠主祭的人，在一個國家裡面那就是總統，或者總統下命令，由行政院長來做代表，代表全國的。一個省裡面有一省的百姓宗祠，一個縣市裡面有一個縣市的百姓宗祠。我在國外都提倡，凡是有我們中國人所在的地方，應當在那個地方都要建一個百姓宗祠，是我們精神團結的象徵，是我們中國文化的代表。慎終追遠，想到我們的祖先，我們就不敢做壞事，我們做壞事對不起祖先，意義非常之重大。希望我們同修都能注意到這樁事情，我們要盡心盡力把這樁事情促成。

　　此地講到「不孝有三，無後為大，無子則絕嗣矣。雲何獨標女人耶?蓋女人以無子為苦，為夫所棄，婦之所輕」，這個婦就是她婆婆，她的公公、婆婆瞧不起她，「傍人所笑也」。所以女人沒有子女確實是相當痛苦的。這個在過去，因為特別重視子嗣，這個問題當然更是嚴重，現在在民主時代，有幾種觀念都逐漸改了，有兒子沒有兒子已經無所謂了，不重視。現在也沒有禮了，民國以來一直到今天，我們國家沒有制禮，沒有制禮作樂，現在的樂只有一個國歌，其他都沒有。所以任何場合裡頭，我們沒有統一的樂章，沒有;婚喪的時候沒有一定的禮服，這國家沒有規定。所以現在有很多人用的這個禮服都用清朝的，不是中華民國的，用前清的。在過去不行，每一個朝代有每一個朝代的禮節，它代表一個朝代。

　　在從前尤其還有一個觀念，多子多孫。哪一家人子孫多、兄弟多，沒有人不羨慕，兄弟少了感覺得孤單。所以不但要有兒女，而且還要多兒多女。現在社會人口多，提倡節育，從前沒有，從前是鼓勵生育，沒有節育的。雖然政府這麼樣的鼓勵節育，還是有很多人反對，從前方東美先生在世的時候，教育部有些官員對這個問題向他老人家請教，剛好那個時候我也在座，我就聽到方先生答覆的。他們那些人問，政府提倡節育，兩個孩子剛剛好，老師你的意見怎麼樣?方老師聽了之後說，我不以為然，我覺得還是多子多孫好。他老人家還是這個觀念，他都不以為然。所以在過去這種觀念之下，意識形態之下，女人沒有子女，的確是非常痛苦。所以在一切求願當中，特別提出這一條來。這是個普遍的求願，人人的求願，提出這一條來說，意義非常之深。

　　下面講到，『福德智慧之男』，『端正有相之女』，注解裡面也有簡單的解釋，在第五行。「福慧男者，若有智無福，則位卑財窮。」這就是你聰明，他有慧他就聰明，人雖然聰明，怎麼樣?在社會上沒有地位。你像在從前，我們很容易看到的，我們拿古時候例子講，所謂窮秀才，秀才什麼?他聰明，但是他沒有功名，只是秀才而已，沒有地位，又沒有財富，貧賤一生，這就是有智沒福。「有福無智，則識劣見淺。」有些人有福報，他做生意發大財，或者是也做官，糊塗官，但他有福，他有福報。他見識很淺，沒有智慧，處理事情常常顛倒是非，什麼都請教別人，聽命於別人，自己沒有主意、沒主張的，他有福報，他沒智慧。像皇帝當中，你們曉得三國的時候阿斗就是，有福報，他做皇帝，他沒智慧。他是碰到一個好的幫手，諸葛亮幫他，如果不是諸葛亮幫他，他早就亡國了，他有福報。所以一定要福慧具足。但是福慧具足的確不容易，又有福報，又有智慧，這個很難得。經裡面也引用《楞嚴經》裡一段經文，我們念一念。

　　「十二者，融形復聞，不動道場，涉入世間，不壞世界，能遍十方，供養微塵如來，各各佛邊，為法王子，能令法界無子眾生，欲求男者，便生福德智慧之男。」觀世音菩薩這些大願，就跟阿彌陀佛四十八願一樣，願願都會兌現，可是你要懂得求的方法。經文裡面明明告訴我們，八百二十頁倒數第三行，你們看看，「禮拜供養觀世音菩薩」。所以，有求於觀音菩薩的時候，要修禮拜。你如果要疑惑，我求我心裡念就好了、口裡念就好了，我何必要禮拜?釋迦牟尼佛明明叫你禮拜，那你要問，這個事情你去問釋迦牟尼佛就好了，我也沒法子答覆你。佛教你這麼做法，你就這麼做法就對了，就沒錯，「依法不依人」，佛教給我們的。你要懂得這個道理。無論是求消災，還是求消業障，離三毒是消業障，或者是求一切的事物，最好是口念、心憶、禮拜統統都有，則萬無一失。這是我告訴諸位修行的方法，一定要這麼修。拜佛確實消業障，而且還是很好的運動，對於我們身體強身，不必去學太極拳，學那種，沒意思，多拜拜佛好。

　　所以古來的這些大德們，學佛的，每天總要拜上幾十拜、幾百拜，確實有好處，拜佛在養生之道裡面是最上乘的。身是一個機械，需要運動，不運動就老化了，身要運動，拜佛是運動;心要清淨，拜佛的時候心淨，一心憶念觀世音菩薩聖號，這個心多清淨，這個修法非常之好。我那個時候肯拜佛，就是這個道理搞通了，這才肯拜佛;道理沒有搞通，叫我拜佛，辦不到的事情，決定辦不到。所以我學佛的時候就影響了很多很多的人，我那個時候在我們機關做事，我們同事裡有三百多人，我學佛了之後，他們每個人觀念都改變了。因為什麼?大家都知道我是個老頑固，老頑固學了佛，這個佛教一定很有名堂，要不然他怎麼會去學?所以這影響很多人。注子裡頭我們把它念一念。

　　「求男生男，是大士融形涉世，遍事諸佛，為法王子之力，加之使然」，這是求生男的。這一段，圓瑛法師在《講義》裡，在《楞嚴經講義》裡頭，他把世間人恐懼沒有兒子大概有三個理由。第一個是年老的時候體力衰了，沒有人供養，沒有人伺候，那是很苦的事情。所以有兒女，兒女孝順，老年是享福。我們中國的教育，給諸位說，是福德智慧的教育。童年、少年的時候奠定智慧、福德的基礎，中年服務於社會，造福人群，晚年是享福。這是我們中國人生，晚年享福。如果沒有子女，晚年就苦了。第二個理由，就是他的家業沒有人繼承，他的家族、他的事業沒有付托之人。第三個就是祭祀，祭祀必定會斷絕。所以，自古以來重男，道理在此地。因為我們中國自古以來的制度是男子繼承，特別是嫡長，就是長子繼承。你看在古禮服裡面，現在有些人不知道、不懂，穿孝服，孝服是麻做的，粗麻做的，那是最重的孝。孝服不縫邊的，不縫邊叫斬衰，什麼人穿的?長子，長子、長媳他們兩個人穿的。次子穿的孝服就縫邊了，就有邊，叫齊衰，孝服就減一等了。為什麼長子有這麼重孝?長子繼承家業。這是古禮裡面非常重視的。現在也是很馬虎了，不太講究這些，年輕人都不知道。

　　本經裡面只教給我們求菩薩的方法，沒有說明菩薩加持的神力的來源。菩薩能力的來源，《楞嚴經》上講得很清楚，「融形復聞，不動道場」，這兩句是說菩薩修證的功夫。他能夠銷融四大之幻形，旋復一真的聞性，證入不生不滅的境界，這就是不動道場。所謂是「一乘寂滅場地」，也就是《華嚴經》講的「住不思議解脫境界」，或者是淨土裡面所講的「常寂光淨土」，就是這個境界。所以他能夠以無量無邊的分身，或者我們講化身，親近十方諸佛國土，「遍事諸佛」，為佛的弟子。這「法王子」，佛稱法王，佛的學生就稱法王子。但是稱法王子也不是隨便能稱的，是要真正禀承遺教、流通大法。就像世間子女一樣，繼承父親的家業，把它發揚光大，榮宗耀祖，這才是好兒子，好兒女。佛弟子也是如此，禀承佛的遺教，將佛法發揚光大，弘法利生，這是佛的法王子，諸佛如來之長子。觀世音菩薩代表的弘法流通，那當然他不是法王子誰是法王子?用這種力量加持那些無子眾生，他們有求於觀音菩薩，有求必應。圓瑛法師在《講義》裡頭說他自己一段的故事，他就是他母親祈求觀音菩薩而生的。不過他，說起來也是滿可憐，他五歲的時候父母就雙亡，就成一個孤兒，他是他的叔父、伯父把他扶養長大的。以後出家為法師，弘法利生，確確實實是不容易，也不是個普通的人物。下面一段，這是講求生女的。

　　「女人端正，七德之初」，七德前面有，我沒有念，諸位看看就曉得。「但端正無相者，則容惡形衰;有相不端者，則早孤少寡;今貌與相相扶，彌顯其德。端正則招寵愛，有相則招錄敬，故雲眾所愛敬。」這一段大意是說明，女子必須有相，也要端正，就是端正有相，這才能為人既寵愛又尊敬，在德行上這才完備。我們看底下，《楞嚴》上這段經文，這個意思就更明顯了。「經雲：十三者，六根圓通，明照無二，含十方界，立大圓鏡，空如來藏，承順十方，微塵如來，秘密法門，受領無失，能令法界無子眾生，欲求女者，誕生端正福德柔順，眾人愛敬有相之女。」我們把文統統念下去，這時間快到了。「求女生女，是大士圓通含界，承順如來，受領法門之力加之，聖力甚大，無所不與也」。下面這是這一段的一個總結。

　　《楞嚴經》經文裡面所說的「六根圓通」，圓是圓融，通是通達，也就是前面所講的「一根返源，六根解脫」。圓通的意思前面說得很多。這個地方我們要明白的，就是經裡面所講的「明照無二」，這是說六根靈明的照用無二無別。所以「立大圓鏡」，也就是轉阿賴耶為大圓鏡智，這是果地上轉的。我們曉得六、七是因上轉，五、八果上轉。有這種能力才能夠「承順十方，微塵如來」，特別說明一切「秘密法門」，這個裡面就含著有坤德的意義在裡面。「含十方界」，能夠含裹十方諸佛世界，他能夠領受諸佛的法門，所謂是大小、權實、顯密都能夠受持，而不會忘失。承順就是女子的德行，受領就是閨門重要的條件。所以說這麼多，與求女都相應。這樣加持法界無子眾生，要是求女兒的，觀音菩薩能夠以威德神力加持他，能夠滿他的願，他能夠得到，就是誕生端正、福德、柔順之女。外面所謂說是品德、容貌端正、莊重，這就是有福，內裡面性情好，性情柔順，我們中國人所講的貞靜幽娴，這叫有德。有福，大家見到就喜歡，這有福;有德，人家見到敬重。你看，既喜歡又敬重，真正是難能可貴。如果說人家喜歡不尊重，這個也不完全;尊重又不喜歡，那也不圓滿。是既尊重又歡喜，這女德才圓滿。觀世音菩薩能滿眾生之願，這是我們應當要求的。

　　好，到這個地方，這是把「二求」也介紹完了，這是一個段落，我們今天就講到此地。

　　(第九集)

　　1983/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：08-004-0009

　　請掀開經本，第八百二十三面，這是第三大段「勸持名答」：

　　【若有眾生。恭敬禮拜觀世音菩薩。福不唐捐。是故眾生。皆應受持觀世音菩薩名號。】

　　在這個地方，是世尊釋迦牟尼佛教給我們修學的方法，最重要的是要三業受持，這才是修學不二法門。經文裡面非常的明顯，『恭敬』就是意持，心裡面要存著恭敬心，就是前面講意持。『禮拜』是身業，恭敬是意業，禮拜是身業。『受持』這是講的口業，就是一心稱名。這樣的修學，是『福不唐捐』，什麼叫唐捐?注解裡面有，我們看注子。「心敬身禮，所獲之福，終無窮盡，故曰福不唐捐」，唐捐是我們中國古時候的術語，意思就是不虛棄的意思，就是不會空過的，「謂福不虛棄，而得真實之益也」。這個地方我們最應注意的事情，就是恭敬，或者是心敬，怎樣才叫敬，敬的標准何在，這是我們一定要曉得的。敬之一字，就是前面所講的一心，一心就是敬，二心就不敬，敬的意義就失掉了。所以敬，我們常常上面加上誠敬，誠這個字就是一心。過去曾國藩在他的筆記裡面注解這個誠字，他注得很好，他說一念不生就叫做誠，這個意思跟六祖所說的「本來無一物」，這就叫誠。誠就是敬，可見得這是修學關鍵的所在。內要存一心，身禮拜、口稱名，要這樣的修學法。

　　這個修學綱領，不但是修觀音法門，修任何一個法門，都離不開這個原則。念佛人如果不懂得這個原則，你就是一天念十萬聲佛號，也不能得一心，也不會有感應。持咒的人不懂這個原則，他那個咒不靈。別說佛門，就是世間法裡面也重視這個原則，所謂誠則靈。你看外道畫符、念咒，為什麼他念那個咒一加持就靈?我們也會念，為什麼我們念那個咒就不靈?咒語是一樣的，發音是一樣的，為什麼他靈我們不靈?他懂得這個秘訣。他念咒的時候，心裡面一念不生，一個妄念都沒有，這個咒就靈;他畫符，這一筆下去到一道符畫完，心裡面也是一念不生，這個符就靈。符、咒有靈驗就是這麼個道理。如果我們自己一心不亂，諸位想想，還要什麼符咒?不必要了。一定要懂這個道理。

　　咒要念得熟，畫符符也要畫得很熟，畫的時候才不起心、不動念。否則的話，畫得不熟，畫錯了，這邊錯了要改一下，心就動個念頭，那就不靈了。所以一定要熟。由此可知，持咒，咒是愈短愈好，為什麼?容易攝心。像楞嚴咒那麼長，從頭到尾念一遍要好幾分鐘，免不了要起心動念、打閒岔，那個楞嚴咒就不靈了。咒本來是很靈的，因為你念的時候心不一，會起妄念。大悲咒比楞嚴咒短得多，還有八十四句，也不容易在當中說是不打閒岔的，所以亦不容易。諸位曉得這個原則，曉得這個原理，你看一句佛號六個字，「南無阿彌陀佛」，從「南」到「佛」這當中不起一個妄念，這句佛號就靈，與楞嚴神咒無二無別。所以說愈簡單愈好，千萬不要貪多。

　　蓮池大師當年在世的時候，諸位看《竹窗隨筆》，他的筆記裡面就有記載。曾經有人請教他老人家，念佛怎麼念法，他教人念「南無阿彌陀佛」，念六個字。人家問他，你老人家怎麼念法?他說我念「阿彌陀佛」，我念四個字。四個字比六個字又簡單了，愈精簡愈有受用。於是乎人家就問他，這什麼道理?教別人念六個字，自己念四個字。他就說明，別人未必真正發心往生，為什麼?他在這個世間還有許許多多放不下的，嘴巴裡說的要求生西方淨土，未必真的想去。他把一切人心看得很透。自己真正求往生西方極樂世界，前面「南無」是客氣話，就不要了，經上只說執持名號，名號就是阿彌陀佛，名號裡頭沒有南無。南無是恭敬、皈依，念六個字南無阿彌陀佛，就是皈依阿彌陀佛、恭敬阿彌陀佛，那個字都不必了，用不著加。像我們在大回向的時候，「一心頂禮」，那一心頂禮不必要了，那是客套，用不著。所以說四個字，容易攝心。由此可知，心真要專一了，理明白了，沒有疑惑，那就是愈精簡愈好，愈得受用。

　　我們在開頭的時候，為什麼要叫你，祖師大德叫你去讀誦大乘經論，讀那麼多，為什麼?就是你心裡的妄念斷不掉。我們就是這一句佛號阿彌陀佛，這一句佛號你念上五分鐘，大概裡面就有許多妄想在裡頭，滲透進去了，所以這佛號也不靈了，妄想太多了，想伏也伏不住。所以在初學，叫你背誦大經，主要的是伏妄想。因為一句佛號這當中摻雜著妄想，你自己甚至於都不能覺察。背一部經當中打個妄想，背不出來，字掉了一句，句子念顛倒、念錯了，立刻就發覺。所以背誦經典，諸位要曉得，那就是修行，我們在講席裡頭講過很多遍。修行修的什麼?修的戒、定、慧，背誦這個方法是戒定慧一次完成。

　　戒是講「諸惡莫作，眾善奉行」，諸惡莫作是小乘戒，眾善奉行是大乘戒。當我們一心在背誦經典的時候，心裡面不會想惡念，豈不就是諸惡莫作嗎?不但身、口不造惡，心也沒有惡念，小乘戒就具足了。經是佛從心性般若智慧流露出來的，是善中之善，所以我們背誦經典就是眾善奉行，可見得戒全都包括在其中。背誦要專心，不專心就會背錯、就會背脫落，專心就是修定。背誦的時候，從「如是我聞」到「信受奉行」，這樣一部大經，字字分明，沒有念錯、沒有念顛倒，這就是慧，慧是了了分明。所以，背誦經典的目的，是戒定慧三學一次完成，不是叫你記憶，不是叫你研究，一研究就壞了，給諸位說戒定慧統統沒有了。這是修根本智，沒叫你研究，是用這個方法將三學一次修成，它的功德利益不可思議。

　　你是一面在讀誦，一面想這個地方很有意思，這個是什麼?那就完了，那就是世間人的讀誦，把它變成世間的學術，不是佛法，佛法這是求根本智。在日常生活當中，戒定慧有漸次、有圓融。讀誦經論的時候，戒定慧是圓融，不是次第的，就是一次完成，這叫修行。所以修行裡頭，讀誦是一個法門，但是你得要會讀誦，你要不會，全落在世間法裡面去了，那就可惜了。初學的人讀誦大經好處很多，等到自己戒定慧成就了，根本智現前，再學持名，像蓮池大師一樣，一天到晚就一句阿彌陀佛。古來大德，許許多多人就是一句彌陀，他也不念經，他也不拜佛，他也不持咒，他什麼都沒有，就是一句佛號，一天十萬聲佛號。我們現在念佛，前面還要唱贊，還要念一卷《彌陀經》，那是為什麼原因?那是攝心的。心散亂，念一部經，心定下來了，必須定心、清淨心持名才有功德、才有用處。所以功夫是在持名上，不是在念經上，念經只有攝心的作用，沒有其他的作用，這是諸位一定要曉得。如果自己心地清淨、不散亂，經念不念沒有關系。心散亂的時候，念一部經，收心。古來大德他們的心常在定中，根本就不散亂，所以他就不要誦經，單持名號就可以了。

　　持咒，特別與觀世音菩薩有緣的，是以持六字大明咒最多。六字大明咒簡單，愈簡單愈有效果。效果從什麼地方來勘驗?臨命終時，最後那一剎那。過去在台中李老師給我們講過，臨命終時，這往生的關頭，這是輪回往生的關頭，如果你受持楞嚴咒的話，你想想楞嚴咒那麼長，萬一當中打個妄想，沒有效的時候又墮落了。這個時候就是愈簡單愈好，把你領到正道上去。所以，六個字就不如四個字，在這個時候你就看到它的作用。那個長篇大論的再多，到那個時候都嫌煩，為什麼?怕來不及，這一句阿彌陀佛多簡單。這個時候是關鍵的時候，迫切需要的時候，所以這一句佛號要念得熟。

　　當然我們更要重視的是平素的訓練，平素能夠念到一心，或者是念到功夫成片。功夫成片裡面也有許許多多的差別不等，所謂是三輩九品，也有九品，功夫成片裡面，也有上品成片、中品成片、下品成片。上品成片的人就可以生死自在，願意什麼時候走，什麼時候就可以走，願意再多住幾年，也可以多住幾年。一心更不必說了，功夫成片就可以生死自在;中品的功夫成片可以預知時至，上品的就可以生死自在，真正是福不唐捐。

　　念觀世音菩薩求生淨土，跟念阿彌陀佛求生淨土沒有兩樣，觀音菩薩跟阿彌陀佛是一家人，決定是有同樣效果的。所以在這個地方我們不要疑惑。因為有的同修告訴我，他平常念阿彌陀佛，這兩天參加觀音七，念觀音菩薩，念念念念就念到阿彌陀佛去了，他心裡就生煩惱，他說怎麼辦法?要不要緊?我告訴他不要緊。平常念觀音菩薩，打佛七的時候念著念著就念成觀音菩薩，平素觀音菩薩念得很熟，這是有這個事情。念佛念得很熟的，打觀音七的時候，常常就是有阿彌陀佛摻雜進去。可是一般說起來，既然是求生淨土，我們是以念佛為主。加持觀音菩薩聖號，這原則都是一樣，一定是一心稱念，那是有特別的祈求，求消災免難，特別祈求。不但為自己祈求，要為一切眾生的苦難來祈求，這就是大慈大悲。我們念阿彌陀佛是自利，念觀音菩薩利他，自行化他這才是菩薩道。

　　底下講，「上說觀音得名因緣，其力廣大」，不可思議的威德神力，「既不辯形質，但述名論德，若欲歸崇，宜奉持名號，故舉持名為勸也」。形質就是觀音菩薩的樣子，所以有很多人問，觀音菩薩到底是男的還是女的?我們看到觀世音菩薩變相圖有幾百種，經上不是明明說得很清楚嗎?三十二應身，底下一段我們就念到了。應以佛身得度者，他就現佛身，佛身都是男子相，沒有看到女子相的佛身，沒有;菩薩身裡面有女相，佛身裡面都是男相。菩薩既然可以示現佛身來度眾生，佛又現的男相。我們中國人習慣塑觀音像都塑女相，這個形象深深的印在我們腦海裡面。所以一提到觀音菩薩，一定就是個女相，一定是白衣觀音，就認定這個相才是觀音菩薩，如果另外一個形象，那就不像觀音菩薩。這是我們凡夫的錯覺，其實觀音菩薩與一切眾生現同類之身。本來的相?本來無相，無相他能夠現一切相，無相無不相。所以我們只稱名就好了，知道他的功德對於眾生不可思議的利益就行了，不要去著相，持名就好。所以佛在此地勸我們持名。下面這一段是「格量」，也就是校量，有比較的意思。

　　【無盡意。若有人受持六十二億恆河沙菩薩名字。】

　　這個數量就太大了。佛當年講這部經是在靈鹫山，靈鹫山這個地方距離恆河不遠，所以佛說到數目字之多，常常以恆河沙來做比喻。恆河的沙非常之細，像面粉一樣。現代交通發達，我們同修當中有不少人到印度去觀光，佛教徒們去朝聖，都帶了很多恆河沙回來，用小瓶子裝回來。我沒去過，也有人送了我一瓶，細細的看一看的確很細，比我們一般河裡面沙要細很多，真的像面粉一樣。恆河大概跟我們中國的黃河、長江差不多，幾千裡長，那個裡面的沙有多少?沒法子計算!佛在這裡舉的是多少個恆河?六十二億個恆河。一條恆河都是天文數字，再六十二億恆河，這真是不可說不可說。就是說你念菩薩的名號，你受持『六十二億恆河沙菩薩名字』。

　　【復盡形供養飲食。衣服。臥具。醫藥。】

　　這是佛教給我們的四事供養，對於出家修道的人，我們對他的供養就是這四樁事情。第一個是『飲食』。飲食，佛陀在世的時候托缽，出家人來托缽，我們見到的時候一定要供養他。『衣服』，這是三衣，沒有多余的供養。他衣服破爛了或者是缺少了，我們供養他，你要是供養多了，就增長貪心，那就壞了。供養飲食，我們自己吃什麼供養什麼，不特別為他做，這是佛法的慈悲，絕不叫人添麻煩，要懂得這個道理。『臥具』，臥具我們現在講鋪蓋，在印度的時候就是一個墊在地下睡覺的一塊布而已。有病的時候，再供養『醫藥』。這是人在世間最低的生活，修道人清心寡欲，知足常樂，所以他的生活非常的簡單，我們這個供養也很容易。

　　出家人生活簡單，一生不求人，縱然修行不能成就，這一生欠別人的債欠得少。欠得愈少愈好，不要欠太多，欠太多的時候，這個時候享受固然很舒服，到以後還債的時候苦頭就大了，要曉得，欠了是要還的。齋主供養你，對你都有期望，不是給乞丐的，給乞丐的那是對他沒指望，不需要他還的。出家人接受這一分供養是有條件的，將來要還給他的。「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還。」非常之可怕，我們這一生道業不成就，一點一滴都要還債。所以說出家人對於這些常住物要愛護、要惜福，道理就在此地。

　　有意、無意毀壞常住物，你們看看戒律裡面的結罪非常之重。常住物的損壞是對十方結罪，所以這個結罪它麻煩在此地，它不是對一個人。譬如我自己個人的東西，你損壞了，你賠償對我一個人，一個人結罪，一個債主，少。這裡頭都有很深的道理。常住物，人家來供養是供養常住的，不是供養你某一個人的。說到常住就是十方出家人都有分，不要說在我們這兒有分，不在我們這兒他也有分，他只要是出家人都有分。不但是我們這個地球上出家人有分，他方世界、無量無邊恆沙世界，只要是出家人，他統統都有分。你要造它，這個罪是向十方結罪，所以這個罪叫不通忏悔，道理在此地。現在一般人簡直他不曉得這個罪之重，這小小東西拿了有什麼關系，這能值幾個錢?不值錢是不值錢，它的主人是盡虛空遍法界的出家人都是它的主人，麻煩在此地。為什麼偷盜常住物，就偷一點點，那個罪都在阿鼻地獄?在我們一般人想，好像這個未免判得太重了、太過分了。如果你要想到它的主人那麼多，你才曉得這個罪不重。

　　所以，愈是對於公物，比自己的東西要還要愛護，我自己的東西毀壞了有什麼關系，無所謂。公物毀壞這個結罪很重。譬如說，佛法裡頭不要談，我們以世間法來說，台北市政府的公物，那是台北市民納稅所建立的。像公園裡頭一個凳子、一個板凳，一個公用電話，一個公共設施，你要是把它破壞，結罪向誰結?向整個台北市這一百多萬市民結罪。世間人不懂這個道理。我們偷盜偷一個人的東西，債主一個，你要偷公家的東西，債主是這一個市的老百姓。如果是中央政府國家建設的，那好了，你要向全國老百姓結罪。全國的人還不多，就算我們中國十億人口，還不多，佛法可不得了，佛法的出家人盡虛空遍法界!所以戒經裡面講，對於常住物之愛惜要像愛惜自己眼珠一樣，它有道理在。為什麼講損壞常住物不通忏悔?我們現在一般人誰懂這個道理?誰相信?將來造作罪業的時候墮落了，不知道怎麼墮落的，你說冤枉不冤枉!

　　所以佛法，不但是出家，我平常講三皈依的時候都說明。在此地，因為有的時候時間太短，不能夠細說，好在常常講經都說到。在國外，凡是來受皈依的我都給他們講清楚，你這一發心皈依就是兩條路，一個就是墮地獄，一個就是升天堂。你來找我求受三皈，我在佛菩薩面前給你舉一個三皈儀式，至於你自己將來是願意墮地獄、還是願意生天堂，是你的事情。我要把話先講清楚，你將來墮阿鼻地獄不要怪我，說是我授三皈依沒給你講清楚。皈依是皈依三寶，以三寶為師，不是皈依某一個人。「我皈依這個法師，這個法師是我的師父，那個不是」，你就墮阿鼻地獄。為什麼?你把僧團破壞了，你在這裡起分化、制造黨派，你把和合僧團破壞掉了。破和合僧，大家曉得是五逆罪，墮阿鼻地獄。你說我沒有破壞!你認定這個是我師父，那個不是，就破和合僧。你不受三皈你不墮地獄，你一受三皈就墮地獄。你要一出家受了戒，這是我的師父，那個不是，你要墮地獄。最容易墮地獄是學佛的人，不學佛的人造罪沒這麼重的罪。所以學佛成就也最大，成就不了墮落也最慘。這是我們應當要明了的，要記在心裡，千萬不能毀犯。生活要簡單、要知足，有多余的要輾轉布施、輾轉的供養。有的人福報比較多一點，供養他的人也多，沒有福報的人沒有供養，我們有多的就要分給人家，不要積蓄。

　　這是佛講四事供養。修四事供養是修福，是盡形壽修四事供養，又持菩薩名號，又供養這麼多菩薩。

　　【於汝意雲何。是善男子。善女人。功德多不。】

　　這是釋迦牟尼佛舉這個比喻問無盡意，無盡意菩薩說：

　　【甚多。世尊。佛言。若復有人受持觀世音菩薩名號。乃至一時。】

　　這個地方的『一時』不是指印度的一時，印度一時是我們四小時，不是指這個。這裡一時就是一念。

　　【禮拜供養。】

　　只是有這麼一個時候，偶爾發了這個心，稱念菩薩名號，當然是一心稱念，『禮拜供養』。

　　【是二人福。正等無異。於百千萬億劫。不可窮盡。】

　　這真正不可思議。前面一個人他受持是六十二億恆河沙菩薩名號，盡形壽來供養。這個人持觀音菩薩名號只一時，禮拜供養也只一時，就算印度一時是四小時，我們現在講不過一個上午而已。他兩個人所得的福報居然相等，這個不可思議，而且這個福是『百千萬億劫』都享受不盡。我們要讀了這個經文，想想我們在這個地方七天，我們修的福報，要像經上這麼說法，又不知道超過多少倍，是不是這樣的?像是好像這麼回事情，其實我們仔細再一校量，裡頭有問題。人家是一心稱名，我們如何?我們散心稱名，我們亂心稱名，那就不行了，這個裡頭要大打其折扣。所以，要緊的是在一心，一心禮拜，我勸諸位要多禮拜。

　　這就是說明了，持一尊菩薩名號，跟持無量菩薩名號沒有兩樣。我們千萬不要有疑惑，因為有些同修確確實實他有許多的困擾。譬如說以前沒有聞到正法的時候，他學佛了，他早晚課念很多經典，什麼《彌陀經》、「普門品」、《金剛經》、《心經》好多好多。好多的咒，要念好多佛菩薩名號，好像一個沒有念到，這個佛菩薩大概要怪我，我沒有拜到他。所以自己累得不得了，一個早課兩、三個鐘點都做不完，還有上班的，做不完怎麼辦?在車上要趕。所以一碰到我就說，法師，我好苦!那個早晚課。我就告訴他，你就念一尊阿彌陀佛好了，其他統統都不要念。他又不放心，我念了這麼久，現在念阿彌陀佛，別的都不念了，那些佛菩薩都來找我麻煩怎麼辦?這是凡夫心，好像那麼多人，一個都不敢得罪，得罪一個恐怕麻煩就找到頭上來了，這凡夫心。我跟他講，以前我就遇到過這麼一個人，我跟他講，叫他把什麼經、咒都不要念，早晚課一樣，就念一卷《彌陀經》，念三遍往生咒，再就是念佛號，念完之後，頂多做個三皈依，這功課就非常圓滿了。這麼簡單?他說那麼簡單他不相信，跑到台中去請教李老師，李老師也是這麼說。他回來給我講，他說李老師跟你說的是一樣的。我說你信不信?要相信!

　　佛在經上給我們說，念一尊菩薩、一尊佛的名號，就把十方三世所有諸佛菩薩的名號統統都念到了，為什麼?你是一心稱念。所以說所得的福德無二無別。再看下面一段經文。

　　【無盡意。受持觀世音菩薩名號。得如是無量無邊福德之利。】

　　這是前面這一個大段落的總結歎，歎是贊歎，這總結。佛叫無盡意菩薩，無盡意菩薩在法華會上，代表我們說法的，佛對他說就是對我們自己說。『受持觀世音菩薩名號』，就像前面所說的，你所得到的是『無量無邊福德之利』。下面這是引用《楞嚴經》上一段經文說，「十四者，此大千界，現在世間，六十二億恆沙菩薩，修法垂范，方便利生，各各不同」。六十二億這個數字，《楞嚴經》裡面講得比此地要清楚，我們合起來一看就明了。六十二億恆沙菩薩是在哪裡?就是在我們娑婆世界，就是在我們這一個大千世界，可見得菩薩的數量太多太多了。我們這個地球上人口才不過四十來億，如果拿恆河沙來計算，恐怕恆河沙一斗，一斗沙大概比我們全世界人口還要多。所以諸位要曉得，佛菩薩比我們的人數要多得多。我們說遇不到佛菩薩，那是我們自己想錯了，佛菩薩一天到晚就在我們的周圍，我們是有眼不認識他。因為觀音菩薩的樣子，絕不是像我們這個地方造的像那個樣子，那個樣子你才會認出來，觀音菩薩我見到了。你不認識，為什麼?這些菩薩，你看看修法垂范、方便利生是各各不同。示現種種不同的身分，修學種種不同的法門，但是目的是一個，都是利益眾生，所謂是「方便有多門，歸元無二路」，歸元無二路就是利益眾生。

　　由此可知，這是住世的，就是住在娑婆世界，為釋迦牟尼佛的弟子，代世尊轉法輪、度眾生的這些菩薩們，就有六十二億恆河沙數之多。這是佛與大菩薩們，他們現量境界當中親眼看到的。說到這些菩薩教化眾生，可以說方式就太多太多了，有的用權巧方便，有的用真實法門，有的現順境界，有的現逆境界。像我們在《華嚴經》五十三參當中所看到的，有些示現在佛門裡面出家修行得道的，有些示現在外道裡面的，有示現在順的這方面利益眾生，有的示現在逆境利益眾生。方便門，從大綱領上說不外乎「四攝法」，布施、愛語、利行、同事，所以說各各不同。底下這一段也是經文，《楞嚴經》上的經文，說出菩薩能力的來源。

　　「由我所得圓通本根，含容法界，欲令眾生持我名號，與彼共持六十二億諸法王子，二人福德，正等無異。」在楞嚴會上，觀世音菩薩自己說出來，一切眾生持他的名號，與受持六十二億恆河沙菩薩名號是相等的。法華會上，是釋迦牟尼佛給我們說出來的，兩經合參我們應當要相信。「由大士真得圓通，一多平等，彼我無異故也。」經文讀到這個地方也告訴我們一樁事實，一個修道的人，如果看到有個人贊歎他人，自己不歡喜，或者有嫉妒障礙，這個人沒有得道;不但沒有得道，連道心都沒有，他是凡夫。真正有道心的人，聽到別人贊歎他人，跟贊歎自己無二無別。所以諸位在接觸大眾，觀人的時候，可以從這上面看。有道心的人，萬法是一體，別人得福報就好像自己得到一樣，別人受痛苦就像自己受苦一樣。別人得到福報，自己嫉妒，心裡忿忿不平，這是凡夫，這是自己的嚴重障礙。不但障礙他證果，連他開悟都受了障礙，甚至於他念經也不懂意思，聽經也聽不明白，為什麼?他本身有障礙。除障要從這個地方除起，首先要把自己的心量拓開。這是第一個大段，到這個地方講完了。下面是「二番問答」。

　　【無盡意菩薩白佛言。世尊。觀世音菩薩。雲何游此娑婆世界。雲何而為眾生說法。方便之力其事雲何。】

　　前面，就是第一番的問答，是問觀世音菩薩是什麼原因稱之為觀世音，前面都答盡了。現在無盡意菩薩又提出第二個問題。觀音菩薩，大家曉得他是在西方極樂世界，幫助阿彌陀佛教化眾生，是西方世界的後補佛，將來阿彌陀佛入滅，他在西方世界成佛。所以他在西方世界的身分，跟我們娑婆世界的彌勒菩薩的身分是一樣的。彌勒菩薩是釋迦牟尼佛的後補佛，當釋迦牟尼佛這個法運過去之後，《彌勒下生經》裡面說得很清楚。五十六億七千萬年，這是我們這個世界的計算，五十六億七千萬年之後，彌勒菩薩從兜率天降生到我們這個世界，示現成佛。現在有些外道，說釋迦牟尼佛已經退位，現在彌勒佛已經成佛了，這個話是胡造謠言，不可以相信。還有說的什麼玉皇大帝現在也退位了，現在關公作了玉皇大帝，不曉得他的消息從哪來的，都是胡造謠言，這是我們萬萬不能夠相信的。所以末法時期確實像《楞嚴經》所說的，「邪師說法如恆河沙」，我們不可以輕易的聽從，你要輕易聽從一定就要上當，要走到邪路上去了。這個問題說，既然是西方世界的後補佛，他為什麼到娑婆世界來?到娑婆世界來，他怎樣為眾生說法?這個裡面一切善巧方便又如何?提出這個問題來請教釋迦牟尼佛。這個問題對我們來說也很重要，我們也非常想知道。我們看注子，注子裡頭有解釋。

　　「前問何緣得名，佛答眾生三業顯機為境，法身靈智冥應，境智因緣，名觀世音」，這是總結前面的意思，我們一念就明白了。「今問雲何游此娑婆世界」，佛底下要答覆了，「佛答普門示現，三業顯應，應眾生冥機。雲何游，問身業」，問菩薩的身業，「雲何說，問口業，方便問意業」。所以無盡意菩薩這一問，問的意思非常的圓滿。「身業現相，口業說法，意業鑒機」，鑒機就是觀機，「無謀而應」，謀就是計謀，也就是念頭，菩薩不起心不動念、無分別無執著，就是無謀的意思，自自然然與眾生感應道交，「遍逗一切」，也就是應一切機、一切眾生，「亦名三輪不思議化也。方便非道前，乃證後鑒機之方便也」，這兩句話很重要。道前就是沒有成道以前，像我們現在這個地位，我們沒有證道。我們觀機往往就不正確，我們教給別人的法門就不見得有效果，那就是不對機。觀世音菩薩他是道後，證後，他早已經成了佛，前面說過。成了佛之後，再退居菩薩地位上，那他的觀機與諸佛如來有什麼兩樣?

　　教化眾生觀機是第一，也是最難最難的一樁事情，能夠觀機才能夠教學。觀機要拿現在教學來說，就是教育心理。你做個老師如果不懂得教育心理，不懂得學生的心理，你這個教學就很難收到效果。所以教師為什麼一定要請師范學校畢業的，普通大學畢業的，為什麼人家不願意請?他有兩樁東西沒有學過，一個是教育心理學，一個是教學法。其他雖然是一般大學畢業，這兩門東西你沒有學，你不能觀機，換句話說，你沒有善巧方便。你雖然自己有學問，你沒有方法表達出來，不知道用什麼樣方法表達才能叫學生完全接受。這個就講教學法、講教育心理。

　　下面是釋迦牟尼佛給他解答，「如來垂答」，這個裡面有三個中段。第一段，「正答普門法」，第二段是「勸興供養」，第三段是「總結神力」。第一段裡面講的「普門圓應」，第一段裡頭又分為兩個小段，但是這兩小段都相當長。尤其是普門圓應，這個裡面說了「三十三身」，三十二應身，這裡有三十三身。「十九說法，束為十界身，少菩薩地獄二界」，但是在結文裡面「以種種形該之」，該就是把它包括。三十三身裡面分為八類，就是八個小段，第一個小段叫「聖人身」。請看經文。

　　【佛告無盡意菩薩。善男子。若有國土眾生。應以佛身得度者。觀世音菩薩即現佛身而為說法。應以辟支佛身得度者。即現辟支佛身而為說法。應以聲聞身得度者。即現聲聞身而為說法。】

　　四聖裡面略了菩薩，因為他現在是居住在菩薩的身分上，所以就不必說現身，他的本身就是菩薩，所以菩薩就不必講了。『應以佛身得度』，必定是度菩薩，菩薩無論是權教、是實教，菩薩的目的就是要成佛。既然你的目的是成佛，觀世音菩薩就可以現佛身來給你說法。「普門品」裡面經文說得簡略，《楞嚴》裡面就說得詳細，這個三十二應身，《楞嚴經》裡面講得詳細。我們把這個注解念一念。「具答三業之問，應以之言，答方便，意業問也。何以知之，意地觀機，見其所宜，宜示何身，宜說何法」，這就是觀機，看看他是什麼樣的根性，應該用什麼樣的身分，應該給他說些什麼法門，「隨而應之。現身答身業問，說法答口業問」。所以，如來這一答，將無盡意這個三問統統都答覆圓滿。

　　下面這是引用《楞嚴經》的經文，「經雲，若諸菩薩，入三摩地」，著重在這個入，「進修無漏，勝解妙圓，應以佛身應之，大士即現佛身而為說法」。可見得，菩薩現佛身為人說法，他是有條件的，就是這位菩薩快要成佛了，他已經入三摩地，進修無漏。入三摩地，初住菩薩就開始入了，就入三摩地了。也就是《楞嚴經》裡面講的楞嚴大定，我們念佛人講理一心不亂，入三摩地就是理一心不亂，開始證得了。證得之後並不圓滿，必須要進修無漏。拿圓教菩薩的果位，你就能夠了解一心不亂裡面的狀況。理一心不亂是從圓教初住到等覺，裡面有四十一個位次，統統叫理一心不亂;在《楞嚴》裡面統統叫入三摩地;禅家叫明心見性，明心見性有這麼多位次，程度高下不一樣;教下講大開圓解，大開圓解也有四十一個程度不相同，所以他必須要進修。到勝解妙圓，圓是圓滿，圓滿是什麼?等覺。勝解妙圓是等覺，入三摩地是初住，就是這個菩薩已經從初住修行到等覺，他就快成佛了。這個時候菩薩就現佛身而為說法。等覺菩薩快成佛了，你現等覺菩薩給他說法，不行，不是他所期望的;他所期望是佛來給他說法，這個時候幫助他一下他就超越了，就證得圓滿的果地。

　　底下說，『應以辟支佛身得度者』，辟支佛這三個字都是梵語，辟支翻成中國字是緣，就是因緣的緣，就是因緣;佛翻成中國字就是覺。所以稱緣覺，是我們中國的意思翻譯過來的，稱辟支佛是梵語，辟支佛就是緣覺，緣覺就是辟支佛。辟支佛有兩種，一種叫獨覺，一種叫緣覺。獨覺是生在沒有佛法出現的時期，在這個時候他斷了見思煩惱，證得偏真涅盤，所以就成為獨覺。這也不是偶然，佛在經上給我們說得很多，說小乘見道之後，沒有見道不能談，那不能算，見道是什麼?小乘初果須陀洹果，你只要證得了須陀洹果之後，換句話說，你證阿羅漢，就是斷見思煩惱，就可以定下進度表。像我們到高雄，我們車如果上了高速公路，你就可以預定時間，多少時間一定可以到達。小乘只要證得須陀洹，就知道什麼時候要證阿羅漢果，經上講，天上人間七次往返，就證阿羅漢果。如果當他證果的時候，這個時候世間有佛出世、有佛法，那他就是緣覺，或者是阿羅漢、或者是聲聞。如果這個時候，這個世間沒有佛出世，也沒有佛法，那我們問，他要不要成就?他還是成就，絕不耽誤，他就變成獨覺，就變成辟支佛。由此可知，見道之後，確確實實是克期取證，這個時間是可以排成進度表的。

　　由此可知，對我們來講，關鍵就是沒有上軌道，沒有見道。大乘的見道位就是初住菩薩，小乘的見道位是須陀洹果。見道而後才修道，修道之後才證道，道都沒有見到，談什麼修?沒有見道在那裡修，怎麼不叫盲修瞎練?人家說我們盲修瞎練，我們一聽到就生氣，這一生氣那就是盲修瞎練。真正修道人哪會生氣?經上常講八風吹不動，八風吹不動是什麼成就?小成就，連見道都不如，就是總算是明白人了，不被外境所轉了，有沒有見道?不見得。但是這樣的人有資格學道了，逐漸逐漸往見道位上走，在小乘叫初果向，在大乘裡面就是信位菩薩，沒有到初住，十信位的菩薩，八風吹不動。外頭境界風小小的搧搧，心就動了，給諸位說，那是凡夫，那個修行不會有成就的。到八風吹不動的時候，功夫才稍稍得力，有受用了，修行功夫能得受用。境界風一動，這個修行不得受用，古人把它比作什麼?浮萍，水上的浮萍，隨著流水到處飄蕩，沒有根。八風吹不動的時候，這時候自己能有點主意，不隨境轉了，可以修到功夫成片。修別的法門得的利益少，修淨土法門得的利益多，因為功夫成片可以帶業往生，到西方極樂世界再去修見道位。道還沒有見到，但是能往生西方，這個是不可思議的法門。所以是難信之法，我們應當要記取。

　　『應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法。』聲聞是修四谛法，緣覺是修十二因緣法。四谛是講苦集滅道。也必須這一位羅漢，這當然是四果向的羅漢，快要證四果了，在這時候菩薩現他的同類身。你的目的是想證阿羅漢，我就是阿羅漢，我是再來人，說的話他能接受，他沒有懷疑。所以法門亦是如此，我們要想修一個法門，譬如我們想修《法華經》，那個法師一生是專修《法華經》的，他去度他特別容易，去教他特別容易。為什麼?他一點懷疑都沒有，他能夠敬信，他就得利益。他想修《法華》，我是個學《華嚴》的，「來，我教你」。他對我半信半疑：你學《華嚴》，你沒有學過《法華》，你怎麼能教我?恭敬心跟信心都不具足，不具足的不能得利益，道理在此地。

　　所以，要真正為了利益眾生，觀音菩薩為什麼不現一個身?我就觀音菩薩，菩薩就可以了。你修辟支佛的，我就是菩薩身分來度你，教你證辟支佛果、教你證阿羅漢果。為什麼要變現那些身分?諸位要記住一句話，成功與否就是敬信。這些辟支佛他要證辟支佛果，觀音菩薩來，他對他不信，敬信不具足，沒有十二分的敬信;雖然也敬也信，不夠，所以他幫忙的時候力量不大。現同類身，一看到，他要想證辟支佛，遇到一個辟支佛來，敬信具足。所以菩薩不得不方便示現他的同類身，就是這麼個道理。為他說法要說同類的法，他修十二因緣的，就要給他說十二因緣法，他修四谛的，就要跟他說四谛法，他才歡喜，全程肯定的接受，他就成就了。這正是菩薩大慈大悲之處。

　　再看底下一段，第二個小段，「天王身」。你看菩薩要度這些天王，就得給他以同類身來度他們，要不然也度不了。我們明白這個道理。所以佛法傳到中國來，我們的祖師大德深明佛意，所以建立各宗各派。這就是菩薩的分身，利益一切眾生，真正能夠成就一切眾生，真能成就。佛經從印度流傳到我們中國，為我們中國中文翻譯出來的經典，只有三千多部，現在我們的《大藏經》。這三千多部經典，為大眾所特別喜愛的、緣分特別深的，也不過百十部而已，數量不多。

　　五十八年，我在佛光山教學，曾經在佛光山就建議過，那時候佛光山有一百多學生。我就曾經跟星雲法師討論這個問題，我希望一個學生學一部，看他的程度、能力。程度淺、能力差一點的，學小部，部頭分量小一點;聰明、智慧、程度高一點的，可以學大部。如果一個人學一部，這一百多人，五十八年到今天，十六、七年了，這一百多個人個個第一，都是專家。學《彌陀經》的那一位，就是阿彌陀佛住在佛光山，學「普門品」的那一位，就是觀音菩薩住在佛光山。今天佛光山是佛光普照全球，全世界的人要學佛法，不到佛光山到哪裡?到佛光山上，我要學《彌陀經》，就要跟阿彌陀佛學，為什麼?他是專家，他這一部經學了十五、六年。別的法師雖然通一切經、講一切論，你不是專家，對於那個法師的信心就不具足。而對這個十幾二十年專攻這一部經的，他具足信心，他能教他成就。很可惜的，星雲法師當年沒有接納我這個意見，我每次到佛光山去游覽的時候都非常感歎，這麼多年的光陰可惜了、虛度了。

　　東西學多了，是一樣都不能成;一樣，都成專家。有一百多個專家，那還得了!不得了!我在歷屆大專講座裡面，都是拿這個話來勸勉同學們，勸勉這個責任我盡到了，聽不聽、他接不接受，那是他的事情，我不能勉強。當然我說這個話，大家對我敬、信不夠程度，為什麼不夠程度?我自己沒有做到，我自己什麼經都講、什麼論都講。所以還有人在懷疑，你這個家伙不懷好意，你什麼都通達，就叫我們學一樣。還有這種誤會，我的一番好心，他錯會了意思。所以現在感覺到這個問題的嚴重，如果不是這樣修學不能成就。我今天把所有經論統統放棄掉，專門來學一樣，大概我再學十年，我的話人家就相信了。早一天相信他早一天成就，遲了相信，他成就就遲了，非常非常重要。我們再看底下這一段。

　　【應以梵王身得度者。即現梵王身而為說法。應以帝釋身得度者。即現帝釋身而為說法。應以自在天身得度者。即現自在天身而為說法。應以大自在天身得度者。即現大自在天身而為說法。應以天大將軍身得度者。即現天大將軍身而為說法。應以毗沙門身得度者。即現毗沙門身而為說法。】

　　注解諸位自己去看，我在這裡跟大家講大意。眾生根性不相同，志趣不一樣，譬如有人發心出家，我想成佛、想成菩薩、想作祖師，不一樣;有些人出家，我想做法師，弘法利生;有些人出家，他發心我想做事，我來做住持、做當家，我來護持佛法。住持、當家是護持佛法的，就好像學校一樣，他發心做校長、做總務主任，來辦事的。那個發心做法師的是當教員的，發心做教員的，教書的，只教一個科目的，這個在佛法裡面稱之為阿闍黎。當校長的稱之為和尚，這是最尊貴的。和尚可以不要講經、不要說法，但是和尚，所有課程他排的，老師是他請的，就好像學校校長一樣。主持教化是他，他自己可以不上課，但是他懂得怎樣教學，如何來培養學生。他有一套教育計劃，請優秀的學者、專家來替他執行。所以教育的成敗，功德是校長的，不是教員的，教員只是替他執行任務，擔任一個科目。諸位要懂這個道理。

　　所以祖師、宗師稱和尚，法師是教員。如果我們發心做個教員，給諸位說決定成就，你學一門東西怎麼會不成就?你要發心做個住持，不容易，住持是和尚，不容易。不要以為現在有一個寺院，我馬上進山就當住持，沒那麼簡單。住持的責任是要教化一方，要不然你要是沒有教化，那一進山，住持座位上一坐，那個座位是什麼?那是阿鼻地獄的刀山油鼎，那一下就坐下去了，完了，比什麼都可怕!好像學校的校長一樣，這個學校請了位校長，你就任了。結果也不辦教育，也不請老師，也不照顧學生，幾天就要判你刑罰，把你送到監牢獄裡去，判你幾年徒刑，一樣的道理。所以住持的責任非常之大，他頭腦要有一套構想，怎樣叫佛法弘揚光大?如何領導大眾修行?他要聘請人才。教員好當，校長難當，功罪是校長的，不是教員的。

　　世間有一些人，他有不喜歡出家的，譬如現在競選時期，有很多人去競選縣市長，他對政治有興趣，他喜歡搞這個。競選議員、立法委員，他對於這個有興趣。所以眾生興趣是多方面的，每個人都不一樣。菩薩真正慈悲，你有什麼興趣，他都可以幫助你，都能滿你的願。可見得學佛，並不是教人統統都出家，觀世音菩薩沒有勸大家都出家，沒有勸每個人去當法師、當和尚，沒有。你想做什麼，幫助你成就做什麼。這些人他志可大了，他人間國王他都沒興趣，他要到天上去作天王，觀世音菩薩也能幫得上忙。『梵王』就是大梵天王，是梵天主，梵天是色界裡面第一層天。色界第一層叫梵天，第二層叫光天，第三叫淨天，第四層叫福天，這是四禅。他一定幫助他修禅定，教他修四禅八定，教他修四無量心，才能夠真正滿他的願望，到大梵天去作天主。菩薩這個時候要示現菩薩身分，這個人也不相信。你是個出家人，你怎麼懂得政治，你怎麼懂得到天上作天王?你不懂這個。於是他也現成大梵天王，我現在是大梵天王，你要想作大梵天王，我教你。他就相信了，現同類身。

　　帝釋天就是忉利天主，我們中國人稱他作玉皇大帝。這個人雄心也了不起，他要到天上去當玉皇大帝去，觀世音菩薩也能幫他忙。忉利天很多，不只一個，諸位要是讀過佛經你就曉得。所以玉皇大帝很多，不是一個人。在我們娑婆世界，一共有一百億個忉利天，換句話說，玉皇大帝有多少個?有一百億個。所以你要是單單找忉利天主，找玉皇大帝，人家還問你，你找哪個玉皇大帝?玉皇大帝太多了，你找哪一個?一百億個。所以這個數量都很可觀的。你要是有這個願，觀音菩薩也能幫你忙，給你說上品十善，十善業道生天。教你統御諸天的方法，如何教化天人，做一個天上的聰明、智慧的明主，天主。

　　『應以自在天身』，自在天是欲界第六天，就是他化自在天。是欲自在，他一切的享受，都是下面這五層天來供養他，所以叫他化自在天。他的享受逍遙自在，在欲界裡面他的福報最大。觀音菩薩也現他同樣的身分，給他說上品十善之法，成就自在天的福報。

　　『大自在天』就是摩醯首羅天，是色究竟天，就是第四禅的天頂，叫大自在天。自在天是欲界最高的一層，大自在天是色界最高的一層。菩薩示現摩醯首羅天王的身分給他說法，給他講四禅八定。四無量心修到了圓滿，果報在世間最為殊勝，這個世間是講三界，三界之內無比的殊勝，得大自在天的果報。

　　『天大將軍』，也有一類人有這個志願。譬如有一類年輕人他看到軍人很有興趣，他志願將來做個軍官、做個將官。看到這些大將非常的威風、威武，統理那麼多軍隊，他對這個很有興趣。你對這方面有興趣，菩薩就現「天大將軍身」來教導你，等於說也教給你兵法，教給你如何統御這些軍隊。天大將軍是除妖降福，保護世間的國土，賞善罰惡，是這一類的。天大將軍是以韋馱菩薩為代表，韋馱菩薩所示現的，就是天大將軍身。經裡面給我們說明的，四大天王，每一位天王都有兩位大將軍。所以四王天一共是有八位大將，上首的就是韋馱。

　　還有人發心作天王，天王是統理鬼神。『應以毗沙門』，毗沙門就是四天王之一，是北方多聞天王，確實有這些人。常常跟鬼神打交道的，譬如有些外道役使鬼神，像駕乩扶鸾的，他們常常跟鬼神打交道。但是他不了解這個道理，他跟鬼神打交道，一切是聽命於鬼神，鬼神叫他怎麼做他就怎麼做，他是鬼神的部下，他的志向不大。如果他發個大心，這麼多鬼神有這麼多力量，我去當他們的頭目，我來管他們。你如果發了這個心，觀音菩薩也能幫助你，叫你去作四天王，你去統領鬼神，為鬼神當中的大頭目，叫一切鬼神聽你的，不是你聽他的。可以給你說統領鬼神的法門，叫你在這裡面修這種福德。四天王是大福德的鬼王，對上他能伺侯玉皇大帝，對下是統領一切鬼神，這是四王天。他是佛門裡面的護法，護持眾生國土。觀音菩薩也有這個能力，示現同類身，幫助你成就。

　　這段經文給我們許許多多的啟示，佛門廣大無邊，絕不是以一個方法來教化一切眾生，這是我們必須要記住的。好，我們今天講到此地。

　　(第十集)

　　1983/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：08-004-0010

　　請掀開經本，八百二十九面第三行，這是第三個小段，「王民身」，王是指的國王，民是指一般民眾：

　　【應以小王身得度者。即現小王身而為說法。應以長者身得度者。即現長者身而為說法。應以居士身得度者。即現居士身而為說法。應以宰官身得度者。即現宰官身而為說法。應以婆羅門身得度者。即現婆羅門身而為說法。】

　　這一段這是講我們世間的人道。『小王』就是人間的國王，人間國王為什麼稱之為小王?比起天王要小，比起轉輪聖王也要小，所以稱之為小王。這一段可以說在世間、在社會上都是有相當地位的人。也能夠看出我們一般人的志趣是不相同的，像此地講的國王、『長者』、『宰官』，在今日之下來說，都是從事於政治工作的人，就是從政人員，他對於政治上有愛好，喜歡從政。從政也是服務於老百姓，孫中山先生說得很好，政治是服務於老百姓的，是以這個為目的。我們中國自古以來所謂政者正也，為政以道，為政以德，就是以道德來治理國家、來教化老百姓。

　　人王，實際上講他是包括轉輪聖王。但是本經裡面講的是小王身，小王似乎不包括轉輪聖王，就是專指世間的國王，像現在民主國家裡面的總統、元首，指這樣身分的人。如果有人發心想做一個全國的領導人物，觀音菩薩也能夠幫助他達成願望，那就是也示現國王的身分。示現一個非常仁慈的國王，來給他談論治國平天下的大道理，希望他能做個有道的明君，將國家治理好。這是現同類身來為他說法。亦有人發願，今生是不行了，身分、地位都沒有辦法達到那麼高，有些學佛的人，甚至於還有出家人，我就遇到過一位法師，他告訴我，他希望來生做國王，今生這個修持希望來生能做國王。他說，我做了國王，我才能護法。

　　確實佛法的護持，你看釋迦牟尼佛在經典裡面都是囑咐於國王大臣，沒有國家的力量來護持，佛法沒有辦法弘揚光大，可以說當年在印度都是些國王護法。佛法傳到中國來，可以說從漢朝一直到清朝，也都是帝王來護持，歷代的帝王都是皈依三寶的，都是三寶弟子。所以佛法對於我們中國文化，早就融成一體，這個影響是太深遠了，有這個道理在。如果要想，就是來生要想做國王護法，也不是像我們這樣散亂的修行就可以，要真正發仁慈之心，要與眾生廣結法緣。現在是民主社會，不是專制，專制又好辦，那個皇帝你投生到他家裡，做了王太子，就可以繼承王位，現在不行。現在做總統要全國老百姓選舉，你要跟這些老百姓沒有緣分，他不投你的票，所以你要廣結善緣。你緣結多了，你有意思出來從政，大家擁戴你，都來投你的票。可見得現在社會制度跟從前不一樣。

　　我們那時候在台中，跟李老師有的時候也說笑話，當然李老師不至於去從政，去競選台中市長。假如老師要是願意從政，競選台中市長，只要在家裡點點頭，說一聲「我想干市長」就行了，就會被選上。為什麼?我們蓮社的同修，就是他的學生，在台中有二十多萬，一個人拉十票，保險當選。他還不要出去坐車，不要出去喊什麼口號，拜托拜托，用不著，在家裡哼一聲就行了，就當選了。這就是什麼?法緣結得太廣。你們想想看，今天哪一個競選的人，他的基本人數能夠有二十萬人?這個力量太大太大了。他不干，他要干真正是很容易。這是菩薩也能幫助人成就帝王的德業。

　　長者，印度的長者跟我們中國稱長者有點不相同，它的條件很多。佛經裡面講他必須具備十個條件，才能被尊稱為長者。哪十個條件?第一個，他是貴族。我們曉得，印度自古以來階級制度就非常的嚴格，這在我們中國是沒有的。我們中國常有布衣宰相，貧賤的人發奮努力，一樣可以能夠做到宰相，可以做到大富長者，可是在印度不行，印度階級限制得太嚴。從政，在社會上居領導地位的，只有剎帝利跟婆羅門。所以他的出身一定是貴族。第二，他在社會上要有相當高的地位，這個地位就是做的官做得很大，是個高級官員。貴族出身、高級官員，還要有財富。我們中國過去做大官的、做宰相的，家裡很窮的人很多，是貴而不富。你們在歷史上看到，好多宰相真是做的清官，真正是替國家、替老百姓辦事，不要錢。你看宋朝，這是我們歷史上著名的宰相范仲淹，范仲淹死的時候連棺材都買不起，你就想像他清廉值得我們尊敬。他有五個兒子，兩個兒子做過宰相，有一個兒子做御史大夫，那個時候的御史大夫相當於現在的監察院長。五個兒子當中曾經有兩個兒子做過行政院長，有一個做過監察院長，老頭子出將入相，死的時候連棺材都買不起，你看這一家人多麼的清廉。

　　我們印光大師贊歎我們中國有道德的人，說中國自古以來只有三個人，家業一直到今天不衰，傳家久遠，這是憑德行。第一位就是孔子。你看孔子到今天後代孔德成，無論在國際上大家對他都尊敬，一聽說孔老夫子的後代，沒有人不尊敬的，你就想孔老夫子的德行。所以一個人積德要緊。第二位就是范仲淹。范仲淹子子孫孫都能保持著清廉的家風，一直到民國初年家道不衰，真是所謂忠厚傳家遠，能傳這麼多代，多好!第三個就是清朝初年，滿清入關的時候，順治年間有個葉狀元。姓葉的，名字我記不清楚了，諸位看《印光法師文鈔》裡頭有，他老人家說過，一直到清朝末年，三百年家道不衰。在我們中國歷史上找傳家久遠、代代興旺而不衰的，就是這三家人家，值得我們贊歎。

　　而後的，就有一家就是曾國藩。曾國藩的後代，今天在台灣的曾寶荪就是曾國藩的後代，也是社會上知名人物。這是一、兩百年他家風能夠保持，你看看曾國藩的家書、家訓，你就曉得他治家多嚴。雖然是富貴，可是子侄輩都非常的勤勞，絕對沒有什麼公子、小姐那些養尊處優的情形，沒有。曾國藩在世的時候，他那個官做得大，這是清朝有史以來只有他一個，地方官他做四省的總督。在清朝開國以來，一般總督只管兩個省，他曾經管四個省，等於小皇帝。他家裡面，粗重的活都是他子侄做，不叫家裡傭人做。家裡各個人要學勤勞、節儉，所以他能傳這麼多代，這個不偶然。

　　有一點小福報就趕緊去享，享完了就沒有了，我們看這個世間，許許多多的人連一生都保不住。年輕的時候飛黃騰達，到晚年的時候貧窮潦倒，我看得很多。自己一生都保不住，底下一代完了。你們讀古文，韓愈有一篇文章記載的「圬者王承福傳」，你們去念念，那篇東西真是很有哲學意味。那是個泥水匠，他常常去做工，給那些達官貴人去修理房子。可是過一、兩年去的時候，房子換了主人，這一打聽怎麼樣?不是犯了罪就是抄了家，就完了。有三年、五年敗了，很少人保到第二代，保到第三代就不容易。傳家久遠這是人人羨慕的，可是一定要修德。所以長者他必須富足。

　　第四個條件，他有威嚴，人家見到他的時候對他敬畏。第五個條件，要有智慧。第六個條件，也得有一點年歲，不能太年輕就稱長者。在我們中國古時候至少要四十歲以上，太年輕不能稱為長者。第七個，行淨，就是他的生活非常的清淨，身心清淨。第八個條件，他非常有禮貌，絕沒有傲慢的習氣，對待任何一個人都很謙虛、都有禮貌。第九，在上位的人贊歎，上位當然是國王，贊歎他。最後一個條件，就是一般老百姓尊敬他，都聽他的，都依歸於他。具備這十個條件才能稱之為長者，所以他把長者擺在宰官之上。宰官，宰是包括宰相，官是包括一般的官吏。所以長者不容易，有一點像我們現在稱國家的元老，很有這個意味，是國家的元老，我們今天稱黨國元老，這才有資格稱之為長者。如果有人願意做一個長者，在這個世間，年高德重，眾望所歸，觀世音菩薩就現長者身給他說法。說什麼法?說布施波羅蜜，廣結法緣，仁民愛物。才能為全國老百姓所擁戴，國王大臣對你贊歎，這是國家的善人，國之寶。

　　下面講到『居士身』，此地講的居士，不是我們現在佛門所說的居士，不是的。你看這居士也在宰官的前面，居士到底對國家、社會有些什麼貢獻?他有很大的貢獻。你看我們《二十五史》，你打開來看看，傳記裡頭有一篇叫《隱逸傳》，我們一般稱為高士。他是讀書人，有學問、又有品德，而且非常能干，多才多藝，他不做官，不出來做事情。如果他生活勉強過得去，他一天到晚游山玩水，交結這些有學問、有道德的，多半以出家人或者是以道士做朋友，成天干這個。我們歷史上要給他立傳，我們問了，他對國家、社會有什麼貢獻?他的貢獻很大，這個貢獻是什麼?是教你知足常樂、不求名聞利養，社會上免除很多的爭執。他所表現的就是「於人無爭，於世無求」，你說何等的清高!他不是沒有能力求，不是沒有能力爭，他有的是能力，有學問、有能力、有才干，他可以爭的，他不爭。所以，這個在社會上有潛移默化的功德，就是教人要知足常樂，教人放下名聞利養，於世無求，於人無爭。他那個是身教，他不是言教，他是一生做出榜樣來給人看。這個影響力非常之大，對於一個國家長治久安有不可磨滅的功德。所以，歷史上要給他作傳，道理就在此地。我們一般稱為世外高人，但是他並沒有出家，他也不是佛教徒，也不是修道的，是隱士一類的。此地稱的居士就是指這一類的人。所以他是身心清淨，平常的時候他們喜歡玩的就是文學、藝術。

　　像清朝中葉的時候，也許你們有聽說揚州八怪，那就是隱士，他們常常聚在一起以琴棋書畫、游山玩水，干這個，各個都有學問。那是放蕩不羁的，好像是瘋瘋癫癫的一樣，成天沒事情干，在外面吃喝玩樂，搞這個。這些稱之為居士。這些人給諸位說是真正懂得人生的人，他這個一生是十足的享受，雖然有的很貧窮潦倒，他的精神生活非常豐富。物質生活他雖然沒有錢財，精神生活太豐富了，是真正懂得人生。在今天來說，那都是很富有哲學意味的，要是歐洲人的看法，那是哲學人、哲學家，哲人的生活。菩薩也能夠幫助他們，給他們講清心寡欲、潔己修身之法。

　　下面講到宰官，宰是治理的意思，我們今天講統治;官是公的意思，開誠布公，官是這個意思。所以我們中國古時候的宰相，你看唐朝的宰相、漢朝的宰相，他的名稱叫同平章事，他這個職稱上是這樣稱法的。同是什麼?同皇帝，皇帝是統理這一個國家的。這些皇帝、宰相辦的什麼事情?平，平是公平，處理政事、對待老百姓要公平。章是什麼?章就是公開，沒有秘密，章是明顯，擺在那裡大家都看到，要公平、要公開。這樣辦事才叫老百姓心服口服，大家能夠信任政府，能夠擁戴政府。你看宰相他這個名稱多有意義。官就是指地方官吏，像現在的省主席、縣市長之類。如果有志於治理國家、輔佐政治，為國為民、移風易俗，菩薩就給他現身，給他說修身、齊家、治國、平天下的這些道理。菩薩也教政治學，這個就是教政治。前面天大將軍那是教軍事，菩薩真是多才多藝，無所不能。他現大將軍，他是軍事家，教這些宰官，他是政治家，他也現宰官身來教他們處理世間一些政事，菩薩真正是無所不能。

　　後面講到修道的，『婆羅門』，婆羅門在印度是屬於宗教，婆羅門教。佛陀在世的時候，它這個宗教的歷史比我們佛教還要久遠，佛在世的時候他們就傳了好幾百年，這是印度古老的宗教。印度在從前真是宗教之國，它宗教教派非常之多，釋迦牟尼佛在經上就給我們講有九十六種。九十六種大概還是知名度比較高的，人數比較多的、勢力大的，小的那就不算。所以經上常講九十六種外道，婆羅門是其中勢力最大的一派。他們修行的功夫也相當之高，功夫好的能夠修到無色界天，他們修四禅八定。所以佛出現在印度是有道理的，我們中國文化水准雖然高，但是比起印度還是差得很遠。譬如印度人他修四禅八定，他對六道輪回情形他看得清清楚楚。我們中國文化只到人道，只講誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，只到個人修養，還不能夠跟六道往來。而在印度那邊已經普遍的都可以跟六道往來，由此可知，他們這個水准比我們要高。所以佛出現在那個世間，給他講宇宙、講六道的情況那非常容易，他們很容易接受。到我們這裡來講，我們就很難接受，因為我們境界達不到，光聽你說，我們自己沒有看見，總是要隔一層。

　　婆羅門這是外道，他有志來出家、來修學這個宗教。婆羅門是梵語，翻成中國叫淨意。因為他們自稱是大梵天王的後代，所以經裡面常常也用另外一個名詞，叫梵志，梵志就是婆羅門。梵是梵天，他們這些人的志願就是求生天，希望將來死了之後能夠生大梵天。生大梵天，當然他要修禅定，所以他們對於定學是相當的重視，真正有成就。釋迦牟尼佛也現外道身，這裡要注意，我們如果對於其他宗教、外道要批評，說人家是魔，那就錯了。也許諸佛如來在那裡當牧師、當神父，是不是?你怎麼可以說他是魔?不能這樣講法的。所以，佛法是平等法，他對我們不平等那是應該的，我們對他不能不平等。因為我們曉得，諸佛菩薩滿一切眾生的願，眾生有什麼願望，菩薩就現什麼樣的身，現他同類身。所以我們對於一切宗教徒、傳教師，我們都要一樣的尊敬，我們如何尊敬佛菩薩，對他們就如何的尊敬，這是絕對正確的。有分別心、有執著心是凡夫，離開分別執著，這才是個覺悟的人，分別執著是迷惑顛倒。

　　我們自己首先跟他劃一個界限，我是佛教徒，他是基督教徒，他是外道，他說我們是魔鬼，好了，這怎麼能往來?怎麼能溝通?這樣分別堅持下去，這個世界上怎麼會沒有戰爭?自然就有戰爭，人類的災難就這樣來了。我跟這些外教的宗教師們相處就非常好，為什麼?我從來沒有這個分別界限。記得有一年，我在台中，住在慈光圖書館的時候，東海大學有幾個同學那時候帶了一個美國的神父，到圖書館來看我，來跟我討論佛教。他們也是有一點興趣，對佛法也沒有深入的研究。所以我當時談話當中，我就舉了個比喻，我們在小客廳，小客廳有個圓桌，我就舉個比喻。我們端一杯茶給他，我說基督教就像這個茶碗、茶杯擺在桌上，佛教就像這個桌面，佛教包括你，你不包括佛教。你要怎麼樣子跟佛教一樣?你把杯子打破了就一樣，去了分別執著原本是一個。如果佛教也要執著，那佛教也是一個杯子，那兩個好打架了。他聽聽我這個話好像滿有道理。

　　那位牧師很有趣味，他見了我之後，跟我談一樁事情，他說他在香港道風山住過兩年。道風山是基督教叢林，我去參觀過。他說我雖然在那兒住過兩年，我沒有參加破壞佛教的工作。道風山的目的是干什麼?專門勸這些出家的法師還俗，去信基督教，到它那裡去。因為從大陸上逃到香港的時候，出家的法師沒有地方住，沒有人收容，生活苦得不得了。他們來收容，來做這個工作，所以叫做基督教叢林。裡面也有佛堂，也有佛像，也有經書，就是說你是個佛教徒，你很自由，到那裡隨你怎麼樣修行，你的衣食住行所需要的我們都供給你。時間久了，總是有感情，慢慢就轉移了。我到基督教叢林還有兩位法師在裡面，但是都穿著在家衣服，現在都是虔誠的基督徒了。那個時候我見到這位牧師的時候，我還正在台中求學，還沒有到過香港，但是這個基督教叢林我聽說過。他這麼一說，立刻就提醒我了，我也沒有問他不曉得，他這麼一說，我說你們這個工作做得很好，我們佛教希望你多設幾個基督教叢林。我這一說就把他搞迷糊了，他說為什麼?提出這個，佛教徒應該非常反對，說你們造了罪業，你們破壞佛教，將來要下地獄。一定是這樣說的。我反而大大的贊歎了一番，把他贊歎到五裡霧中，莫名其妙。最後就問我為什麼?

　　我說佛門傳法傳到這麼久遠，難免有許多垃圾、敗類，我們自己沒有辦法清除。你這個基督教叢林是我們的垃圾站，把我們的垃圾都清出去了。當然我這個話他一定會報告到上面去，我們這個叢林失敗了，原來收容的都是佛門的垃圾，佛門的精華沒收容到，皆是垃圾。後來在我旁邊聽的同學，他說你怎麼這樣說?我說我這個說法有效果，如果我們要是給他毀謗、說他壞話，那他說我這個叢林有了效果。我這樣一說，就沒有效果，沒有效果算了，不要辦了。現在是有名無實，現在不辦了，現在已經變質了，去做陶瓷工藝。我去參觀的時候他們在做陶瓷工藝，已經不再收容。這樣我們談話多融洽、多愉快。這是他萬萬都沒有想到的，我們絕不批評人，絕不毀謗人，反而加以贊歎。破壞佛教我也贊歎你，我覺得你的工作做得很對。真正有道心的怎麼會被你轉移?寧願餓死也不會轉移。凡是被你轉移的，當然是垃圾，這還用得著說嗎?不用說的，我說的也句句是真實話。

　　所以，佛菩薩示現外道的身分也非常之多，我們在《四十華嚴》五十三參裡面就看到五個，是示現外道身的，那都是菩薩。所以，也給他講那些方法，教他怎麼修禅定，甚至於教他練氣，教他修行，達到他生天的目的。他志願如此，都能夠滿他的願。此地以婆羅門代表這個世間所有的宗教。再看底下一段，「四眾身」。

　　【應以比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷身得度者。即現比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷身而為說法。】

　　這是說男眾、女眾喜歡出家的、喜歡學佛的。『比丘，比丘尼』是出家人，『優婆塞，優婆夷』是在家學佛的，我們今天稱之為居士，是指這個，是指優婆塞、優婆夷。注解裡面說，「男女好學出家，持諸禁戒」，這是現出家的身分來說法。「樂持五戒」，即現優婆塞、優婆夷身。出家不是樁容易事情，出家人的責任就是發願一生做個職業的教員，是發這個心。出家人，大家曉得一般稱之為天人師，是老師的身分。世間的老師還是有報酬的，從前教書的老師，報酬沒有一定的標准，是隨著學生家裡面的貧富而送一點禮給老師。以前是這樣的，並沒有固定的學費，所以老師是非常的清高。只要你有志於學，你去跟這個老師，實在家裡清寒，老師還要幫助你，從前教書是這樣的。富有的人家，當然照顧老師的生活，所以老師收入是沒有一定的，不穩定的，真正是清高，值得人尊敬。

　　現在國家有了制度，你做老師每個月有薪水，有俸祿，在生活上有了保障，退休的時候還有一筆退休金，還可以養老，比起從前做教師的好得太多太多了。但是，出家人雖然天天講經說法在教學，我們教育部不承認，我們在這裡上課，教育部不給我們鐘點費，也不給我們薪水。所以我們今天的教學還跟古代一樣，是大家隨喜供養這個道場。由此可知，出家人要肩負弘法利生的責任，要自行化他，對於「師」這個字才名符其實。否則的話，譬如一般人我們見了面稱你老師，罵你。你從來沒有教過書，稱你作老師那不叫罵你嗎?侮辱你。你是個老百姓，平常人，我們見你：總統你好。那不是罵你嗎?是不是?那是罵人的!

　　所以這一出家，人家看到，某某法師。這句話聽到之後，你想想看心裡什麼味道?真正自行化他，我當之無愧;如果我們根本工作沒有做到，天天人家這樣稱呼，自己要反省。你一出家，人家就稱你法師，你要自己不努力，將來要不能稱一個法師，你怎麼能對得起人?在一切稱呼裡面就是鼓勵你、激發你，你要有道心，你要努力，否則的話，你將來的後果不堪設想。我們決定不能夠麻木不仁，這樣醉生夢死真正是玷污了佛門，那就是佛法裡面的罪人，這個罪過就重了。世間什麼飯都好吃，為什麼跑到佛門來吃這碗飯，來造這麼重的罪業?這是在我們初發心的時候，就要了解、就要想到。

　　縱然自己沒有這個天賦，實在說，講經說法也並不是每個人都能做得到，多多少少與前世的善根福德因緣都有連帶關系，最低限度要發心護持道場，所謂做什麼?做內護。就像一個學校一樣，它有教員，還有辦事的人員，這學校裡有校長、有教務主任、有訓導主任，還有些做其他的工作，這些職員他不教書，沒有這些職員，光是統統都是教員，這個學校也辦不成。所以我們中國自古以來，道場裡有執事，你就要發心做執事。好像在一個學校裡，我既然不能做教員，我做職員。職員是內護，護持道場，配合教員，把佛陀的教育發揚光大，這也勉強能說得過去。所以，一個是學弘法，一個是學辦事。學辦事，那就要正大光明、公正廉明，將常住的事情做好，使發心弘法的人沒有後顧之憂，能夠安心研修、教學。這是講出家。

　　在家的責任，是以護持為第一，以弘法為次之。在家人也可以弘法，也可以做法師，不必出家。他做法師，他等於是兼任的教員，出家是專任的教員。在家人一定要護法，沒有在家同修護持，出家人不能生存，所以一定要有在家人護持。護持，諸位要曉得，最重要是什麼?是護法，這比什麼都重要，那個道糧、四事供養還在第二，最重要是護法。譬如今天海內外提到佛教沒有人不感歎，佛教裡頭沒有人才。為什麼沒有人才?就是你們居士不護法、不栽培，人才從哪裡出來?這個意思我也講過很多很多遍。一個法師的成就，是要靠居士天天去找他麻煩，把他逼出來的。出家人也是凡夫，不是佛菩薩再來的，所以要逼他。怎麼個逼他?請他講經，當然講不好，這一定的。初學講經，哪裡一上台就會講得那麼好?除非是佛菩薩再來。

　　台中李老師，我親近他，他就告訴我，他是台灣一光復他就來了，他來得早，三十六年他來的。他懂得一點佛法，在大陸上學了不少，在台中有幾位老先生曉得他懂得佛法，請他講經。他在台中法華寺講經，他告訴我，頭一天講經的時候，有二十多個人，到第二天就剩三個人，到第三天就剩一個人。他還是講，講了之後問他：你很難得，你一個人還來。結果他說，他就住在那裡的。李老師告訴我的。如果沒有道心的人，這樣講了講了，人都講跑了，那麼就算了，這不行。這個弘法的人他真的有毅力，一個人，一個人也講，也很認真的講，講得很起勁，這行。這種人少，太少太少了!多數的人是需要人逼的，你們聯絡幾個人，請這個法師講經，方法就是跟我平常告訴你，就是叫他講一部。我們這些人就喜歡聽《彌陀經》，請你法師來講，逼著他非用功不可。一個禮拜請他講一次，他就得准備二、三十個鐘點，一個禮拜忙得不亦樂乎，來應付這一場。他講得再不好，我們也得忍受，為什麼?我們是栽培他，護他的法。這一部講完了：法師，從頭再來，我們講第二遍，我們還想聽第二遍。二遍講完了，還想聽第三遍。這樣能夠把這個法師，你要是有耐心的，逼他個十年，他成功了，這叫護法!大家都能這樣逼著法師，那法師非講不可，不講不行，不講居士一個都不來，講了他就都來了。你把法師一個個都逼上道，都成就了，後來的人才有經聽，才有法師講經。

　　你們今天聽一個法師上台講得不好，掉頭而去，法師們都灰心了，不要學了，學這個沒有用，學了講了，他也不聽。到後來怎麼樣?後來就沒有法師了，你們要聽經沒地方聽。護法要這樣護法!要護初學的，已經成就的法師那不必要了，那無所謂。特別要照顧新學的法師，要發心做他的聽眾，要忍耐，他講得不好都要忍耐。他看到有那麼多人，天天有這麼多人聽，他自己以為大概我還不錯，他這個氣才能提得上來。所以你們天天看到經裡面講護法，你們都不懂得法怎麼個護法。法師就是這樣培養出來的，不是這個辦法，我看沒有任何辦法能夠訓練法師。所以今天訓練法師、培養法師的責任，在你們優婆塞、優婆夷的雙肩上。你們要了解，你們對於佛門所負的責任非常重大，等於是法師的保母。

　　對生活上的供養決定不能多，多了就害了他，這是要記住的。他沒有東西吃，送一點吃的東西給他，沒有得穿，送一點衣服給他，千萬不要錢送太多，叫他在銀行裡存款愈存愈多，愈多愈捨不得，那就壞了，那你就是走的是魔道，是破壞佛法。他發心出家，你又把他從出家人把他拉回來，又叫他還俗;形式上沒有還俗，心還俗了，心裡面留戀名聞利養就還俗了。所以，供養不能太多，夠他用就行了。尤其不能供養道場，我蓋個廟送給你，他本來出了家，沒有家了，現在你送他一個家，又把他入了家裡去，這個壞了。那個法師還說，這是我的大護法，他對我真好，你看看他供養我房子。其實那是魔，你發心出了家，他送個家叫你又入進去了，這個不得了!供養住處是什麼?借給你住，所有權是我的，借給你住，這個可以，這樣可以。所有權不能給他，給他怎麼樣?他就還俗了，形式上沒有還俗，心還俗了，他現在又有家、又有業了。可以借他住，沒有地方住的時候可以借他住，借給他修行，借給他弘法。

　　所以從前在印度，釋迦牟尼佛當年在那些精捨，都有主的，《法華經》在靈鹫山講的，《金剛經》、《彌陀經》在只樹給孤獨園，在那裡講的經很多，許多重要大乘經典都在那裡講的。那些地方這個精捨都是居士的，居士所謂供養佛，供養佛弟子，供養是借他住，不是把所有權給他，不是的，那佛不要的。請他來住就叫供養，這個供養法，不是把所有權給他，請他在這裡講經弘法，在這裡修行。佛法傳到中國來之後，所有接待出家人、供養出家人的，多半都是國家建的寺院。所以，你在大陸上看到寺院裡頭匾額上「敕建」，敕建是皇帝下命令建的。不是拿國庫的錢，就是地方政府的錢財，這樣建立的，所以產業都是屬於公家的，沒有私人的。所以寺院裡面，佛門寺院裡真正是民主，它的住持是選舉的，住在寺院的大眾大家推選的，選舉住持。住持選出來之後，底下這些執事，好像等於是內閣一樣，那是由住持來任命。任命也是輪流的，一年請一次，一年就換一次，因為這種工作彼此大家輪流做，那是做內護的工作。所以，民主制度在三千年前在佛門裡就徹底的來實行。佛門講「羯磨」，羯磨是印度話，翻成現在就叫會議，重要的事情大家在一塊開會來通過。你看羯磨裡頭，白四羯磨，那是最大的事情，好像議會裡面四讀通過。你看我們現在立法院重要的案子，三讀通過，佛門裡頭四讀通過。最重要的事情是四次才能夠通過，叫白四羯磨，羯磨就是會議。民主制度非常完善是在我們佛門裡面，特別是在叢林當中。

　　所以我們曉得護法應該怎樣的一個護法，要懂得，否則干了破壞佛教的事情，還自己以為是大護法，顛倒了。這些道理要不搞清楚，真的，我們在佛門做了好多錯事，造了好多罪業，自己以為做了好多好事，做了好多功德，你不是顛倒嗎?所以，應當幫助出家人向上，幫助他定、慧的增長，絕不能障礙他，更不能夠破壞他，這是優婆塞、優婆夷的責任。護持工作做得好，無量無邊的功德。

　　這種事情做起來，給諸位說，實在講不難。培養一個法師，請他來說法，自己家裡就可以。邀個五、六個、十個八個真正熱心的、正信的佛弟子，自己的同修，一個禮拜請一個法師到你家裡來講經，這樣培養他，因為你沒有大的場所。你要說找一個寺院，我要請一個法師來練習講經，那寺院一定不答應。在你家裡講，講個三年、五年，差不多，這位法師訓練差不多可以上台了，咱們再想辦法找個道場，請他登台表演。先把他訓練好，這個辦法。台中李老師最初訓練學生就是在家裡，有好幾個居士家裡，星期一在他家，星期二在那個人家，都是固定的，每個人家講一部經，學生是這樣練習的。到以後有了蓮社、有了靈山寺，這才有比較大的場所來練習。不是這樣經常不斷的練，出不來。

　　我們在前面講過，前面經題裡面特別給諸位說過，釋迦牟尼佛在久遠劫以前因地當中，大通智勝如來的王子，從復講奠定的基礎。所以，不講決定不行。講，當然有聽眾，聽眾就是護法，聽眾就是老師，真正的護法。這樣才把一個新學的法師把他逼出來，不叫他懈怠、懶惰。他學個一、兩年，有點基礎，信心也建立了，他講一次預備的時間逐漸會縮短。初講總得要二、三十個鐘點預備，講了兩、三年，預備一次大概十個小時差不多，這時候怎麼樣?一個禮拜請你講兩次，因為講一次你會懈怠。就是不讓你懈怠，一定要逼著你一天到晚去忙，硬把他逼出來。

　　有志於學佛，無論在家出家，觀音菩薩一定幫忙，能夠滿你的大願。這些名詞我都不解釋了，什麼叫比丘，什麼叫優婆塞，諸位不明了的去查字典，這名相是可以查得到的，咱們為了節省時間，都省略掉了。再看底下一段，第五小段，「婦女身」。

　　【應以長者。居士。宰官。婆羅門。婦女身得度者。即現婦女身而為說法。】

　　小注裡頭說，「內政立身，以修家國，即現命婦賢媛等身」。婦女是主內的，這是講過去，如果佛在這個時候講經，當然就不這麼說了。佛講經是在當年那種社會制度之下，女子主內，男子主外，內外有別，這樣才能夠治家、治國。實實在在講，這個制度不是不好，的確有它的好處。今日之下，雖然我們在意識形態各方面都有很大的改變，婦女也離開家庭，也在社會上與男子一樣的競爭，甚至也有從政。可是你們有沒有想到後果?夫婦兩個都出去做事情，好了，小孩丟在家裡叫別人去看管，結果到後來家庭就出了麻煩。小孩自小失去了母愛，那就很少走向正道的，你有一得必有一失。到了你的小孩當了太保、太妹，做了敗家子，那個時候麻煩就來了。誰造成的?自己有責任，不能把責任推給別人、推給社會、推給教育，那不行的，自己要負很大的責任。從前做母親的人，她們的貢獻，比現在的婦女對社會、對國家、民族的貢獻，在我認為是大得太多。因為她們是國家、民族的保母，國家的賢人是她們細心培養出來的，真正了不起。如果她也出來參政、出來做事情，她這種責任盡不到。所以女主內有道理。這個理很深，諸位要好好的去想想。

　　我們今天這個社會為什麼青少年問題這麼多?古時候哪裡有?你在歷史上去看，找不到，根本就沒有!為什麼原因?做母親的都盡到責任。今天這個社會，青少年問題這麼嚴重，換句話就是母親都離開家庭，都出去做事，才會給國家社會帶來這麼大的災難。青少年時候他就學壞了，將來他成年，你想想這個國家還能太平嗎?大家還有好日子過嗎?還能有長治久安、安和樂利的社會嗎?所以今人眼光的確沒有古人那樣的長、那麼遠，古人想事情想得周到、細密。我們今天什麼都看表面，不曉得後果的嚴重。

　　所以菩薩發心做女人，是國家唯一的安定的命脈。國家有沒有賢人、有沒有聖人出現，就看母親有沒有盡到責任。這是說菩薩為什麼要發心，世間人也有人發心，真正發心為女子身，就是為國家、為民族、為整個人類培養賢人、培養聖人，將來能夠造福社會、教化眾生。這種責任何等的神聖，我們怎麼能夠輕視?所以，女人的責任是相夫教子，這種責任比什麼都偉大，這是主內的意思。沒有內，哪還有外?今天這個時代變遷了，但是我們不能不懂這個道理，真正懂這個道理，你的思想自然就起變化。

　　我們中國人聰明的還是不少，我就看到，在國內外都看到。夫婦兩個在沒有子女的時候，兩個人都工作，一有了小孩，太太就在家裡教小孩，不工作了，寧願生活苦一點，不工作，正確!母親自己照顧小孩，比什麼人照顧都好，她將來兒女能夠成立，能夠成為人才。自己目前捨得一分工作，收入少一點，生活清苦一點，小孩教好了，下一代好。這是真正有智慧，眼光遠大。更發大心的，我要叫我的兒女好，不但為我家庭裡面將來是光耀門楣，而且希望這個小孩能夠成為社會的賢人，將來能夠為社會造福，能夠為一切眾生造福。小孩成為聖賢，你是聖賢之母。今天我們提到孟子，哪個人不想到孟母?她教她兒子費了多少苦心。我們提到岳飛，岳飛的成就他母親教的。沒有這樣好的母親，我們國家哪有這麼好的賢人?由此可知，女人的責任原本就比男人要重得多，她是培養國家民族的幼苗，男子不過就是勤奮工作，是幫助她、輔導她，真正責任是她來負擔。把這樣一個重大的擔子捨棄掉，去搞一個輕松的工作去做，捨本逐末，得不償失。

　　由此，諸位也能聽出我一點意思，我不贊成女人出去做事情。你沒有結婚可以，沒有兒女可以，有了兒女，出去做事情，絕對不是好事!你家兒女將來能夠成好、能夠成為一個人才，我都不太敢相信;你說你的家庭將來會興旺，我也不敢相信。縱然你今天有很輝煌的事業，到你退休也就完了，後繼無人，你的老運還是不佳。你要能把兒女照顧好，你晚年有福好享。不要在年輕的時候把福享盡，到晚年就受苦，那就很可憐了。你們要不相信，仔細看看今天的社會，你會覺悟的。下面一段：

　　【應以童男。童女身得度者。即現童男。童女身而為說法。】

　　小注裡面說，「眾生不壞男根，即現童男。不求侵暴，即現童女。侵暴者，謂女不貞淑。以行多露，乃為他人之所侵暴也」，這個意思我想諸位一看就明了。在古時候，譬如色情的案件我們今天在報紙上幾乎天天看到，古時候沒有，看不到這些事情。為什麼?不暴露，服裝都穿得整整齊齊的，手都怕被人看見，不容易，大家見了你都尊敬。今天怎麼樣?今天穿露背裝，整個暴露出來。所以色情案件才會多，有道理，不是沒有道理。由此可知，我們中國古人那些教育、那些規范，的確是防非止過;儒家的禮跟佛法的戒律是一樣的，防非止過。以社會來說，是社會安定的根源;以修道來講，這是道業的根本，才能夠得到身心清淨。

　　男、女當中的確有發心的，不過發心的人也不多，所謂說一生抱獨身主義者，有。這一類的人多半對於某一類的工作，他有特別的興趣。你看我們看到很多老師教育、教學，他一生從事於教育工作，他不結婚。他對工作上他有興趣，他能夠專心，把這個事情辦好。這些都不是指出家的，出家，前面有比丘、比丘尼，那說過了。這是指在家的，並不發心出家，但是歡喜抱獨身主義，喜歡清淨自居。菩薩也現同類身來為他說法。

　　經文到這個地方這是一個段落，這是什麼?都是求我們自己心願所求的，菩薩都能應，這是順求。向下這是逆著求，求什麼?求捨離，現在自己有苦，希望能夠離開，前面統統是希望能夠得到。我們看底下一段「八部身」。

　　【應以天。龍。夜叉。干闼婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等身得度者。即皆現之而為說法。】

　　這個小注諸位自己看就可以了，他這注得很簡單。這是講八部鬼神，八部鬼神他有他的苦處。說到鬼神有苦處，我們能夠理解，可是這裡頭有『天』，天人他為什麼也不願意在天上過他的好日子，他也得要捨離?他捨離到哪裡?到人道來。這裡面有一個道理。天上樂多苦少，樂多苦少修學就有障礙，所謂是「富貴學道難」，向道的心不容易激發。如果他要想出離三界，證得聖果，天上修行沒有人間來得方便。所以諸佛示現成佛必定在人間，你看看一切經上，沒有聽說哪一尊佛示現在天上成佛了，沒有，六道裡頭，都在人間，這就說明了人身難得而可貴。可貴在哪裡?就是人中修道最容易、最方便，諸佛菩薩教化成熟的眾生都在人間。所以天人有一些覺悟的，發心學道的，在天上修學不方便，希望到人間來。他要有這個意願，求觀音菩薩，觀音菩薩幫助他。幫助他離開天道，降生在人間，給他說無常、苦空、無我之法，滿他的願。

　　第二就講到『龍』。龍在佛法裡面講有四種，第一種是守護天宮的龍。第二種所謂是興雲降雨的龍，我們世間人稱為龍王。第三種就是開渡江河的這種龍。第四種是守護寶藏的龍。所以，種類有許許多多，稱之為諸龍。龍它能夠變化，在平常多半是變作人形。可是，它在出生的時候、在睡眠的時候、在瞋恚的時候、在死亡的時候，一定恢復到它的本形，這也是它的苦處。除這個之外，它平常還有幾個煩惱，也是痛苦。第一種，龍的鱗，鱗很骯髒，它沒辦法清除，常常感覺到好像有熱沙燙自己身體一樣，它有這個痛苦。另外一個就是風能夠吹壞龍的宮殿。第三個就是金翅鳥是以龍為食，常常要來吃它。所以，它也有很多的苦處。

　　《阿含經》裡面說，這一類的眾生，它是屬於畜生道，在畜生道裡面靈性很高。在先世修行，它的福報很大，龍王的福報很大，多半都是瞋恚心太重，犯戒、斗爭，但是它也修福，以這樣的業因才會墮在龍這一道裡面。因為從前有布施，所以它有很大的福報，它的宮殿也有七寶莊嚴。就在人間你們諸位也能看到，北港媽祖就是龍王，你看多少人去供養它，多少人去祭拜它，大概在本省所說的媽祖都是屬於龍王。它有苦，它有苦處，它也很想離開它那一道，再回到人道裡面來修行證果。如果它發這個心，觀世音菩薩一定會幫它忙，就現它同類身，現龍身來給它說布施、持戒，說忍辱、柔和，說仁慈、謙讓，它就可以離開那一道了。為什麼?這種德行與它那一道不相應，它就可以脫離。

　　諸位要記住，聽了這裡頭要有啟示，你德行標准超過這一類，自然就出離了。正是孔子所說的「物以類聚，人以群分」，你跟他德行不同類，自然就離開。你要跟他差不多，都是一樣的，那怎麼能離得開?離不開。我們覺得人，做人太苦了，是真苦，中年以上的人都能夠體會得到，做人很苦很苦。我們把我們的品德、我們的修養提升，超過人道，那就超越了。一般的超越超到天上去，那還是不究竟，那還是麻煩。所以佛叫我們修淨業，那就是把我們提升，提升到西方極樂世界的標准，我們能夠脫離娑婆的六道，能夠取得西方極樂世界，這是最好的一個辦法。所以我們看到這些鬼神，我們應當要覺悟。

　　『夜叉』，前面我們曾經讀過，梵語夜叉要翻成中國意思叫疾捷;換句話說，他的速度非常之快，有很大的速度。也翻作勇健，他的身體很強壯、有力氣，動作非常的快速。佛經裡面講他有三類，有地行夜叉、有空行夜叉、有飛行夜叉。這些鬼神也非常喜歡佛法，所以護法神裡面一定有他們。既然信佛法，當然知道他自己的苦難，他是以暴、惡墮落在這一道，也很願意離開他這一道。只要他發心，願意捨棄夜叉身，觀音菩薩就現夜叉身，為他說持戒修福、柔和忍辱之法。與他那一道人的德行不相類，超越了，他自然就離開。

　　離與合是個很簡單的道理，就是他志趣相不相同，志趣相同，志投意合，他就集合成一起。志不同、道不合當然離開，這是必然的道理。菩薩怎麼樣叫他能夠擺脫?就是把他的志趣提高，把他的道德提高，跟他那一類不一樣、不相合，自然就離開了。同樣的方法，佛教給我們離開六道，往生西方極樂世界，就是這麼個道理。我們娑婆世界人心散亂、污穢，佛教我們修一心，修一心就不散亂，跟這個世間人心不一樣。心地清淨了，這個世間人心染污的，不一樣了，一不一樣當然就超越了。佛法講道理，不迷信、不盲目的。觀音菩薩句句話都合情合理，沒有一絲毫勉強，這麼樣離開的。

　　『干闼婆』也是梵語，翻成中國的意思叫香陰，陰就是五陰的陰，香就是我們燃的香，香陰。他是鬼神的一類，經上說他是帝釋天的樂神，像歌伎一類的，我們常講天樂迎空，天人演奏音樂就是他們演唱的。他們對香非常有興趣，一聞到香他就高興，他們就會作樂。所以帝釋天需要有演奏音樂的時候就燃香，他聞到香他就來了，所以稱為香陰，尋香而至。他要想離開他這一類，菩薩給他現同樣之身，也現干闼婆身，為他說離欲、放逸;他想到人間來，要叫他修五戒十善，才能夠感得人身。

　　『阿修羅』也是梵語，翻成中國意思叫非天。在《楞嚴經》上，佛給我們說，阿修羅的種類很多，有天上阿修羅、有人間阿修羅，畜生跟餓鬼裡面都有阿修羅，各如其類。如果單單提阿修羅，多半是指天上阿修羅，因為人間的跟人道合並為一類。實際上只有五道，沒有六道，說六道就把天阿修羅分出來，這樣稱之為六道。所以我們在經裡面也常常看到，五趣輪回，你一看到五趣，怎麼六道少了一道?說六道，怎麼比五趣多了一道?要曉得那是開合不一樣，它合並了，把它分開來。六道是單指天阿修羅，天阿修羅有天的福報，但是沒有天的品德，他過去在人間修的福報太大了，到天上去享福去了。天阿修羅，佛經告訴我們，男子相貌都很丑陋，女子是非常之美，所以天人都想娶阿修羅的女子做太太。阿修羅的男子非常的凶惡，常常跟帝釋天打仗，所以作了玉皇大帝也不太平，也有人找他麻煩，也有這一幫人在作亂。人間苦，天上也好不到哪裡去，這是我們要曉得的。

　　佛給我們說，這些人在因地，就是在人道因地修行的時候，他雖然守五戒，雖然修人倫，可是他的性情是懷疑、猜忌、好勝、逞能，他有這些習氣。所以縱然修善生到天上，他這些壞習氣還是改不掉，墮落在天修羅道裡面。如果他要覺悟了，曉得這個煩惱很苦，阿修羅沒有人在的時候自己也會發脾氣，這個東西就很麻煩，他這個心是定不下來，得不到清淨的。佛現阿修羅身，給他說慈悲、忍讓、謙虛、恭敬，給他講十善法，幫助他出離。

　　『迦樓羅』這也是梵語，翻成中國的意思就是金翅鳥，我們所謂大鵬金翅鳥。這個鳥身體很大，是以龍為食，就是吃龍的。佛經裡面講得很多，有一次龍王找到佛陀那裡去，說金翅鳥要吃我，我沒有辦法，我的子子孫孫都被它吃光了。佛就叫金翅鳥要發慈悲心，不要傷害眾生的身命。金翅鳥就說，我要沒有龍吃，我自己就餓死了。那也不行，佛兩面都要救護。所以才施食裡面，你看我們佛門裡面施食，施食偈子裡頭有「大鵬金翅鳥，曠野鬼神眾，羅剎鬼子母，甘露悉充滿」。為它咒願，使佛法裡面的布施飲食它也能得到一分，不要再傷害眾生的身命。佛菩薩現同類身，為它說仁慈，愛惜眾生的身命，幫助它脫離這一道。

　　『緊那羅』也是屬於帝釋天的樂神，這一類的神，緊那羅也翻作疑神，我們人看到會懷疑。因為什麼?他那個樣子跟人的樣子一樣，就是頭上多了一只角，長一只角，樣子像人一樣。所以說像人他又不是人。唐朝的時候翻作歌神，如果帝釋天要請佛菩薩到他那裡去講經說法，諸位曉得，在講經說法的場合必定有音樂，像我們講經之前，先唱贊、唱佛號，講完之後唱回向偈，都是音樂。負責演奏這些音樂是誰?就是緊那羅。他們演奏的音樂，完全是屬於佛法裡面的樂章，清淨樂章，不是世俗的音樂，這是與前面不相同的地方。干闼婆所演的是世俗的樂章，我們一般世俗的音樂，他負責來演奏;佛門裡面的梵音，由緊那羅來演奏，梵音樂章的演奏能夠叫身心得到清淨。他要發心離開他的同類，佛也能夠現身，現他同樣的身為他說法。他是個學音樂的，當然佛就用音樂這個法門來度他，把他音樂這方面的才藝、這方面的修養更提升。

　　由此可見得，佛陀教化眾生因人施教，你在哪一方面有愛好，哪一方面有特長，哪一方面有願望，他就在這方面來教化你，把你的境界提升。你希望提升到什麼境界，菩薩就能幫忙你達到什麼境界，真是有求必應。你們不念觀音菩薩，那有什麼辦法?你們應當口念、心憶、身要禮拜，真正有求必應。果然三業虔誠，感應非常的快速。

　　今天時間到了，後面還有『摩睺羅伽，人非人等』，這個兩句我看明天上午我們再講。

　　(第十一集)

　　1983/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：08-004-0011

　　請掀開經本，八百三十二面：

　　前一次講到八部，八部身裡面最後一句是講「人非人等」，這一句就將八部以外其他的一切眾生都包括在其中。人道在現前算是我們的本道，八部都是希望得人身，得人身是便利修道。已經得到人身的人，總希望在這一生當中證得解脫，種種解脫當中最為殊勝無過於西方極樂世界，我們可以從世尊這個一代時教當中看出。佛出現於世，在菩提場最初為四十一位法身大士開演《大方廣佛華嚴經》，就指歸到西方極樂淨土，這是我們要注意到的問題，你看末後「十大願王導歸極樂」。末後一會就是法華會，法華會上也是極力勸勉我們往生。「普門品」在《法華經》裡面是重要的一品，所以當年智者大師將這一品加以注解，提出來單獨流通;就好像十大願王，清涼大師把它提出來，單獨別行流通一樣。智者一生弘揚《法華》，建立了法華宗，就是天台宗，也稱為法華宗。他是教依《法華》，就是教理上依據《法華經》的理論、方法，他修的是淨土法門。自己在臨命終的時候，往生西方世界，我們在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》裡面都能夠看得到他的事跡。由此可知，往生西方才是修行究竟的歸宿，如果不以這個為目標，我們要想脫離六道那是相當不容易。菩薩，觀音菩薩教給他離開人道、離開娑婆世界的方法，為他說這個法門。

　　還有一個就是「非人」，這是指前面所講還有沒有包括在其中的，以這句話就都含攝了。像古德所謂有形、有色，如休咎精明一類的，經上雖沒有說，但是也包括在其中;我們一般人講，所謂靈鬼一類的，沒有包括在八部裡面。這些靈鬼雖然也有一點小神通，他也有他的苦處，他也不願意長期淪落在那一道，所以總想擺脫而想不出方法。菩薩大慈大悲，只要一心稱念，都能夠隨類現身，應機說法，幫助他成就，幫助他達到他的願望。這是這一段，底下一段「金剛身」。

　　【應以執金剛神得度者。即現執金剛神而為說法。】

　　『執』是執持，『金剛』是兵器，古時候的兵器之一，像韋馱菩薩手上拿的金剛杵，兵器之一。這一類特別指的是護法神。注解裡面有一段小公案，在許許多多金剛神裡面舉一個例子來說，諸位從這段小故事當中，能夠看出有一類的眾生他發心護法。因為佛法的弘傳，如果沒有相當力量的人來護持，它會有障礙的。雖然在理上講，是理事無礙、事事無礙，可是事實上有一些迷惑顛倒的人沒有正信，佛法弘傳，對他本身所謂眼前的名利有許許多多的妨害，於是他就極力的來排斥。這種現象在現前、在過去，在中國、在外國，時時處處我們都能夠見得到。所以一定要有有力量的人來護持，這一類人都可以說是執金剛神。護持是有顯、有冥，才能夠使佛法真正流通而沒有障礙。

　　公案裡面是舉《正法念經》裡面一段經文來說的，從這段公案裡面也能夠看出來，諸佛如來、菩薩與那些護法的國王大臣，乃至於護法金剛，在因地當中都有密切的關系。我們曉得這一點，我們現前正是在因地的時候，如不能與一切眾生廣結善緣，將來你成佛了、你成觀音菩薩了，誰來護你的法?如果你現在跟一切眾生多多做冤家，到你成佛要弘法的時候，魔來擾亂，這些冤家來找麻煩。所以護法神跟那些冤魔都是在因地裡面結的，善緣結得多，護持的人有力，也多;惡緣結得多，擾亂、障礙的人也多。這個道理一定要懂，因為我們現在正在因地，明白這個道理，就應當廣結善緣。

　　有一類眾生他發這樣的大願，這個文字諸位自己去看，要緊的在八百三十二面最後一行。「眾生志願勇猛，護持佛法」，有一類這樣的眾生，他發這個願，發護持佛法的願。「菩薩現其身，說摧邪輔正之法，令其成就也。」護法的功德也是不可思議，護法的功德跟弘法的功德是同等的，決定沒有高下。譬如佛，佛這一生弘法利生，諸位曉得功德巍巍不可思議。當年像這些國王大臣護持他的，那個功德跟佛一樣大。如果沒有這些國王大臣護持，佛法不能弘揚光大，佛四十九年的教化就沒有這麼大的影響力了。所以，他們的功德與佛沒有兩樣。沒有他們提供道場、講堂，佛到哪裡去講經?一般人有誰知道佛在講經?有講堂就有場所，大家想聽經、想親近佛的，他有個趣向;否則的話，想親近佛，不知道佛在哪裡，找也找不到。大家曉得佛住在只樹給孤獨園，找到這個地方就見到佛了;佛住在靈鹫山，找到靈鹫山就找到佛了。所以，護法是提供弘法的、修行的場所。供養，像經裡面講的四事，叫這些修行人在生活上沒有憂慮，身安道隆，這是護持正法的必須要做的工作。

　　另外這就是摧邪輔正，有一些邪知邪見的人要來障礙佛法、破壞佛法，這時候護法金剛必須來阻攔。諸位曉得佛菩薩是大慈大悲，魔來勸佛：佛，你不要講經了，你最好離開這個娑婆世界。釋迦牟尼佛非常慈悲：好!我答應你。就走了。釋迦牟尼佛入般涅盤，是魔王波旬啟請，要求他離開這個世間，不要再弘法利生。佛就答應他，太慈悲了!沒有金剛神那怎麼行?佛答應了，金剛神那裡就把他阻擾了。所以，佛菩薩總是大慈大悲有求必應，魔來求佛，佛也答應，佛心是平等的，平等心裡面無佛、無魔、亦無眾生，這是前面都講過的。由此可知，護法神在佛門裡擔任的角色是非常的重要。

　　到此地是把三十三身都說過了。再看下面經文，這是總結。

　　【無盡意。是觀世音菩薩。成就如是功德。以種種形。游諸國土。度脫眾生。】

　　小注裡頭說，「成就功德，結略」，略就是前面所講的都是略說，菩薩的功德實實在在說不盡。「種種形等」，就是『種種形』底下這個三句，這是「指廣」，叫我們從前面的略說就能夠聯想到菩薩功德的廣大無邊。「以菩薩隨類變現，何止三十三身」，這個三十三是三十三大類，每一大類裡面都是無量無邊身，真是盡虛空遍法界，無處不現身。「應化逐緣」，哪個地方有緣，菩薩哪裡就有現，「豈局娑婆世界」。十方無量無邊的世界，哪裡沒有觀世音菩薩?「種種形」這叫「身廣也」，應以什麼身得度，菩薩就能現什麼樣的身。「游諸國土，所化處廣也」，無處不現身。「度脫眾生，得益廣也」，是眾生得到菩薩的恩惠、利益廣大無邊，有求必應。可是求的方法，諸位必須記著前面世尊的開導，一定要專心，決定不能有疑惑。要一心稱念，心存恭敬，一心就是恭敬，口裡稱念，身體禮拜。要想真正得到感應，必定要專修，這是我們在講堂裡面屢次的提醒諸位同修，感應道交全憑一心。前面跟諸位講過，只要你得一心，與諸佛菩薩都能交通。既然與諸佛菩薩可以往來、可以交通，就是有感應，與諸天、與鬼神、與一切眾生皆能感應往還。這是必須要牢牢記住的，我們的修行才能夠如法。

　　經文到這裡是「正答普門法竟」，這個竟就是答完了。下面是第二個大段，「勸興供養」，釋迦牟尼佛勸無盡意菩薩，也就是勸我們。

　　【是故汝等應當一心供養觀世音菩薩。】

　　經文要看清楚，用什麼去供養觀音菩薩?用『一心』，一心是真供養。你要說你供養財物，菩薩的功德法財無量無邊，用得著你供養嗎?用不著。我們對於諸佛菩薩的供養就是一心。

　　【是觀世音菩薩摩诃薩。於怖畏急難之中。能施無畏。是故此娑婆世界。皆號之為施無畏者。】

　　我們看小注，這段文裡頭有幾個小段落。「佛答前問後」，就是答覆前面的問題之後，答完了，「勸持名，眾生仰荷菩薩，真身冥應，但可持名秉字，故勸受持」，這是勸勉我們的第一點。言語說得非常清楚、非常的肯定，只要你一心持名，荷就是蒙的意思，你就能夠蒙觀世音菩薩真身冥應，就是暗中的保護你。所以佛才勸你受持，受是接受，接受經典裡面所講的理論與方法，依教奉行。

　　「答後問末」，前面是兩個問題：一個是問菩薩名字的因緣，一個是問菩薩在娑婆世界弘化的因緣。佛答完了之後，「勸供養者，眾生既荷菩薩，三業顯應，見色聞聲，故勸供養也」。我們既然蒙菩薩冥顯感應，自然要發心供養。供養裡面，前面說最重要是一心，一心是意供養，一心流露在外面，那就是修法供養、弘法供養，這叫真供養。諸位看《華嚴經》十大願王所講的「廣修供養」，一切財供養不如法供養。底下說，「是觀世下，出供養意」，出是說出，說出供養的意思。『是觀世音菩薩摩诃薩，於怖畏急難之中，能施無畏。』由前面所說的「救七難，免三毒，應二求，普門圓應，隨類說法，真應二身」，真是指菩薩的法身，應是指菩薩的應化身，真身遍一切處，應化身是隨類化身，有感斯應。「俱為能施」，菩薩法、報、應三身都布施。「冥顯二益」，這是兩種利益，一種是暗中保佑你，一個是明顯的教化你，能叫我們真正得無畏。就像《心經》裡面所講的，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，這就是無所畏懼。心無畏懼，心才安、心才一，才能夠入道，俗話說才能夠得道。所以末後才有這個「結歎」，在娑婆世界裡面，大家都公認菩薩是布施我們無畏的人。

　　佛勸無盡意菩薩供養，無盡意菩薩立刻就接受了。我們看底下經文。

　　【無盡意菩薩白佛言。世尊。我今當供養觀世音菩薩。即解頸眾寶珠璎珞。價值百千兩金。而以與之。作是言。仁者。受此法施。珍寶璎珞。】

　　無盡意菩薩很難得，聽了佛這句話提醒，立刻就發心供養。但是在言詞裡面諸位要留意，稱觀世音菩薩『仁者』，仁者就是大慈大悲者，仁慈之人。你看『受此法施』，不叫財施，它叫法施，這個意思就很重。我們看大義法師的注解。「眾寶等者，眾寶間珠，共為嚴飾也」，他這一串璎珞，這是裝飾品，配戴在胸前的，是由許許多多的寶石穿在一起而成的，不是一種，所以是眾寶間珠。下面大師假設一個問答，來發明這個意思。「問，依璎珞經，初住銅寶璎珞，乃至等覺摩尼寶璎珞，今無盡位既高深」，無盡意菩薩也是等覺菩薩，「璎珞合用無價，豈可止直百千兩金」。這是我們要讀經、看經看多了，會有這個疑問。看到這裡，無盡意菩薩的璎珞好像不怎麼太高貴，他的地位是等覺菩薩，那應該說他這一串璎珞是無價之寶，『百千兩金』還是有價的，我們看到這個數目很可觀，在這些大菩薩心目當中好像還不算很多。「答，言百千者，但舉數多」，這也是略舉而已，也是無盡意菩薩謙虛來說，說我這串璎珞值不了一點錢，就這個意思，其實是無價之寶。這是帶著有謙虛的意思在裡面。

　　「如雲百姓萬民，豈局百萬哉」，譬如我們一般講百家姓，那個百是個總數，不是定數，絕不止一百，此地也是這個意思，就是略謙稱的意思。像這些地方我們都應當要學習，在日常生活當中待人接物，送人再名貴的東西，也說這值不了什麼。人家受的人，他心裡比較安。你說我這是無價之寶，人家還敢要嗎?不敢接受。接受的時候則想到，大概你對我有什麼企圖，是不是?他又不放心。你說我這值不了什麼，他接受也就無所謂了。所以像這些地方，這都是平常的禮節，這些大菩薩往來，禮貌都非常周到。下面這幾句話就重要了。

　　「璎珞本財施」，璎珞是財寶，在布施裡面它是屬於財布施。可是無盡意菩薩在言詞裡面說「仁者，受此法施」，為什麼稱法施?「揀住相也」，如果我們著了相，這個財那就是真正是財施，法也變成財施;如果不著相，不但法是法布施，財施也是法布施。財布施得世間福報，法布施成無漏功德，這個果報完全不相同。底下解釋得很清楚。「當解璎之時」，無盡意菩薩把他自己所配戴的璎珞解下來，「奉璎之際」，雙手奉送給觀世音菩薩，在這個時候，「三輪體空」。不著能布施的我相，不著所布施的璎珞相，不執著能接受我布施的人相，叫三輪體空。你看他這個心多清淨!這叫法布施。「即此一物，細不立一塵」，他用清淨心，清淨心中本來無一物，不立一塵。「大則周法界」，因為他心是清淨的，沒有障礙的，所以他的功德就盡虛空遍法界。「貫四十二位之功德」，這個四十二位，從圓教初住到如來果地，四十二個位次。這樣的布施我們應當要學。

　　「統八萬四千之妙行」，這叫一修一切修，就這一布施，六度萬行他都圓滿了。為什麼會圓滿?你要曉得，六度萬行的目的是什麼?無非是求一心不亂，三輪體空。我這一法的修學就達到一心不亂，就達到三輪體空，那不是六度萬行統統圓滿嗎?這叫一行一切行，一修一切修，一成一切成。「雙存俱泯，錯綜交羅，非法施而何。」所以，菩薩修施皆是法施，眾生修布施全都是財布施。講經說法，跟諸位說還是財布施，得的果報是人天福報，為什麼?三輪不空。著了我講經，有我相;著了我在這裡講《法華經.普門品》，著了所說的法相;有這麼多同修在這裡來聽，聽我講經，接受我這個法布施，著了眾生相，三輪不空。三輪不空，講經說法也是修福，與定、慧不相干。所以那個會說的，會說的三輪體空。三輪體空的樣子，就是說而無說，無說而說。釋迦牟尼佛為我們講經四十九年，最後他給我們說他沒說一個字，誰要說佛說法了，那叫謗佛。那才叫真正法布施!他的清淨心中從來沒有起一念。所以我們在講席當中常常提醒同修，我們要像諸佛菩薩一樣，要發大願，但是不能像凡夫一樣的有心，有心是攀緣，那就錯了。

　　當眾生有障礙，機緣沒有成熟的時候，諸佛菩薩也是天天在說法，從無間斷，可是我們眾生見不到。見不到佛菩薩的形相，聽不到佛菩薩的音聲，但是佛菩薩的法音時時刻刻是冥冥加持一切眾生。好比廣播電台廣播的這些節目一樣，它是周遍法界，我們就好像收音機一樣，收音機有了故障，怎麼調也收不到。不是沒有，的確是有，可見得他加持給我們，我們自己有障礙收不到;沒有障礙的收音機，一撥就收到。電台播的頻率，每一個收音機決定平等，不會說有偏好的，對他多一點，對他少一點，沒有。你收聽得清楚不清楚，或者聽到聽不到，完全是你本身的問題，你本身有沒有障礙。諸佛菩薩平等慈悲，對於一切眾生是圓滿的法施，這是我們應當要相信的。再看底下一段。

　　【時觀世音菩薩。不肯受之。】

　　觀音菩薩很謙虛，無盡意菩薩拿這樣的珍寶來供養他，觀世音菩薩不敢接受，不肯接受。我們看注解所講的。「不肯受者，謂無盡奉命供養」，無盡意是奉釋迦牟尼佛的意旨，來供養觀世音菩薩，「我未奉命」，觀世音菩薩沒有得到佛的許可，說你要接受，他還沒有，「那忽辄受」。這幾句話說了，學生在老師的面前一定是尊重老師，尊師重道。雖然觀世音菩薩是古佛再來，倒駕慈航，但是他現在的身分是菩薩，佛的身分是老師，這是就跡相而論的，必須尊師重道。好比那個唱戲，學生扮個皇帝，老師扮個大臣，在戲台上，老師還要給學生磕頭，要表演嘛!不能說你做皇帝，我是你老師，那不行，你要拜我，那不就顛倒了?那不可以。古佛再來示現菩薩身分，他對於那個示現佛的學生也要恭敬，就是這麼個意思，這樣才能教化眾生。所以，觀音菩薩還沒有得到佛的許可，他不敢接受，這是表示尊師重道。同時也是有謙虛的意思，謙讓。送一次不敢接受，送兩次、三次才接受，一方面表示贈送的人誠意，接受的人謙虛。

　　所以是「亦是事須遜讓，施受有義」，這個義是義務，「以有余奉不足」。施者的人他有多余的，受者的人他有欠缺，他缺乏，我有多的，我可以贈送給你，布施給你。所以「施受兩當」，都應當。「此璎俱有，用以施我，我有余，彼不足，義安在哉。」如果這個璎珞，無盡意菩薩有，觀世音菩薩也有，既然彼此都有，而且我還有余的，比你還多，你還沒有我的多，你來布施我、供養我，在道義上講不過去。這幾句話也非常重要。當我們修布施、修供養的時候，我們自己也想一想，他有余，我不足;換句話說，我們就不必修供養，就是不必在這個地方修，還有缺乏的人，我們應當要供養他，應當要幫助他。可是世間人怎麼樣?總是喜歡錦上添花，幾個人曉得所謂雪中送炭?這裡教你布施，就是雪中送炭，不教你錦上添花，是這個意思，這叫真正布施。施者、受者都有道義，應當施，應當接受。

　　大家在佛門裡面修布施，他有一個信念，佛門裡面布施是修福的。縱然佛菩薩、法師他有余，我還不足，我也願意布施，以不足去奉有余，他求什麼?求福報。那我們就得想想，他是來修福的，如果我們不能叫他得福，那就是古德所說的，「披毛戴角還」，這個事情就麻煩大了!我們自己沒有修行證果，沒有觀世音菩薩這樣的神通廣大，我們接了怎麼辦?你說不接受，不接受不行，人家來培福，你拒絕他，不讓他種福，這個不可以，講不通的。別人來跟你結緣，你拒絕，不跟人家結緣，這講不通的。所以學佛的同修，無論在家、出家都要記住，人家來供養你，要接受;人家跟你結緣，一定要接受，結緣不接受，他無緣了。不但出家人，人家來供養結緣你要接受;在家人，人家供養你結緣也要接受。接受怎麼辦?輾轉布施供養，這個緣是愈結愈廣，將來的法緣才殊勝。別人供養你一些財寶，給你結緣的那些財物，你都收藏起來，放到保險箱裡去了，好了，這個緣是你一個的，將來你自己慢慢還。這些財寶供養我，我馬上散掉，與一切眾生結緣，沒有關系，我不得道，還的人多了，那些人都得替我還一分。所以要曉得這個道理。我們的緣非常的廣大。所以說不可以積財，財要散，散得愈廣大愈好，你將來弘法，法緣殊勝，你在這個世間人緣好，你布施得多，你人緣好。就是你做生意，你的顧客多，大家都喜歡你的產品;你要去競選，大家都投你的票，緣結得多。

　　所以懂這個道理，別人供養我們，我們馬上輾轉供養、輾轉布施。諸佛菩薩能夠弘遍三界，他就是這麼修來的。不但我們自己要這樣修，我們也要幫助別人修，幫助別人修就是修自己。每一部佛經末後講流通分，流通分什麼意思?幫助諸佛如來修法布施。我們今天印經，幫佛布施佛法;我們今天在講演，也是幫助佛在布施佛法;我們在這裡將錄影帶、錄音帶普遍在流通，也是幫助佛流通佛法。佛把這些道理、方法布施給我們，我們輾轉馬上就布施出去，布施給一切眾生，這叫法布施;到我這裡就為止，不肯出去，那叫吝法。財物到我這裡止住了，不肯流通出去，叫吝財。吝法的果報，愚癡，吝財的果報，貧窮、下賤。所以，諸位讀經讀到這個地方，你要曉得這裡面含著有這一層深意思在。我們再看底下，觀音菩薩這第一次不接受，顯出無盡意菩薩的誠意。

　　【無盡意復白觀世音菩薩言。仁者。愍我等故。受此璎珞。】

　　這把他供養的意思說出來了，我為什麼要供養你?是求你大慈愍我們這一切眾生，求你接受。小注裡頭說，「我為四眾故施」。我的布施是為什麼?為了四眾弟子，這個四眾就是出家二眾、在家二眾，為這個來布施。「仁愍四眾故受」，你為了憐愍四眾、教化四眾，你應當接受。譬如弘揚佛法、流通佛法，沒有財物，無法利益眾生，我們今天把《法華經》供養人，經本子需要錢印，這是財物，沒有這一筆財物就沒有這麼多經本。大家供養的錢財，我們拿來印經，才能夠流通佛法，利益四眾。拿財布施的，這是對的，這是有義。我們接受是應該的，把這些財物變成經書，利益大眾，這是應當要受的。你說我不受，不受錯了，不受就錯了;不受，不能流通大法，不能利益眾生，這是我們要明白。

　　前幾時有一個法師到我這兒來，跟我也非常熟，沒出家前我就認識他。他一個人算是非常之好，自己感覺到自己出家二十多年什麼都不會。他是個退役軍人，他有八成薪，大概一個月還可以能夠拿到一萬塊錢。所以，他從出家一直到今天二十多年來，不接受任何人供養。他說他自己無德無能，不敢接受供養，聽說接受供養將來要「披毛戴角還」，他不敢接受。自己拿的薪水當然用不完，所以他也常常做好事，就利用他多余的錢來做好事。表面上看起來是很對，其實也錯了。為什麼?如果他接受大眾的供養，他財力更豐富，他可以做更多的好事。他常常印經書送給人，一年印個一、兩次，他結余的、累積的錢才值那麼多。如果要能夠接受大眾的供養的話，譬如印經的話，他每個月都可以印。所以我們曉得這個道理，供養不是我自己享受，是拿到我這個地方，我用我的智慧、用我的方法，是叫一切眾生個個都能享受到。那麼問問這種供養布施要不要接受?應當要接受，接受有義，義就是有道理，應當要接受。如果是供養自己，一切都為自己生活能過得舒服一些，這是不應當的，就不應當接受。輾轉布施一切眾生，幫助佛弘揚佛法，幫助那些供養我的人為他們真正祈福，那是應當要接受。

　　底下也是屬於三輪體空的。「以無所施而施諸物，以無所受而受諸受也」，這就對了，都可以接受。施、受心都清淨，心都不動，這是能施、能受，施與受都是無量無邊的功德。下面這是佛也勸觀音菩薩了。

　　【爾時佛告觀世音菩薩。當愍此無盡意菩薩。及四眾。天。龍。夜叉。干闼婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩[目+侯]羅伽。人非人等故。受是璎珞。】

　　菩薩在此地給我們做示范，為了廣大一切苦難的眾生，我們必須要接受。接受過來之後，以這個福加持一切眾生，令一切眾生消災免難，意思在此地。這是佛等於說是勸無盡意修供養，也勸觀世音菩薩接受，「此勸受也」。「物元表禮，惡可辭乎」，物稱之為禮物，這是不能辭的。講謙讓，在此地再跟諸位說，謙讓是平等的、平輩的，就是有禮讓。如果說長者、長輩，你跟他謙讓那就失禮了。你看《禮記》裡面講的，「長者賜，不敢辭」。他是我們長輩，給我東西，趕快接受來，謝謝就完了，一點都不能客氣。因為客氣是什麼?平輩才能客氣，長輩不能客氣，你對長輩客氣那是不敬，這個要記住。他要是你父親的朋友，送你東西，接受過來，謝謝就完了，「長者賜，不敢辭」，要懂禮。也不能說推著，「我這個…」，不可以的，這是只用於平輩。這是一定要曉得，不要跟那些長者，你學了要謙讓，將來對長者也謙讓，那就錯了。

　　「辭其物，則絕其人;受其物，則納其情」，所以布施供養一定要接受。「故曰當愍」，佛門弟子接受供養，那個意義絕非尋常，接受供養真正是有無量無邊的功德。他能夠輾轉弘化，就像施食裡頭「變食真言」一樣，一變為七，七復變七，化成無量無邊充遍法界，它有這個意義在。把你那一點點錢把它變成佛法，佛法弘揚到盡虛空遍法界。你本身做不到，一到佛門裡就做到了，成就無量無邊的功德利益。所以佛這才贊歎供養、贊歎布施。底下講，「故曰當愍，即愍」，愍是憐愍，「一切眾生也，正以菩薩為物故施，為物故受也」。無盡意菩薩因為觀世音菩薩弘法利生，所以才布施供養他;觀世音菩薩也正是在做弘法利生的工作，所以應該接受。物就是指一切眾生。「夫無盡施璎」，無盡意菩薩布施璎珞，「意在今時，觀音不受，意在實際」。這裡頭有表法的意思，很深的意思。就是無盡意菩薩布施，他的意思表什麼?表從跡相上說，跡相上應該要有的，就是從事相上說的。觀音菩薩不接受，顯理，真如實際不受一法，像六祖大師說的「本來無一物，何處惹塵埃」，講到真如實際是一法不立。這個含義就很深，這表法。由此可知，是有事、有理，佛這一勸，理事圓融。無盡意是表的事，觀音菩薩不受顯理，佛這一勸理事圓融，這個裡頭味道很深長。

　　「如來勸受，欲顯無所求而求之，無所受而受之，施受皆從寂滅中來」，這個幾句話很重要。就跟蓮池大師在《彌陀經》每一段注解後面顯理，稱性而說，這幾句話是稱性而說。無所求而求之，無所求是對自己無所求，對眾生也無所求，正所謂是作而無作，無作而作。菩薩對自己，一心清淨無所求，就是弘化眾生他也無所求，緣成熟了就得要做，緣不熟就不做。什麼叫緣成熟?大家布施供養都來了，那他不能不做。沒有人布施供養，不必去求，「我現在要做個什麼事情，你們大家要出錢出力來幫助我」，用不著，不必，這才叫無所求而求之。那個求是什麼?是自然而來的，不求而求。大家把這些東西送來之後，那怎麼辦?只好做利益眾生的事情。他送得多我們就做得多，送得少就做得少，一點攀緣心都沒有，你看這個多自在。做了跟不做一樣的自在，不做心裡是清淨的，做了心還是清淨的，就是《華嚴經》裡面所講的，理事無礙，事事無礙，俗話說水到渠成，哪要費一點心思?緣不成熟，決定不勉強;緣成熟了，隨緣不變，不變隨緣。這段經文是教我們這個法門，教給我們隨緣而不攀緣，隨緣就自在，所謂心安理得。攀緣就不自在，攀緣心裡面有無量無邊的煩惱，何必要做那些勉強的事情?諸佛菩薩在在示現教導我們，自利利他應該如何去修學，這都是榜樣。

　　無所受而受，自己沒有受，眾生也沒有受，正是前面所顯的實際理體一法不立。但是一切的事，無一不是在積極的進行，他不是消極，他是積極;積極當中，心地是那麼樣的清淨，施受皆從寂滅中來，寂滅不是生滅。前面跟諸位說過，舉《楞嚴經》裡面的經文來說明，「生滅既滅，寂滅現前」，生滅是什麼?前面六結統統是生滅法。六結是什麼?如果在唯識裡面講，就是有為法：心王、心所、不相應行法、一切色法，乃至於相似的有為法，不是真正的無為，統統都是生滅法。只有一個真如無為不是生滅法，不是生滅法就叫它做寂滅法。施受包括了一切法，無量無邊一切法門，施受兩個字全都包括在其中。可見得，無有一法不從寂滅場中而來，換句話說，無有一法不是真如自性變現而顯出來的。

　　在此地，「顯一璎之福」，就是一串璎珞布施的福報。無盡意那是七寶的璎珞，我們今天就是化學的、不值錢的，那個福報跟無盡意的福報是相等，無二無別。為什麼?他是從寂滅中而來的，我這一串化學的也是從寂滅中而來的，有什麼兩樣?「周濟無涯」，拿這個來救度一切眾生，免七難，離三毒，應二求。「門庭施設，勝也何如」，勝是殊勝，這個門庭就是普門圓應，普門圓應是特別顯示在流通大法上。這一品在《法華經》屬於流通分，前面跟諸位講了弘法流通，妙音、觀音這兩品是講弘法流通，弘法流通要普門圓應。眾生有感，他心裡感動想學佛，我們要盡一切的力量幫助他，滿他的願。不但要盡力，要快速的幫助他，他早一天聞到佛法，他早一天成就。盡心盡力，為一切眾生著想。還沒有意思的、心裡還沒有發動的，我們要想方法叫他發心。我們在今天此地，財力不足，大概再過幾年，觀音菩薩一定就會送一筆財寶來，無盡意菩薩也會來供養。為什麼現在不來供養?現在我功夫還差一段，還沒成熟，到成熟的時候佛菩薩來供養。

　　我有一個願，全世界每一國家這些著名的大學，我們都供養一部《藏經》送給它，供養一套我們講經的錄影帶給它。叫那些心裡還沒有發動的，一看到這個影帶、一看到經書，他就動了心，想學佛。這是勸發，用這個方法來勸他發心。這個一定要財物，沒有財物做不到。這些東西送到學校圖書館，它會很好的來保存。一般大學圖書館，特別是視聽這些器材，它們都有專門技術人員來保管，比我們一般保管要可靠得多，可以能夠利益許許多多的人，這是我們應當要做的。下面這是舉個比喻。

　　「陽春一曲，和者誰乎，賴有持地聊知分曉，所謂逢場作戲，斯也人欤」，這段話很有味道。釋迦牟尼佛跟無盡意、觀音菩薩這一唱一和，誰懂得意思?如果沒有一個知音的，這一唱一和，好像唱這一台戲白唱了。為什麼?沒有懂門道的，大家都來看熱鬧，沒有一個懂門道的，也辜負了佛菩薩。幸虧在場有一個人懂門道，那就是底下要說明的，就是持地菩薩。還在下面，在這一品經的末後，我們就看到了，持地菩薩。

　　【即時。觀世音菩薩。愍諸四眾。及於天。龍。人非人等。受其璎珞。分作二分。一分奉釋迦牟尼佛。一分奉多寶佛塔。】

　　佛一勸告，觀世音菩薩就接受了。你看這一接受不是馬上戴在身上，不是的，你們要注意這一點，不是自己在受用。他把它分成兩分，一半供養釋迦牟尼佛，一半去供養多寶佛塔。底下注解說，「以一璎作二分者，表於一行，必具二因，理則正因，事則緣因，事理不二，名曰妙因。奉二佛者，二因趣二果也」。到此地是「勸興供養」這段經文講完了。

　　經論裡面常常提到「三因佛性」，此地說的有二因。三因佛性就是正因、了因、緣因。這個地方是正因，正因是什麼?就是真如本性，這是每個眾生都具足的，是本來有的，正因本有。了因是什麼?了因是般若智慧，就是對一切法正確的理解、明了，智慧現前。所以了因是開解，叫開悟，對於一切法能夠得到正確的理解。緣因是修行、是起行，解了而後修行，修行是緣，那叫事，事則緣因。理事不二，這叫妙因。前面妙音菩薩如是修，觀世音菩薩所修的也是妙因，只是把妙因把它拓開、把它推廣，成為普門圓應。所以，這兩尊菩薩修的是一樣的法門;換句話說，妙音菩薩是妙而不廣，觀音菩薩是妙而廣大，是一樣的行門。奉二佛就表正因與緣因，以釋迦牟尼佛代表緣因，以多寶佛塔代表正因。諸位要明白這個意思，我們接受供養，你就不要死在字裡行間。現在人讀經，這個毛病犯得很大，一看到供養，好!我這裡有供釋迦牟尼佛像，我把人家供養的分一半供養佛前面，分一半再供養一個佛塔。試問你起什麼用處?不起作用!你應當是拿到這些財物，啟發一切眾生的智慧，幫助一切的眾生的修行，那才叫真正的一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶如來，這叫供養!

　　我們建立道場，講經說法，領眾來修行，到這個地方來修行的人，他開悟、他得一心了。就修行這方面來說，就是供養釋迦牟尼佛，就他開悟、得一心來說，就是供養多寶佛塔。諸位要曉得這個意思，這叫真供養。到前面，譬如前面這一品，我們這次沒講的，「藥王捨身」，你要念到這一品，藥王菩薩為法捨身。好了，我們為佛法，把身上倒上汽油，把身體燒掉，你這是為佛法嗎?人家一看到你這個行為，報紙上馬上登了，佛法可不能學，你看學的什麼?一個個都自殺，逃避現實，都自殺了。這錯了!經裡面這麼寫的時候，你要懂它的意思，意思是什麼?捨己為人，所謂燃燒自己照耀別人，這個意思。怎麼燃燒自己?用自己的智慧，用自己的雙手，替社會大眾去造福，不為自己，完全為別人，這叫燃燒自己照耀別人。你真的把身體燒了，你能替眾生做什麼事情?所以佛經裡面講燃指，燃指就是我們用雙手萬能替大眾服務，這叫燃指。這個雙手不是為我做事情，不是自私自利，不是為自己，是為大眾。燃頂，頂是表智慧，用我們的聰明智慧去利益一切眾生，是這個意思。不是叫你真的燒掉，真的燒掉，那佛菩薩都流眼淚，你還能替眾生做什麼事情?佛門裡有許許多多文字、跡相、言語都是表法的，意在言外，你不能死在言語當中。

　　多寶佛塔是什麼?多寶佛塔是我們的清淨心。釋迦牟尼佛表什麼?表我們的修行。我們在此地講經，我們在念佛堂念佛，這就代表釋迦牟尼佛。我們講堂、念佛堂種種設備，這就是供養釋迦牟尼佛。我們在這裡面得一心不亂，得智慧明了，這就是供養多寶佛塔。大家要曉得這個意思，不能搞錯了，搞錯了就迷信。佛法裡頭常說「依文解義，三世佛冤」，你要是依照這個文字上去做，三世諸佛都喊冤枉;我不是這個意思，你全把意思弄錯了，那個個佛都喊冤枉。這是佛法的難處，所以佛在《華嚴經》裡面講，「佛法無人說，雖智莫能解」，世間聰明智慧沒有辦法理解佛的意思。由此可知，學佛沒有善知識指導沒辦法成就，為什麼?意思不在文字裡面，在文字外面。你一定要能領略弦外之音，才能如法。末後這一句，這是長行裡面的總結。

　　【無盡意。觀世音菩薩。有如是自在神力。游於娑婆世界。】

　　注子裡面說，「如是神力者，指普門示現三十三身說法也。正答雲何游此世界之問」。這是無盡意菩薩兩個大問，釋迦牟尼佛都給他作了簡單扼要的答覆。雖然簡單扼要，言語是簡單扼要，意思是無有窮盡，圓圓滿滿的解答出來。我們對於觀世音菩薩總有個認識，認識觀音菩薩你才能相信他，你才能不懷疑他，你才曉得怎樣去修學普門的法門。

　　下面是偈頌，偈頌裡面大部分都是屬於重頌，但是也有孤起頌。所謂重頌，是重復前面的經文。重頌的意義有很多，第一，就是經典必須要能夠背誦。如果要不熟、不能背誦，我們在日常生活當中就提不起觀照功夫，沒有辦法把這些道理、這些方法應用在日常生活當中;換句話說，你必須要記住。記住，長行文難記，偈頌等於詩歌一樣，好記，唱唱就會了、就熟了。所以長行文便於解釋，偈頌是便於記億。一部經裡頭有長行、有偈頌，它道理在此地。另外還有一個意思，佛講經不是學校上課，所以聽眾沒有那麼整齊，有先來後到的。先來的人，前面都說到了，後來的人，前面沒有說到。前面沒有說到，佛很慈悲，也不能辜負他，他既然來了就很難得，用偈頌把前面又略略的說一遍，把前面補出來。雖然你是後到的，前面的意思從偈頌當中你也能夠體會得到，都能夠得到完整的佛法。當中有孤起頌，就是前面所沒有講到的，那就是前面有說的還有不圓的地方，拿這個偈頌來補充，使佛說的意思更圓滿、更為究竟。有這麼多意思，所以偈頌就不能少。尤其是一般世間人都喜歡音樂、都喜歡唱歌，偈頌就是歌詞，可以配上樂章來演奏的，可以來唱的。

　　底下這是科判，就是「偈頌，文後重頌，什師不譯」，什師是鸠摩羅什大師，鸠摩羅什大師所翻譯的《法華經》，「觀世音普門品」只到這個地方，沒有偈頌。「諸師皆謂梵本中有，後方添入」，這是在終南山道宣律師《法華經弘傳序》，在我們這個本子的上冊，本子上冊「弘傳序」裡面說得很清楚。說明這一段的偈頌是什麼人翻譯的，什麼時候補進去的，諸位可以自己參考。「有二十六行」，二十六行就是二十六首。因為我們這個本子，它這個偈頌是五言頌，就是一句五個字，四句是一首，剛剛好一行就四句。所以一行就是一首，二十六行就是偈頌一共有二十六首。二十六首裡面分為三段，「初一行」就是第一首頌，「雙頌二問」。向後有二十二行，就是二十二首，「雙頌二答」，這是重頌。末後有三行，「雙頌二勸」。「且初一行，雙頌二問」。我們看經文。

　　【爾時。無盡意菩薩以偈問曰。】

　　這個是儀式，敘說的儀式。以偈來問曰，這也是贊佛，因為偈是唱的。像我們現在「香贊」都是，偈頌都是有配上音樂，有唱的詞，多半都是贊頌。

　　【世尊妙相具。我今重問彼。佛子何因緣。名為觀世音。】

　　這就是第一首。在第一首裡面，文字上只看到問觀世音菩薩名號的因緣，可是意思是雙含。它這個地方注解裡面也說得很清楚。「世尊妙相萬德莊嚴」，「歎相」就是贊美佛的智慧、德能，因為每一種相好都是百福所修，百福莊嚴，「問彼，兼含次問」。文字上只有一種，問觀世音菩薩名號的來由，裡面也就包含了問觀世音菩薩什麼樣的因緣，到我們娑婆世界來游歷、弘化。這兩層意思，一個是顯的，一個是暗含著的。下面是解答。

　　【具足妙相尊。】

　　佛有三十二相八十種好，圓滿具足，這就是對佛的稱贊。

　　【偈答無盡意。】

　　無盡意用偈頌來問，佛也就用偈頌來答覆他。

　　【汝聽觀音行。善應諸方所。弘誓深如海。歷劫不思議。侍多千億佛。發大清淨願。】

　　下面這二十二首，就是二十二行，二十二首，「雙頌二答」，分為兩段。第一段是「總歎行願」，是總答，後面有二十首是別答。總答裡面，「具足二句，經家敘置」，就是集結經的人他安上的。從『汝聽觀音行』，這是佛說的。「汝聽二字，敕令審谛」，就是我們經上常看的谛聽谛聽。谛、審二聽是用智慧去聽、用智慧去揀別，不是盲從。「觀音行者，一心三智」，這一句八個字，我們要牢牢的記住。人家問觀音行是什麼?你立刻能答得出來，一心三智，一心是體，三智是作用。三智是什麼?一切智，道種智，一切種智。這三種智都是從一心裡面流露出來的，你要有事一心，你就有一切智;你如果有理一心，你又加了兩種，有道種智、有一切種智。阿羅漢斷了見思煩惱，相當於事一心，所以阿羅漢有一切智，沒有道種智;明心見性，圓教初住菩薩，有道種智;到登了地，就有一切種智。所以，三賢菩薩有一切智、有道種智，地上菩薩三智具足。三智都是一心當中生的，一心當中流露出來的，有了智慧那什麼事都能辦。

　　「觀彼類音，令無量苦，一時解脫，即觀世音成利他之行也」，這是講菩薩利生的事業。「不動真心，現種種形」，真心就是真如實際理地，也就是法身，現種種形就是應化身，「故雲善應」，不動而應這才叫善。「一切國土，處處現往，故雲諸方所。」「弘誓者，四弘願廣」，這一句非常重要，我們要記住一心三智、四弘願廣，這都是我們特別要記住、要修學的地方。「歷劫者，經劫難量」，顯示出有恆心、有耐心、有毅力，不畏一切艱苦，要長時間的來修學。「以誓深故長時不退，以時長故值佛惟多，隨佛作為，修諸佛行，方名侍佛」，這三句要記住，我們為佛弟子應該要學習的。佛怎麼樣存心，佛怎麼樣作為，我們要學，這才叫學佛!學佛就叫侍佛，侍佛就是佛的侍者。佛今天不在世間，我們能夠如是做，我們就跟阿難尊者一樣，沒有離開佛一步。「一一佛所，皆發淨願，由菩薩行願深大，故真智遍拔眾苦，應身普度一切也。」

　　好，我們今天就講到此地，講經還有一次，就是今天晚上我們的經就圓滿。後面看這個偈子長，但是有許多偈子是重頌，念念就可以了，重要的地方跟大家講解，一看就明了，念念就過去，今天晚上講經圓滿。我們大家現在在此一會，將來我們到西方極樂世界七寶池中，我們跟阿彌陀佛又在一起一會，這就是我們的圓滿功德。

　　(第十二集)

　　1983/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：08-004-0012

　　請掀開經本，八百四十一面第三行：

　　「二」，這是偈頌裡面的第二段，向下有二十行，就是二十首，「別頌二答」。這裡面分兩段，前面有十四首是「答觀音得名」，其次有六首是「答普門示現」，前面的第一首是「總答」。

　　【我為汝略說。聞名及見身。心念不空過。能滅諸有苦。】

　　大師在注解裡面說，「舉要言之，故雲略說。聞名故稱」，這是屬於口業，稱就是稱揚聖號，我們通常叫念佛、叫持名，稱字就是口念。「見身故禮」，這是身業，朝暮禮拜。「心念」，這是意業。這是三業恭敬受持。「諸有」，這是講的「二十五有」，二十五有在此地不能細說，諸位可以看佛學字典跟《教乘法數》。佛法裡面講世間法，三界六道以二十五有就全部都包括了。所以說二十五有就是講三界六道的諸苦，通常也用三苦、八苦來說。「聞名注念，見形禮拜，皆不空過，悉滅三有之苦也」，這個三有，二十五有歸納就歸納為欲界有、色界有、無色界有，展開來為二十五有。這一首是很重要的一首，我們要記住，這是釋迦牟尼佛跟我們說的。佛的言語就像《金剛經》所講的是「真語者，實語者，不妄語者，不诳語者」，佛的話是最為可靠，如果我們不信，那是自己愚癡，自己有障礙。

　　下面這十三首是別頌，就是「別答」，重頌前面長行的意思。每一首頌都有個小標題，與前面長行一對照就明了了。請翻開八百四十二面。

　　【假使興害意。推落大火坑。念彼觀音力。火坑變成池。】

　　「此下頌，與長行事相不同，又增幾種。謂十四無畏，特舉大略，實具一切功德，能救一切急難，故加頌之。」凡是有加頌就是本經裡面沒有，本經雖然沒有，但是《楞嚴》上有。《楞嚴經》裡面有十四無畏，三十二應、十四無畏、四不思議，這是《楞嚴經》上的。我們在此地所看到只有七難、三毒、二求，正是菩薩的十二大願。所以兩經合參，這個意思就非常的圓滿。這第一首是念觀音菩薩能免火難。

　　【或漂流巨海。龍魚諸鬼難。念彼觀音力。波浪不能沒。】

　　這個意思都非常的明顯，這一頌是我們念觀音菩薩聖號，但是諸位要記住前面長行文所講的，得「一心稱念」。念的時候也有事一心、理一心與功夫成片，都要達到這個標准才能夠消災免難。向下兩首就是長行文所沒有的了。

　　【或在須彌峰。為人所推墮。念彼觀音力。如日虛空住。】

　　這是前面沒有，此地加頌的。或者，『須彌』是高山，我們今天所謂的是山難，登山的人很多，說遇到的山難。這個山難還是有人在謀害，在山頂上，人家把你推下去。在這個時候一心稱名，菩薩能夠救護你，縱然從高山上墮下來，不至於傷害身命，能夠保住安安全全的。

　　【或被惡人逐。】

　　『逐』是追逐。

　　【墮落金剛山。念彼觀音力。不能損一毛。】

　　這是「墮金剛山難」。這個兩首都是屬於山難，一個是被人推墮的，一個是被人追逐的。第五首：

　　【或值怨賊繞。各執刀加害。念彼觀音力。鹹即起慈心。】

　　『值』是遇到，遇到怨家、遇到盜賊，『賊』也當作盜賊講，凡是遇到強盜、土匪這一類的，過去總有怨業在其中。這些人拿著兵器要來加害，你念觀世音菩薩名號，觀音菩薩冥冥當中加持，叫這些怨賊起一念慈悲心：算了，放他一馬。你就免了這個災難。所以這個都是菩薩神力的加持。

　　【或遭王難苦。臨刑欲壽終。念彼觀音力。刀尋段段壞。】

　　這個也是重頌前面的。『王難』就是死刑，犯罪被判死刑，臨刑的時候，在從前死刑都是殺頭。這個時候觀音菩薩加持，使得正是在砍頭的時候，刀忽然折斷。在以前，監斬官遇到有這樣的現象，這個人一定會赦免他的，會赦他的死罪。

　　【或囚禁枷鎖。手足被杻械。念彼觀音力。釋然得解脫。】

　　這是「免枷鎖難」。『枷鎖』就是被囚禁，關在監牢獄裡面，戴上枷與鎖。枷是刑具，加在人的頸子上，鎖就是指手鐐、腳铐之類。『杻』現在講就是手铐，『械』是鎖在腳上的腳鐐，是這一類的刑具。能夠一心稱念觀世音菩薩名號，菩薩以不思議的神力，也能夠幫你脫離這種災難。後面這一首是前面長行文沒有的，加頌的。

　　【咒詛諸毒藥。所欲害身者。念彼觀音力。還著於本人。】

　　這些在世間確實有這些災難。『咒』是一種邪術，注解裡面講，「凡咒毒藥乃用鬼法，欲害於人」，役使鬼神一類的來害人。除這一類之外，譬如在大陸西南苗疆地區放蠱一類的，也是屬於這個，也是屬於這一類。這一類確確實實就像經上所講的，他這個咒、毒要是害不了別人，回過頭來要害自己，弊端也非常之多。此地講這是乃用鬼法，欲害於人，「前人邪念，方受其害，若人正念，還歸本人」，這兩句話很重要。那些巫師之類的他有這些法術，他這些法術只能夠整那些心術不正的人，他可以差使鬼神來害他。對於正人君子，鬼見到就害怕，他不敢加害。像這些事情，在古人的筆記、小說裡面有很多，有很多記載，像紀曉岚的《閱微草堂筆記》裡面就有很多這種例子。可見得，真正能夠保衛自己就是心地清淨，清淨心、慈悲心，一切鬼神見到你，只有恭敬，不敢加害。如果有人派這些鬼神來害你，他一看到你這個人是正人君子，你想害他，你不是好人。那個鬼神回過頭來要害他的，要報復他的，這是一定的道理。

　　此地也有引了一節公案，就是《譬喻經》裡面的一段故事，諸位看看就可以明了了。這個裡面有幾句話很重要，我們要提出來說說。八百四十五面第二行當中有兩句話，「事則邪不勝正，慈能制凶。今以正念觀音，自然還著」，這幾句話很重要。這是就事論事，在事相上，諸位一定要記住邪不勝正。如果你認為：我們很正，邪的力量超過我，比我們大得太多了。說個實在話，我們那個正裡面還帶著幾分邪，所以你的正不能勝邪。如果你是純正，縱然入邪見稠林，也不能傷害你一分一毫。我們自己心地裡帶著一絲毫邪思，縱然說正，你不是純正，這個邪的力量還是可以侵犯你。所以，前面一再告訴我們，要一心持名，一心是純正。大慈悲心能夠轉變惡人的念頭，能夠轉變他的殺機，轉變他的凶的念頭。觀音菩薩以正、以慈，以這個力量來救護眾生。我們自己在一念清淨心當中，也能生起像菩薩，就是類似菩薩的正心、慈悲心，自然能夠感應道交，而免除這樣的毒害。

　　從理上講，在第五行，第五行的下面，「理則三毒十惡，皆出當人妙心」，當人是自己，全是自己心裡面變的。「今正念觀音，以智照神力，旋流反聞，復歸元真，彼毒惡等，應念化成無上知覺，不還著本人，而誰著耶」，這是從理上說。這個理，佛在《楞嚴經》裡面講得很清楚，所謂是四科七大，四科是講五陰、六入、十二處、十八界，這都是一切法的歸納，歸納這四大類;七大是講的地、水、火、風、空、見、識。《楞嚴經》裡面的二十五圓通，就是十八界加上七大。無論從哪個方面去修學，都能成為無上道，所謂是法法平等，無有高下。是亦謂，四科七大皆如來藏妙真如性。三毒十惡也離不開四科七大，也是這個裡面的。所以確確實實是我們自己心裡面變現出來的，心迷了才會變三毒十惡;這一覺悟，覺悟就沒有了。由此可知，外境本無善惡，善惡確確實實是自己一心變現出來的。

　　諸佛菩薩那個心，他是念念都清淨，念念都慈悲，換句話說，他是念念覺而不迷，就叫佛菩薩。純善無惡，那個純善的善，不是善惡的善，善惡的善是相對的;善惡兩邊都離開，才叫真善，才叫純善。這個心才清淨、才平等，這是我們自己真心原本的樣子。以這個心來觀一切萬法，經裡面講照，照見一切萬法，法法無非寂滅相。這個境界在大經裡面佛常常講，十地菩薩就入這個境界，法雲地的菩薩。我們講五忍，是寂滅忍。可見得法雲地的菩薩住一真法界，住常寂光土。常寂光土裡面，就是法雲地、等覺、如來果地。十地菩薩是下品的寂滅忍，等覺是中品，佛地是上品，這是住一真法界。一真法界下面就是實報莊嚴土，在淨土裡面講，淨土或《華嚴經》的境界來說，就是從初住菩薩到第九地，都是住實報莊嚴土，再往上去，就是常寂光淨土。所以，確確實實像佛在經上告訴我們，「應念化成無上知覺」，這句話是佛講的，佛在《楞嚴經》上說的。再看底下一首：

　　【或遇惡羅剎。毒龍諸鬼等。念彼觀音力。時悉不敢害。】

　　這是重頌。就是這些鬼難。下面一首：

　　【若惡獸圍繞。利牙爪可怖。念彼觀音力。疾走無邊方。】

　　這是加頌的，前面所沒有。這種情形也是常常遇到的，特別是喜歡旅游、登山這些人，山上許許多多毒蛇猛獸之類的。如果你要遇到了，這些猛獸圍繞著你要來傷害你的時候，我們讀過「普門品」的，立刻就想到這首偈子，就一心稱念觀世音菩薩，這些猛獸自自然然它就離開了。

　　【蚖蛇及蝮蠍。氣毒煙火燃。念彼觀音力。尋聲自回去。】

　　這也是一類毒的爬蟲一類的，前面是講獸，這是屬於爬蟲類的。像蛇，尤其是毒蛇，毒蛇是到處都有，一般人很難辨別。有些劇毒的這些蛇蠍，要是被它咬了，毒性猛的大概只有幾個小時生命就失掉了，所以要懂得急救的方法。所以登山有許多人，一定有領隊的，有人能夠辨別蛇的毒性，還得要預備著血清，臨時救急來用。能夠念觀音菩薩那當然是最好了。懂得蛇的性情的人也常常告訴我們，蛇它也不隨便攻擊人，它的攻擊多半都是屬於防衛性質。我們遇到了，站在那裡不動，念觀音菩薩，它自然就走了;你要走動，它以為你要傷害它，它就來攻擊你。所以遇到了不要害怕，念觀音菩薩，菩薩也有神力加持，同時那個蛇看到你不動，不想害它的樣子，它自然就走了。底下一首說：

　　【雲雷鼓掣電。降雹澍大雨。念彼觀音力。應時得消散。】

　　這種災難類似我們遇到台風的災難一樣，不過台風的時候有雨，有的時候也有雷雨，有大的雷雨。在北方有冰雹，冰雹大小就不一定，如果是大的，能夠將房屋破壞，也能夠傷人、傷畜獸，會造成很大的災難。本省在今年是風調雨順，連台風季節裡面有許多台風都沒有登陸，這個是好事，希望大家更努力的修行。經上常說，境隨心轉，種種自然的災難與我們的心念都有密切的關系。一些學者他認為這是迷信，可是那些學者要遇到難的時候，他也半信半疑，可見得他那個心不能夠決定。所以，佛法理說得很深很深，必須細細去研求，而且還要在行持上去實驗，才能夠證實佛在經論上所講的話，句句是實在的。下面有一首重頌，離三毒、應二求。

　　【眾生被困厄。無量苦逼身。】

　　三毒跟二求兩句話就包括了。

　　【觀音妙智力。能救世間苦。】

　　注解裡面說，「三毒熾盛」，熾盛兩個字是形容詞，像火燒得非常的旺盛，「眾苦逼身」，三毒是苦因，有因必定有苦果，苦果逼迫我們的身心。下面這兩句是講二求，「男女皆無，困厄孤伶」，到晚年沒有子女，就感覺得孤苦伶仃。觀世音菩薩「妙智之力，悉能救之」。到後面經文裡面我們還會討論到，觀音菩薩我們如何來跟他求感應道交，這是非常重要的修學原則。再看底下兩首，下面這是「答普門示現」。

　　【具足神通力。廣修智方便。十方諸國土。無剎不現身。種種諸惡趣。地獄鬼畜生。生老病死苦。以漸悉令滅。】

　　注解裡面說「能應之由」，眾生有感菩薩就有應，能應之由是「由神力及智方便」。下面給我們解釋，「若非千如全體之用，不能具足神通力也」。千如，智者大師講《法華經》，給我們所說的「百界千如」，於是全體大用才能現前。如就是真如，無有一法不如，無有一法不是，這個境界必得明心見性才能夠現前。菩薩在《楞嚴經》裡面示現的這種境界，初初的證得，就是圓教的初住菩薩就能夠證得，在念佛法門裡面就是理一心不亂。我們到達這個境界，作用就廣大了，具足神通，具足智慧。「通雖性具」，這句話是說一切眾生每個人都有真如本性，換句話說，每個人都具足如來果地上的十種不思議的神通。雖然你本性裡面具足，可是你現在本性迷了，雖然有本能，本能不能起作用，不能現前。「復由廣修妙智方便，照性發通，故得普門示現自在也」，菩薩是這麼修成的，我們自己要想有成就，一定要認真的去修學。廣修妙智方便，這句話我們一定要明了，不能發生誤會。幾時才能夠廣修妙智方便?根本智得到之後，才能博學多聞。像善財童子五十三參，他要不是在文殊會上成就了根本智，他沒有資格廣修妙智方便。

　　觀世音菩薩在楞嚴會上示現的，他入三摩地了，入三摩地就是證得理一心不亂，就是證得圓初住的果位。從此之後，才能夠廣修妙智方便，就像善財一樣五十三參，博學多聞。這個修學的程序決定不能顛倒，一顛倒我們虧就吃大了，就不會成就了。所以佛門修學是先專後博，它是這麼個程序，而不是先博後專，不是的，是先專後博。在我們目前我們的修學，我們先要博，樣樣都看、樣樣都學，學到最後再專一樣，其他的統統都捨棄。等於說什麼?等於我們去采購，樣樣去選擇，費了很多的時間選擇一個理想的東西，我們決定把它買下來。這個在初學當然也未嘗不可，可是這個裡頭就看自己的善根福德因緣。善根福德因緣厚的，你在博學裡面，不久你就可以決定一個行門，算你幸運，從這個時候開始修學。如果說你學多了，落到增長邪見、增長無明，那這一生必定空過，就不能成就，這是相當不容易的。

　　諸位一定要曉得，你到處聽得多了，聽多了、學多了、看得多了，給諸位說你找不到老師，真正善知識不肯教你。為什麼?你太雜、太亂了，想教沒有辦法教你，這是要注意到。你親近一個善知識，他要問你，你過去學過什麼?你說，我很想學，可是我還沒有開始學。那這個善知識就把你當寶貝，他決定不肯捨棄你。你要說，我學了很多，我聽了很多，也看了很多。他點點頭，不錯，你很好，很難得。打發你去了，不得罪你。為什麼?沒法子教。他要指你一個門路，你心裡一定反抗，為什麼?你先入為主：你的就對，別人就不對，是嗎?你還不是跟別人差不多!所以沒有辦法學。這是我們千萬要記住。這是自古以來，前面跟大家強調，講師承的重要。所以一開端就是跟定一個老師，學一家之言，你遇到善知識，人家肯教你，你真正能夠得利益。從一開頭就博學，到後來能夠歸到一，有幾個人肯回頭?有幾個人覺悟?覺悟、回頭是好，那是沒話說。怕的就是一生都不會覺悟、都不會回頭，就怕這個。

　　這是講到廣修妙智方便，是要自己得清淨心之後，就是得一心不亂，而且是得理一心不亂，不是得事一心不亂。事一心不亂還不夠資格，要得理一心不亂，在教下裡面講叫大開圓解，禅宗裡面講大徹大悟，明心見性，這個時候可以博學多聞，可以出去參學。在參學當中，就是「照性發通」，這是參學的功德，我們在《四十華嚴》裡面看到善財童子所表演的就是這個意思。善財童子五十三參，此地四個字就把這個總綱領提出來，他五十三參得的是什麼?得的是照性發通。所以，才能夠普門示現，觀音菩薩才有這麼大的威德神力，加持一切苦難的眾生。

　　底下這幾句話，我們把它念念，「常論惡趣」，常是通常，通常我們講惡道，「但局三途」，只講三惡道。「今種種之言，通指九界」，這個經裡面偈子裡頭，『種種諸惡趣，地獄鬼畜生』，它底下有『生老病死苦』，有這麼一句;有這一句，「種種諸惡趣」就不專指三惡道，而通指九界。九法界連菩薩都包括在裡面，菩薩何以也是惡趣?菩薩要跟佛比，他還是惡趣。為什麼?變易生死還沒了，生相無明還沒有斷，所以跟佛一比他是惡趣。這個地方講「通指九界，望佛皆名為惡，別舉三途極惡故也」，三途是九法界當中最苦、最為可怖的境界。「雖三惡方沉幽昏，未應得度，悉令漸滅其苦也」，度三途不容易，很難很難。如果度三途容易，諸位想想我們在前面念過，天龍八部為什麼希望離開他自己本道，求生到人道來?這不是非常明顯嗎?三途迷得太深，很難覺悟。我們看古來大德，佛在經典裡面所記載的，諸佛菩薩度惡道的人，三惡道的，最高最高只能夠幫助他們提升到忉利天，欲界的第二層天。再往上面去就不行了，佛菩薩都無能為力，這是我們要知道的。

　　我們今天就是許多在佛事裡面，譬如我們明天晚上圓滿，我們放大蒙山施食。大蒙山施食的對象是鬼道，儀規裡面雖然是盡自己的心力來超度他們往生淨土，實際上能不能達到?太難太難了!你們看過《梁皇忏》，那是寶志公超度梁武帝的妃子。寶志公是觀世音菩薩化身再來的，以菩薩威神之力，也只能夠把她從惡道超度到忉利天。諸位曉得，靠別人超度是別人的福幫助你，福報可以送給你，可以幫助你，所以福報到忉利天就到頂頭了。再往上面去就是夜摩天，有福還要靠自己一分定力，我的定力沒有辦法給你，諸佛菩薩智慧、禅定不能分給我們。他的福報可以給我們，我們能夠享受;他的智慧、他的禅定，沒有辦法給我們。譬如他做國王，你給他祈求，好，我的財寶可以給你，我的國王位子也可以給你。那是福報，他給你，你能得到。他的聰明智慧沒有辦法，他不能給我們，他給我們，我們也得不到。

　　所以，超度是修福加持。修福，誰修福?我們自己修福。如果我們自己不修福，他得到什麼?他什麼也得不到。這個事情你們仔細念念《地藏菩薩本願經》就明白了。婆羅門女、光目女，她們的母親都墮在地獄裡，她自己修法，她自己都是用念佛的這個法門，念覺華定自在王如來。她自己念到一心不亂，這個福報大，她母親沾光，就能夠超生。她為什麼能夠得一心不亂?因為她想救她母親，所以她自己修成，等於說是她母親墮落而使她修成的，這是她母親的福報。她母親要不墮惡道，完了，她也不學佛了，她也不去一心念覺華定自在王如來了，她還是個生死凡夫。所以，她的成就是她母親幫助她的，她母親為她的增上緣，幫助她成就。她果然成就了，她這個福報她母親要享受的，超度是這麼回事情。

　　所以我們修大蒙山，我們在蒙山裡頭要覺悟，自己要開悟，真正要轉變我們的身口意三業。我們自己境界提升了，這些鬼神得福報，確實能離開三惡道，這個一點不假，《地藏菩薩本願經》可以作證的，是這麼回事情。所以，不是把蒙山本子我們口頭念念就超度，你要是念念的時候，自己心裡面不能夠轉變自己的境界，你走出去鬼都會打你;你騙我，你把我找來，找來是欺騙我，你自己沒修。所以，你念三皈依，我們自己要真皈依;念忏悔偈，我們自己要真忏悔，他就得福了。一方面我們自己修、我們自己念，等於說勸他，希望他也能夠修、也能夠回轉心意。他能夠轉那更好，超度的力量更大更快;他不能轉的時候也給他種了善根，阿賴耶識也給他種了種子，是這麼個意思。所以佛事要一心稱念，才有效;亂心念、雜心念，沒有效果。所以大眾在一起，儀規要熟悉，不熟悉什麼呢?他生起煩惱。這個法器敲錯了，本來要一心清淨心念，聽到那個法器討厭了，「怎麼又錯了?」他心就亂掉了。亂掉怎麼?亂掉就不靈了，誠則靈，心一亂就不靈了。超度的道理是在此地。

　　講三惡道苦，不容易得度，雖不容易，佛菩薩的慈悲心並不因為他難度就捨棄，不是的。還是要常常提醒，常常念念，希望他快點回頭，幾時他覺悟、回頭了，他就離開惡道。因此常常不斷的提示，這就是大慈大悲。我們這是每個星期放蒙山、念佛回向，特別是對這些鬼神，我們要懂得這個道理。我們想救度他，先要成就自己，自己成就了，他就都得度了。再看底下的兩首：

　　【真觀清淨觀。廣大智慧觀。悲觀及慈觀。常願常瞻仰。無垢清淨光。慧日破諸暗。能伏災風火。普明照世間。】

　　這兩首是「意業普觀」。科題將經文的意思明白的給我們顯示出來，這兩首非常重要，正是我們修學重要的綱領。諸位看注解。「真以息妄」，『真觀』，觀就是觀照。我們在初學，如果諸位真正肯用功，就是真正發心修行，這兩首偈子就是我們現前修學的綱領。我們要用真心，觀就是觀察世間，以真心觀察世間、待人接物，我們這個心就不妄。真心裡面沒有妄想、沒有妄念，所以真以息妄，這就是我們講的真誠，也就是菩提心裡面的直心、至誠心。『淨觀』，淨是清淨心，就是菩提心裡面的深心。深心不染，雖然在五欲六塵當中，決定不染五欲六塵，心是清淨的。

　　下面是『廣大智慧觀，悲觀及慈觀』，這就是菩提心裡面的大悲心。所以，這首偈就是頌的菩提心。我們在此地要學的，我把它歸納為八個字，真誠、清淨、智慧、慈悲，我們應當努力向這個目標來學習。智、悲、慈，都是真誠清淨心的作用。智怎麼樣?可以破惑，自己當然沒有迷惑了，因為你自己真誠、清淨。自己對自己來講無知，般若無知，如果你還有個知、智慧，那好了，那個智慧就是無明，佛在《楞嚴經》上說，「知見立知，是無明本」，那就是無明。這個智慧是什麼?智慧是對人用的，幫助別人破除迷惑，這個智慧是指這個。像佛給我們說這些經論、說這些修行方法，破除我們的迷惑。這個智慧作用是給別人起作用的，不是對自己的，對自己的，清淨就好了，真實清淨就好了，還要什麼智慧!可是要救度一切眾生，眾生有惑、業、苦，破眾生的迷惑就要智慧，智以破惑，悲以拔苦，慈以與樂。可見得智、悲、慈都是他受用，利益眾生的他受用，自己的受用就是真誠、清淨。「以此五觀，加被群迷」，這是指九法界的眾生，「妄染惑苦，應念息滅。故一切眾生常願仰而依之」，正是在我們中國所謂「家家觀世音，戶戶彌陀佛」，沒有人不稱念觀音菩薩的。

　　「大士之所以應身示現者，實賴於此耳」，就是這首偈頌裡面所說的，菩薩與一切眾生之所以能有感應道交。後面一首，就是『無垢清淨光』以下這一首，是「歎上五觀」，那是贊歎。「無垢慧日，歎觀智之體，伏災普照，歎觀智之用」，這個意思很明顯，不必多說。再看底下一首：

　　【悲體戒雷震。慈意妙大雲。澍甘露法雨。滅除煩惱焰。】

　　這首是頌「口業說法」，注解裡面講，「說雖在口，必假身意為授法之本」，如果沒有身、沒有意，縱有口也不能說。所以身口意三業，是一而三，三而一，沒有辦法分開的，分不開的。第一句是「為法現形，本期救苦，故說法之身，名為悲體」。菩薩的身我們稱大悲之體，他是以這個身體來救拔一切眾生的苦難。「此身先用戒德警人，如天震雷，物無不肅，故雲悲體等」，從這一句我們更能夠體會到，佛法的修學是建立在戒德的基礎上。如果我們疏忽了持戒，你只能夠在一剎那當中，用一心念觀音菩薩名號，觀音菩薩來救你這個災難，你自己不能成就。救七難行，離三毒就不行了。離三毒自己要有戒定，菩薩神力加持，可以幫助你離三毒，得一心不亂。可見得戒的重要。

　　同修都來問我，戒怎麼個修法?拿到戒經，看也看不懂，不要說律藏裡的戒經看不懂，五戒你也不懂。不殺生，什麼叫不殺生?你不清楚，不清楚就沒有辦法受持。什麼叫不殺生、什麼叫不偷盜?如果那麼簡單，還有那麼大的藏經，律藏來解釋嗎?用不著了。就是這個裡面有理論、有境界，廣大無邊，不是那麼容易的。但是現在講經還有人在講，講戒的沒有人了，沒有人講戒。縱然在戒期受戒的當中，說有講戒，也是含含糊糊的說一個大概就算了，也不能夠認真的去細講。你們曉得為什麼原因?我不說你也知道。自己沒有做到，要講的時候多難為情。所以末法時期之所以不能成就，沒有戒學的基礎，修證到後來都落空，都變成福報，都修福了，三界有漏的福報。

　　諸位不要以為有福，有福來生還可以作人天，靠不住，畜生道裡、餓鬼道裡面一樣也有很大福報的。你看本省這些王爺宮、媽祖宮，那都是鬼王，他有福。北港的媽祖，他的福報大概在台灣第一大，哪一個寺院裡面佛菩薩的福報都沒他大，那是鬼王。所以修的那個福不要到鬼道去享、到畜生道去享，那還是苦。畜生道裡面享福，佛門裡有公案，「修福不修慧，大象掛璎珞」，他變成畜生，做國王乘坐的大象。國王一出去，大象身上披的，都是七寶的璎珞戴在身上，它是個畜生身，這是有福報的。現前畜生當中有福報的，比人還享受，富貴人家養的狗，一條狗要值幾十萬，狗命值錢。在外國還有狗旅館、狗餐廳，比我們人過得還舒服，那是什麼?它前生修的福。它造的罪業，墮落在畜生道，它有福，福還是要享。真正是「一飲一啄，莫非前定」，善惡果報絲毫不爽。

　　所以諸位懂得這個道理，我們今天修戒律怎麼辦?又這麼重要，又沒有人講。印光大師真是非常慈悲，這是大勢至菩薩再來的。他在一生當中提倡了三本書，叫我們依照這個修學，這三本書就代替戒律。第一個是《了凡四訓》，第二種是《感應篇匯編》，第三個是《安士全書》，這個我們能看得懂，我們可以依照這個方法來修學。如果你要是認真的去干，那就修功過格。袁了凡居士是用功過格，依照這個方法來修行，改變自己的命運。出家人蓮池大師也修功過格，但是他那個名稱不叫功過格，叫《自知錄》。果然照蓮池大師《自知錄》修行，能夠修上三年，那是天天要干的，每天要去修，能夠修三年，你的戒德基礎就奠定下來，佛道才有希望!否則的話，成佛只是我們一個意願、願望而已，恐怕很難做得到。

　　第二句是『慈意妙大雲』，「菩薩以慈為心意」，所謂是「慈悲為本，方便為門」。但是慈悲與方便都是建立在智慧的基礎上，不是感情的慈悲，感情的慈悲不是真正慈悲，是理智的慈悲、理智的方便。如果要落到以感情為基礎，那也是佛門常講的「慈悲多禍害，方便出下流」。你看看慈悲、方便用的基礎不一樣，一個是用智慧心，一個是感情用事，效果完全都變了，這是我們一定要曉得的。所以，一定要修戒、修定、修慧，然後慈悲、方便才真正能夠利益眾生。

　　下面這一句第三句，這是比喻說法。『甘露』，此地有注解是「不死之神藥」，是用來比喻佛說佛法，「所宣至理，解必無生，若非無生，焉能不死」，佛法是無生之法，佛法是真正解脫之法。末後一句說明它的功德利益，『滅除煩惱焰』，煩惱就是起惑。煩惱要是滅掉了，當然不造業，既不造業當然沒有果報，這才能真正超越輪回生死。這是說法的功德利益。我們再看底下這一段。下面這一段，這一首這是「加頌官陣」。

　　【诤訟經官處。】

　　這就現在所謂打官司，這是法庭裡面也是苦難。

　　【怖畏軍陣中。】

　　這是從軍有了戰爭，在戰場上跟敵人打仗的時候，這也是可怖的現象。

　　【念彼觀音力。眾怨悉退散。】

　　注解裡面說「事系訟庭」，我們今天講就是法院。在從前，司法都是政務官來兼辦的，以前我們中國的制度並沒有法院，所有訴訟這種案件都是縣市長來判案子的。所以，縣市長他也是司法官，他是行政官，也是司法官。到民國年間才把它分開，縣市長專管政務，另外設法官來處理這些訴訟的案件。「身臨戰陣」，這是從軍在戰場，「心憂刑罰」，這是指前面，在法庭裡面，怕訴訟失敗要受刑事上的處分。「命慮兵殘」，這是在戰場上，有這個恐懼。「今昔怨仇，此時合會。」不是冤家對頭怎麼打官司?不會打官司。戰場上，如果前世不是怨仇，他不會殺你的。人命確確實實是有定數，沒有什麼冤枉死的。戰場裡面喪失生命的，都是有定數。

　　我那時候剛剛學佛，朱鏡宙老居士對我非常愛護，老居士現在還在，他跟李老師同年，今年九十六歲了。我學佛的時候他常常照顧我，而且他講了很多他自己的故事，激發我的信心，那都是真實的。他學佛，也是親身遇到這些事情才相信的。他是個學科學的，在我們中國革命的早期，這些人怎麼會相信鬼神?怎麼會學佛?不可能的事情。他的岳父是我們中國著名的國學大師章太炎，他是章太炎的女婿，他就講章太炎的故事。章太炎在生的時候，作過東岳大帝的判官，這是他見到的。但是他見到他那時候並不相信，雖然是事實擺在前面，他還是半信半疑，並沒有回頭來學佛，不過當然對他是有影響的。

　　他說他學佛是在抗戰期間，在四川重慶。晚上跟一些朋友們大概是打牌玩，玩得很晚回去。回去的時候這個路相當遠，重慶那個地方抗戰期間路燈都是二十燭光的小燈泡。一個電線桿距離大概都是一、兩百公尺，那個燈就好像航海裡頭燈塔一樣，那個燈光，沒有辦法照路的，只是看到這裡有個燈在那裡，順著這條路走就是了。他夜晚上回去，也沒有注意到，走到半路上的時候前面有個女人，跟他距離沒有多遠。他也就無所謂，前面有個人走，他走在後面。大概走了差不多有半個鐘點，他忽然想起來，怎麼會一個女人半夜夜深在走?一這麼一想，他說身上就寒毛直豎，再仔細一看那個人，有上身沒有下半身，就嚇得不得了。他從這裡才相信佛，這才學佛。所以，他以後他說那個一定是觀世音菩薩化身來度他。如果自己不親自見到，他說別人怎麼講我都不相信，他是親自看到。他說他學佛的因緣是這麼來的。

　　他所見到那些稀奇古怪的事情太多太多，說不盡，說了耽誤時間。為什麼說戰爭那個命也是一定的?這裡頭有個故事，也是他自己碰到的。在抗戰前，他是學經濟的、學財政的，他在蘇州不知道是哪一家銀行，是我們國家銀行做經理，所以他的交際應酬也很多。當中有一個朋友是走陰差的，常常在一塊聚會，他晚上就到陰曹地府去辦公。但是他的職務很小，傳遞公文，不像章太炎，章太炎作判官，判官等於秘書長一樣，那個權很大的。有一天，他說上海城隍廟送了一卷公文來，就是生死簿，送到蘇州。在陰曹地府，蘇州是江蘇的叫都城隍，等於省主席一樣，上海算是一個縣，把一批生死簿送到都城隍這兒來。這個事情就是他送、他經手的。他說他翻了一下、看了一下，看了一下莫名其妙，那個名字有四個字、五個字、六個字的。所以到第二天他們朋友聚會，跟朱鏡宙老居士幾個人在一塊，就討論這個事情。他說，我們中國人的姓名頂多四個字，而且四個字不能那麼多，送了一大堆都是四個字、五個字、六個字的。他們幾個在一塊怎樣想都想不通，說你是不是看錯了?「沒錯，昨天晚上看的，一點也沒錯。」結果三個月之後，就是一二八事變，日本人在上海發動暴動，死亡的，那一批生死簿是日本人的。

　　所以，老居士以後講，可見得在戰爭當中，哪一個該死的，那個名冊都送到閻王那兒去了，沒有冤枉的。不該死的那上頭沒有名字，該死的名字早已經送去了。戰爭裡面，此地所講的「今昔怨仇，此時合會」，如果沒有冤仇，就在戰陣上，子彈打在你身上也不會死，為什麼?沒有冤仇。確實，善惡果報我們應當要謹慎。老居士現在年歲大了，你們年輕人去找他，他會講故事給你們聽，那些事情都是真實不虛的，都是他自己親身經歷的。再看底下一首：

　　【妙音觀世音。梵音海潮音。勝彼世間音。是故須常念。念念勿生疑。】

　　這五句是「頌勸持名」。菩薩利益眾生這個神力、慈悲、方便具不可思議。在大千世界有這麼一位可靠的人，我們不跟他交朋友，遇到急難不求他來幫忙，你去找誰?你找其他的人都靠不住，找觀音菩薩靠得住。可是你要懂得怎樣與他打交道。所以念這一句名號，懂得理論，有理論依據，不是迷信，不是盲目在那裡念，曉得念的方法，一心稱名，才能有感應道交。「妙音者，說法不滯」，滯是障礙，菩薩具足四無礙辯才，所以稱之為妙音。「觀音」是說他的悲心，「尋聲救苦」，眾生有感他就有應。「梵音」是音性清淨，梵是清淨的意思，無染、無著，這裡面沒有分別執著。「潮音」是比喻，海潮起伏它有一定的時候，到什麼時候漲潮，到什麼時候落潮，有一定的時候。這是比喻菩薩有信用，決定可靠。「四音圓具，故雲勝世間音也」，勝是勝過，世間所有的這些音聲不能跟他相比。實際上講，世間人，就是六道裡面上至摩醯首羅天王，那個信用是卓著了，可是還是比不上觀世音菩薩，決定可靠!

　　「大士具如是德，度脫眾生，故須時常持念」，這是我們一定要記住的，要常常保持不能夠失去，將這一句聖號念念不忘。「不間」，間是間斷，一心稱名，這個名號不要間斷，「不疑」，決定沒有疑惑。這四個字是感應的秘訣，如果你持名有間斷、你有疑惑，就沒有感應，這個效果就失掉了。無間怎麼樣?最低限度你念到功夫成片，縱然不得一心，功夫成片是相似的一心，他有感應。無疑就沒有障礙，你的心是清淨的，疑就生障。真正能做到不間、不疑，「無不隨心滿願」，真是有求必應，顯示出菩薩神力不可思議，秘訣就在此地。前面教給我們方法，「一心持名」，那是方法裡面的秘訣，感應的秘訣就在「不間、不疑」。諸位能夠說得到這八個字，你就有資格求，具備求感應的方法。

　　「若也疑兕在懷，朝勤夕怠，無惑乎大士之不應也」，你心裡有疑惑，又懈怠，朝勤夕怠就是稱名間斷，那當然沒有感應。不能說觀音菩薩不靈，不能說釋迦牟尼佛在法華會上打妄語，騙我們，不可以這樣說，這樣說你罪過可大了!佛在經上把這些理、方法、境界都講得清清楚楚，你自己看走了眼，你自己不能體會，還要去怪佛菩薩，這個罪就太大了。再看底下兩首，這兩首有一句在前面，只有一首連三句。「頌勸供養」。

　　【觀世音淨聖。於苦惱死厄。能為作依怙。具一切功德。慈眼視眾生。福聚海無量。是故應頂禮。】

　　這是世尊勸勉我們要修供養。注解裡面講，「觀聽反入，離諸塵妄，是名淨聖」，聖則是稱聖人，地上菩薩皆稱聖人。觀世音菩薩示現在等覺位，由於他修行的方法圓滿成就，所以心地非常清淨，稱之為『淨聖』。「冥資不虛，於苦惱死厄，如父如母，可依可怙」，冥是暗中，資是幫助。他大慈大悲，在暗中幫助一切眾生，不管你有求、沒有求，他的神力、方便是平等的加持，這是真實不虛。眾生有苦惱、有死難的時候，他是唯一能夠靠得住、能夠幫得上忙的人，如同小孩依靠父母一樣。小孩有苦難，他最相信誰?他的父母，他認為父母最可靠，別的人他懷疑。「具一切功德，則隨所求而應之，不止十四無畏也」，他是具足圓滿的功德，所以才能夠有求必應。更難得的是「慈視眾生，則擇可度而度之，不止三十二應也」。什麼人叫可度?那就是前面所講的八個字，「一心稱念，不間不疑」，這個就是菩薩要度他的對象。具足這八個字，菩薩眼睛當中看的，這個人機緣成熟了，先度機緣成熟的人，這個感應特別的顯著。「其福聚如海」，海是比喻，說他的福報聚集起來像大海一樣，無量無邊，「利澤無窮，故須歸命頂禮」。

　　到這個地方偈頌是將菩薩游化娑婆世界的德行也答覆完了。前面曾經說過，這當中還有個知音的人，就是持地菩薩，我們現在看到了。這是第二個大段落，「聞品得益」，品就是「普門品」。世尊跟無盡意菩薩、觀世音菩薩這麼一問一答，旁邊聽的人得到利益了。

　　【爾時持地菩薩即從座起。前白佛言。世尊。若有眾生。聞是觀世音菩薩品。】

　　諸位要記住，這不是名，『聞是觀世音菩薩品』，直接的就是指這一品「普門品」，也可以包括《楞嚴經》的「觀音菩薩耳根圓通章」，那也是觀世音菩薩品;《華嚴經》裡面「觀自在菩薩章」，就是《四十華嚴》第七回向章，也是觀世音菩薩品。所以這一個字，狹義的是指這一品，廣義的，前面那兩部經裡面的統統包括在其中。

　　【自在之業。】

　　『業』是講事業，普度眾生的事業，太自在了，沒有障礙。

　　【普門示現。神通力者。當知是人。功德不少。】

　　所以，我們今天讀誦「普門品」，諸位也聽到「普門品」了，每一位都有流通佛法的責任。因為我們的同胞念觀世音菩薩的人太多太多了，供奉觀世音菩薩的人也太多太多了，什麼叫觀世音他不知道;觀世音從哪裡來的，他也不曉得;觀世音菩薩究竟有什麼樣的德行，他也不曉得。我們要常常為那些人解釋，勸那些人讀經。不但勸他要讀，而且一定要把經的意思講給他們聽，使他們真正認識觀世音菩薩，曉得如何來修學普門法門，才能夠得到真實功德利益。那我們的功德也就大了，正如持地菩薩所說。這個地方的注子我們把它念一遍，注子裡面有幾句話非常重要。

　　「寶雲經雲，菩薩有十法，名持地三昧」，這尊菩薩就是因為得到持地三昧，所以稱為持地菩薩。「如世間地」，諸位要曉得地的德行太大了，沒有地，一切生物都沒有依靠，必須有地，地有生生之德，所以底下說了十種德行。第一個「廣大」。第二個「眾生依」，一切眾生都要依大地，才能夠生存。第三「無好惡」，心是平等的，沒有好惡。第四「受大雨」，它能夠承受得了。第五是「生草木」。第六「種子所依」。第七「生眾寶」。第八「生眾藥」。第九「風不動」。第十「師子吼不驚」。我們時間不多了，不能一條一條跟諸位細說，但是這些裡面有的是法說、有的是比喻，皆不難懂。

　　「菩薩亦爾」，這位菩薩，「昔遇毗捨浮佛」，這是講他過去在因地當中，曾經遇到一尊佛，這個佛的名號叫毗捨浮，教他「平心地」。他那個時候修苦行，修什麼?像修橋補路，哪個地方路不好，他就替人修路，修路是個功德，便利人往來。在路上遇到佛，佛就告訴他，修地不錯，好事情，但是你要先平你的心地，心地平了，一切大地都平。他在這裡開悟，從這裡開悟。所以，「教平心地，一切皆平，是能以妙法內平自心，外患自平」，這是講他的功德。妙法是指大乘佛法，在此地，狹義的就是指觀世音菩薩普門這個法門。一心稱念、禮拜這是妙法，無間、無疑，我們內心就平。你們想想看會不會平?你一心稱念觀世音菩薩名號，又不間斷、又不懷疑，你的心當然平了。心平了，外面境界就平，一切災難應念消除，這個感應道交太顯著了。「故聞此品而稱歎之」，誰能稱贊?心平的人能稱贊，他一聽就明白了，所以才出來贊歎。

　　「觀音之號，或曰觀世音，或曰觀自在。其行或曰普門，或曰圓通」，這我們在一切經裡面都讀過的。「依悲觀慈觀，應物之德言之，故號觀世音。以真觀淨觀，照心之功言之，故號觀自在。自一心而出，應無不遍，謂之普門。自萬物而反，照無不融，謂之圓通。其實一而已矣。」只要你得一心就統統具足了，觀音、自在、普門、圓通全都得到，那都是一心裡面的作用。所以「或以自在為號，或以自在名業。以自在為號，言心得自在，如心經稱觀自在是也」，《華嚴經》裡面也稱觀自在。「如楞嚴稱無作妙力」，這個裡面境界也非常的廣大，諸位可以研究《楞嚴經》。「功德不少者，顯自在之業，普門之行，實為心地法門，聞持之者，苟能以是平持心地，則外患自平，不能為害，於諸怖畏，能施無畏，由是自在之業，普門之行，遂為己有」，我們自己統統都能得到。「故曰聞者功德不少」，這樣的殊勝功德利益，持地菩薩能看得出來，所以他在此地給我們說明。

　　【佛說是普門品時。眾中八萬四千眾生。皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。】

　　這是「聞品獲益」，等於這一品的流通分。『阿耨多羅三藐三菩提』是梵語，翻成中國是無上正等正覺，就是如來果地上的大菩提。大菩提、大涅盤，說大菩提當然就有大涅盤，說一個就行了。這是我們講的菩提心，大家聽了之後各個都發菩提心。菩提心就是一心，所以諸位一心稱念，就是菩提心統統具足了。

　　好，我們講經到此地圓滿。