臨終的現象可以判斷往生嗎,哪部經書裡面說的?
問題一: 釋迦牟尼佛的出世本懷是什麼? 心上蓮花: 用經典中高大上的說法來講,“佛為一大事因緣出現於世,開佛知見,示佛知見,悟佛知見,入佛知見”。 用你我這般淺陋凡夫能理解的話來講,就是為了給我們這些沉淪的六道眾生指引一條解脫之路而來的。 問題二: 佛教是講說了脫生死的教義,為什麼你每一次都是講說現世福報,這與了脫生死有什麼作用? 心上蓮花: 佛法的根本指向是解脫之路、涅槃寂靜;基本精神,是讓眾生離苦得樂。 我們建樓的話,假設設計圖紙是150層的世界第一高樓,我們不能看到人家在打地基、在建一二三層,就給人砸了,是吧?不能認為建下面的樓層全是浪費,只讓直接建第150層吧?佛法不能讓人從當下得到利益,就很難讓大眾廣為接受。學佛必須從起信入手,而讓人起信,對佛法產生信心,對佛菩薩產生信心,有很多方便引導法門。連維摩吉大士都說了:“智度菩薩母,方便以為父。一切眾導師,無不由是生……先以欲鉤牽,後令入佛智”。一切菩薩度化眾生,皆應從眾生能接受的地方導入,先開示佛法中能得到現世利益的部分入手,進而導入無上解脫之門。 佛法是離苦得樂之道,這個離苦得樂,不僅包括生死的解脫,還包括三苦八苦、生老病死、求不得、怨憎會、愛別離,五蘊熾盛之苦。解決當下之苦,從當下的苦痛之中擺脫出來,從重度之苦走向輕度之苦,也是解脫之道的一部分。 問題三: 釋迦牟尼佛的教義是給活人講的,超度,施食這些都是給死後的人的,根據之前的文章,這樣子做還是在求現世福報。我們人是否有力量去救度他們? 心上蓮花: 只給活人講經,不給鬼道眾生講經,也概不理會中陰身的眾生,這不是佛門中的眾生平等的精神。 不管哪種目的,我們誦經超度,都能客觀上利益眾生,也能讓我們自己從中增強信心,得到法的利益。而且超度眾生,不見得都是只為自己的現世福報,在這過程中,哪怕有幫助眾生的一念善心,就值得贊歎。這就是慈悲心的萌芽,也是產生菩提心的土壤,“一切眾生而為樹根,諸佛菩薩而為華果,以大悲水饒益眾生,則能成就諸佛菩薩智慧華果”。佛果只能在自度與度人的過程中成就,不度眾生,是成不了佛果的。 我們誦經超度,是與佛力相應,是借助佛的力量,三寶的力量,而不光是我們自己的力量。不信自己,還信不過佛菩薩嗎?這種疑問,是對佛的慈悲沒信心,還是對佛的能力沒信心呢? 問題四: (超度)是念佛獲救還是信心獲救? 心上蓮花: 信心為本,念佛為因,往生極樂或超拔到人天善道是果。我們超度逝者,是在開示與誦經中,讓眾生對佛菩薩生起信心、對佛法生起信心。逝者因信心與佛的願力相應,而得到救度。 問題五: 臨終的現象可以判斷往生嗎?哪部經書裡面說的? 心上蓮花: 這是歷代淨土宗祖師大德積累與總結出來的可靠經驗,是有大量事實佐證的,包括佛菩薩的種種示現為佐證。不少淨土祖師就是佛菩薩倒駕慈航,化身再來的,大德們普遍推崇的內容是可以作為依據的。 我們學佛不能盲信,但輕易就一桿子打倒歷代高僧大德的可靠經驗,這不是正常的理性精神。 問題六: 我們人可以守住戒嗎?比如殺戒,我們無意中踩死多少生命,這算不算殺,當然算!還有妄語,心口各異即為妄。我們遇見同事,本來是競爭關系,但見面還是熱情打招呼,和我們真實的想法當然不同,這算不算妄?肯定是妄!嚴格地說,我們如果守住戒律的話,就活不下去的,釋迦牟尼佛講說戒律的意義是讓我們守嗎? 心上蓮花: 犯(殺)戒要同時滿足幾個條件:一是知道對方是眾生,二是起了殺心,三是實施了殺的行為,四是已殺死,這四個條件,缺少任何一個,都不算犯戒。所以犯不犯戒,先要看有沒有主觀故意,後要看有沒有實際後果。走路無意中踩死了螞蟻,明顯不具備主觀故意,不算犯戒。 跟不喜歡的人熱情打招呼,是違背自己的意願,而不是違背事實。妄語是說違背事實的話,而不是指違背自己喜好的話,這兩個概念不要混淆。 看來師兄對戒律的理解有誤區,建議學習一下忏雲法師的《五戒表解》,裡面對戒的開遮持戒講得很明白。 問題七: 咱們中國是有過幾次大法難的,誰確定我們現在學習的佛法就是釋迦牟尼佛的真意?經書裡面說,末法時代邪師說法,多如恆河沙,我們確定我們沒有聽邪師在說法? 心上蓮花: 正法是指向戒定慧,指向解脫的方向;邪法是指向貪嗔癡慢疑、指向殺盜YIN妄酒、指向名聞利養。只要對佛法建立了基本的知見,就不難判斷的。 Ps: 再多說幾句,看來師兄不僅疑心重,而且我慢心重、嗔心也重,問題中都透著一股子嗔味。學佛是學什麼?是學解脫,從生死中解脫,從貪嗔癡中解脫,師兄學的嗔心這麼重,就遠離了學佛的本來目的了;盲目相信自己的看法,別人的理解都值得懷疑,這就是我慢心的體現,這與學佛的方向也是背道而馳的;世間無定相,我們什麼樣的心,就看到什麼樣的世界,如果處處看到是非,乃至任何一件好事中都看到滿眼是非,什麼事都不能正常理解,處處劍走偏鋒。也不能從業流去理解、不能從本質空去理解,乃至不能從善意去理解,就得反思自己的心是不是還有提升空間?
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